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古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。

古代那些想要在天下彰明光明德性的人，首先治理好自己的国家；想要治理好国家的人，首先整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭的人，首先修养好自身；想要修养好自身的人，首先端正自己的心念；想要端正心念的人，首先使自己的意念真诚；想要意念真诚的人，首先充实拓展自己的知识，而充实知识在于穷究事物的道理。事物的道理穷究之后知识才能充实，知识充实之后意念才能真诚，意念真诚之后心念才能端正，心念端正之后自身才能修养好，自身修养好之后家庭才能整顿好，家庭整顿好之后国家才能治理好，国家治理好之后天下才能太平。从天子一直到普通百姓，一律都以修养自身为根本。根本散乱却能把末节治理好，这是不可能的；对应当重视的事却轻慢疏忽，对应当轻慢的事却郑重其事，从来没有这种情况！这就叫做知道根本，这就是知识的最高境界了。

所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

所谓使意念真诚，就是不自欺欺人。就像厌恶难闻的气味，就像喜爱美好的色彩一样，出于内心的真实感受，这叫做自我满足（内心真实无伪）。所以君子必须在独处时也要谨慎！小人闲居在家时肆意为非作歹，无所不为，一旦见到君子，便立刻遮遮掩掩，藏起自己的恶行，显露出自己的善处。然而别人看自己，就如同看穿了自己的肺腑一样，这样的掩饰又有什么益处呢！这就是说内心诚实，必然显现于外表，所以君子必须在独处时也要谨慎。曾子说：「十双眼睛在盯着，十双手在指着，多么严肃可畏啊！」财富能使房屋华美，德行能够滋润身心，心胸宽广则体态安舒，所以君子必须使意念真诚。

《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：「于戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《诗经》说：「看那淇水弯曲之处，绿竹长得多么茂盛。有位文采出众的君子，他治学如同切磋骨器，自我修炼如同琢磨玉石。庄重而宽阔，威武而显赫。这位文采出众的君子，令人永远难以忘怀！」「如切如磋」，是讲求学问之道；「如琢如磨」，是讲自我修炼；「庄重而宽阔」，是讲内心诚敬、战兢惕厉；「威武而显赫」，是讲仪表堂堂；「这位文采出众的君子，令人永远难以忘怀」，是说他德行圆满、臻于至善，民众不能忘怀他。《诗经》又说：「啊，前代的王者令人不能忘怀！」后世的君子景仰前王的贤德而效法他，亲近前王的遗民而爱护他们；普通百姓享受前王遗留的安乐而受益于他，这就是前王没世之后仍令人不能忘怀的原因。

《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

《康诰》说：「能够彰明德行。」《太甲》说：「时刻顾念上天赋予人的光明命德。」《帝典》说：「能够彰明广大的德行。」这些话讲的都是自我彰明德性。

汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。

商汤的洗澡盆上铭刻着：「如果今天能够自新，就应当天天自新，并且日日不断地自新。」《康诰》说：「激励民众革新向善。」《诗经》说：「周朝虽是古老的邦国，但它承受天命却是日新的。」所以君子在求新向善这件事上，无处不竭尽全力。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

《诗经》说：「王畿方圆千里，正是民众安居止息之所。」《诗经》又说：「那鸣声婉转的黄鸟，栖止在山丘的一隅。」孔子说：「对于栖止，连鸟儿都知道应当栖止在何处，难道人反而不如鸟儿吗？」《诗经》又说：「仪态端庄的文王，能够持续不断地光明其德、敬慎处事！」作为君主，当安止于仁爱；作为臣子，当安止于恭敬；作为子女，当安止于孝顺；作为父亲，当安止于慈爱；与国中百姓交往，当安止于信义。

子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

孔子说：「审理诉讼，我和别人一样。但必须要做到的，是使民众之间没有诉讼才好！」使那些心中无理的人不能把虚妄之辞说尽，使民众的内心大受震慑而不敢妄为。这就叫做知道根本。

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓修养自身在于端正心念：内心存有愤怒怨恨，心念便不能端正；存有恐惧忧虑，心念便不能端正；存有过度的喜好爱乐，心念便不能端正；存有忧愁苦患，心念便不能端正。心神不在其位，则视而不见，听而不闻，饮食而不知其滋味。这就是修养自身在于端正心念的道理。

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。

所谓整顿家庭在于先修养自身：人对于自己所亲近爱护的人会有所偏颇，对于自己所轻贱厌恶的人会有所偏颇，对于自己所敬畏的人会有所偏颇，对于自己所怜悯同情的人会有所偏颇，对于自己所傲视轻慢的人也会有所偏颇。所以，能够喜爱一个人而又知道他的缺点，厌恶一个人而又能看到他的长处，这样的人在天下是很少的！所以有句谚语说：「人都不知道自己孩子的缺点，不知道自己田里的庄稼长得茂盛。」这就是说，自身若不修养好，就不能整顿好家庭。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓治理国家必须先整顿好自己的家庭，原因是：自家人都教化不好，却能教化别人，这是没有的事。所以君子不必走出家门，便能在国中成就教化：孝顺父母，正是事奉君主的根本；敬爱兄长，正是服事上级的根本；慈爱子女，正是统领民众的根本。《康诰》说：「爱护百姓就像爱护初生的婴儿一样」，只要用心真诚地去寻求，即便达不到完全准确，也相差不远了。世上从来没有人是先学会养育孩子之后才出嫁的！一家仁爱，整个国家仁爱之风便会兴起；一家谦让，整个国家谦让之风便会兴起；一个人贪婪暴戾，整个国家便会动乱。其影响的机枢就是如此。这就叫做一句话能败坏大事，一个人能安定国家。尧、舜以仁义率领天下，民众便跟从仁义；桀、纣以暴虐率领天下，民众便跟从暴虐。统治者所发布的命令与他自身的所作所为相违背，民众便不会服从。所以君子自己身上先有这种德行，然后才去要求别人；自己身上先没有这种恶行，然后才去责备别人。自身所藏不能推己及人，却能晓谕别人，这是没有的事。所以治理国家在于先整顿好自己的家庭。《诗经》说：「桃树繁茂鲜妍，叶片葱茏茂密；这位姑娘出嫁，能让全家和睦。」能让全家和睦，然后才能教化国中百姓。《诗经》又说：「兄弟和睦相处。」兄弟和睦相处，然后才能教化国中百姓。《诗经》又说：「他的仪容举止端正无误，足以成为四方诸国的榜样。」作为父子、兄弟的关系都足以成为效法的榜样，然后百姓才会效法他。这就是治理国家在于先整顿好自己的家庭的道理。

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有洁矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓洁矩之道。《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。

所谓平治天下在于先治理好自己的国家：在上位者敬养老人，民众便会兴起孝亲之风；在上位者尊重长辈，民众便会兴起敬长之风；在上位者怜恤孤儿，民众便不会背弃这种风气。因此君子有以自身为量度、推己及人的絜矩之道。凡是自己所厌恶来自上位的行为，不要用它去对待下面的人；凡是自己所厌恶来自下位的行为，不要用它去侍奉上面的人；凡是自己所厌恶来自前方的行为，不要先施加于在后的人；凡是自己所厌恶来自后方的行为，不要跟随施加于在前的人；凡是自己所厌恶来自右边的行为，不要用它与左边的人交往；凡是自己所厌恶来自左边的行为，不要用它与右边的人交往。这就叫做絜矩之道。《诗经》说：「可亲可敬的君子，是百姓的父母。」百姓所喜爱的，就去推行它；百姓所厌恶的，就去废除它，这就叫做百姓的父母。《诗经》又说：「巍峨的南山，山石高峻叠嶂。威严赫赫的尹太师，百姓们都仰望着你。」有国者不可以不谨慎，一旦行为偏邪，便会被天下人所诛伐。

《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：「惟命不于常！」道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」

《诗经》说：「殷商还未丧失民众之时，能够与上帝相配享。以殷商为鉴戒吧，上天的大命是不容易守住的。」这是说得到民众便得到国家，失去民众便失去国家。所以君子首先要谨慎地积累德行。有德行，才有民众归附；有民众归附，才有土地；有土地，才有财富；有财富，才有财用。德是根本，财是末节。若以末节为内核而以根本为外在，便会引发民众相争、统治者横施劫夺。所以财货聚集于上，民众便会离散；财货散布于民，民众便会聚集。所以，以悖逆之言出口，也会有悖逆之言回应；以悖道之方式聚敛财货，财货也会以悖道之方式失去。《康诰》说：「天命无常，不固守于一家！」治道向善则得天命，不向善则失去天命。《楚书》说：「楚国没有什么可以作为珍宝的，只有善人才是珍宝。」舅犯说：「流亡在外的人没有什么可以作为珍宝的，只有以仁爱亲人为珍宝。」

《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

《秦誓》说：「如果有这样一位臣子，专心诚笃没有别的技能，但他的心胸开阔平和，宽容大度。别人有技能，就像自己拥有一样珍视；别人才德出众，发自内心地喜爱他，不只是口头上称赞那么简单。这样的人实能容纳人才，因而能够保护我们的子孙和黎民百姓，这样的人真是大有益处啊！反之，别人有技能，却嫉妒憎恶他；别人才德出众，却加以阻挠使其不得施展。这样的人实不能容纳人才，因而不能保护我们的子孙和黎民百姓，这样的人真是危险啊！」只有仁人才能驱逐放逐这种嫉贤妒能的人，将他们流放到四方蛮夷之地，不让他们留在中国，这就是说只有仁人才能真正爱人、真正憎恶人。见到贤才而不能举荐，举荐了却不能先用，这是怠慢；见到不善之人而不能退黜，退黜了却不能疏远，这是过失。喜好众人所厌恶的，厌恶众人所喜爱的，这叫做违背人的天性，灾祸必然降临到自己身上。所以君子有其为人处世的大道：必须以忠诚信义来获得它，以骄横放肆来失去它。

生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

创造财富有其正道。生产的人多，消费的人少；创造财富的人勤劳，使用财富的人节俭，这样财富便会经常充足。仁者以财富来成就和彰显自身的德行，不仁者则以自身去追逐财富。没有在上位者喜好仁义而下面的人却不喜好义的；没有喜好义而凡事做不到底的；没有府库中的财货却不归属于国君所有的。

孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

孟献子说：「养得起四匹马拉车的士大夫之家，不必计较鸡豚之类小利；能凿冰藏冰（即大夫以上级别）的家族，不必畜养牛羊牟利；拥有百辆兵车的卿大夫之家，不可蓄养搜刮聚敛的家臣。与其有搜刮聚敛的家臣，宁可有偷盗的家臣。」这就是说国家不应当以财利为利益，而应当以道义为利益。执掌国家却一心追求财用的人，必定是从小人那里来的。统治者认为小人是在做好事，其实是让小人来治理国家，各种灾害便会接踵而至。即使有贤善之人，也无可奈何了！这就是国家不以财利为利、而以道义为利的道理。