解蔽

故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。

所以蔽的种类有：欲望成为蔽，厌恶成为蔽，开始成为蔽，终结成为蔽，远处成为蔽，近处成为蔽，广博成为蔽，浅陋成为蔽，古代成为蔽，当今成为蔽。凡万物有所不同，便无不相互成为蔽，这是心术的共同弊病。

昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也。桀蔽于末喜斯观，而不知关龙逢，以惑其心，而乱其行。纣蔽于妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，贤良退处而隐逃，此其所以丧九牧之地，而虚宗庙之国也。桀死于鬲山，纣县于赤旆。身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。成汤鉴于夏桀，故主其心而慎治之，是以能长用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王监于殷纣，故主其心而慎治之，是以能长用吕望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。远方莫不致其珍；故目视备色，耳听备声，口食备味，形居备宫，名受备号，生则天下歌，死则四海哭。夫是之谓至盛。《诗》曰：「凤凰秋秋，其翼若干，其声若箫。有凤有凰，乐帝之心。」此不蔽之福也。

从前人君之中蔽塞者，夏桀与殷纣便是。桀被末喜与斯观所蔽，不知关龙逢，以此迷惑其心，扰乱其行为。纣被妲己、飞廉所蔽，不知微子启，以此迷惑其心，扰乱其行为。因此群臣去忠而私，百姓怨恨非议而不被任用，贤良退处而隐逃，这就是他们失去九州之地、使宗庙之国空虚的原因。桀死于鬲山，纣首级悬挂于赤旗之上。自身不能预先觉察，旁人又没有人进谏，这就是蔽塞之祸。成汤以夏桀为鉴，所以主持其心而谨慎治理，因此能长久任用伊尹，而自身不失道，这就是他取代夏王而统有九州的原因。文王以殷纣为鉴，所以主持其心而谨慎治理，因此能长久任用吕望（姜太公），而自身不失道，这就是他取代殷王而统有九州的原因。远方无不前来进献珍宝；所以眼睛能够目视各种色彩，耳朵能够聆听各种声音，口能够品尝各种味道，身体能够居处各种宫室，名称能够接受各种尊号，生时天下歌颂，死时四海哭泣。这就叫做至极的盛世。《诗经》说：「凤凰秋秋而鸣，其翅若干，其声若箫。有凤有凰，乐帝之心。」这就是不蔽的福泽。

昔人臣之蔽者，唐鞅奚齐是也。唐鞅蔽于欲权而逐载子，奚齐蔽于欲国而罪申生；唐鞅戮于宋，奚齐戮于晋。逐贤相而罪孝兄，身为刑戮，然而不知，此蔽塞之祸也。故以贪鄙、背叛、争权而不危辱灭亡者，自古及今，未尝有之也。鲍叔、甯戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福禄与管仲齐。召公、吕望仁知且不蔽，故能持周公而名利福禄与周公齐。传曰：「知贤之为明，辅贤之谓能，勉之强之，其福必长。」此之谓也。此不蔽之福也。

从前人臣之中蔽塞者，唐鞅与奚齐便是。唐鞅被贪权所蔽，驱逐了戴子；奚齐被贪国所蔽，陷害了申生；唐鞅在宋国被诛杀，奚齐在晋国被诛杀。驱逐贤能的宰相，陷害孝顺的兄长，自身遭受刑诛，却仍不自知，这就是蔽塞之祸。所以以贪鄙、背叛、争权而不招致危辱灭亡者，自古及今，从未有过。鲍叔牙、甯戚、隰朋，仁智而不蔽，所以能辅持管仲，而名利福禄与管仲相同。召公、吕望仁智而不蔽，所以能辅持周公，而名利福禄与周公相同。古书说：「知晓贤能者称之为明，辅助贤能者称之为有才，勉励他、强化他，其福必然长久。」说的就是这个道理。这就是不蔽的福泽。

昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。

从前宾孟之中蔽塞者，是各种乱家学说。墨子被功用所蔽而不知文饰礼义。宋子被欲望所蔽而不知满足的真义。慎子被法制所蔽而不知贤人的重要。申子被权势所蔽而不知智慧的重要。惠子被言辞所蔽而不知实质。庄子被天然所蔽而不知人事。所以从功用出发谈道，穷尽的只是利益。从欲望出发谈道，穷尽的只是满足。从法制出发谈道，穷尽的只是数量法则。从权势出发谈道，穷尽的只是便宜权术。从言辞出发谈道，穷尽的只是论辩。从天然出发谈道，穷尽的只是顺任自然。这几方面，都是道的一个角落。道这个东西，体常而尽变，一个角落不足以涵盖它。片面认识的人，观察道的一个角落而未能全面认识。所以以为足够而加以装饰，对内以此自乱，对外以此迷惑他人，上以此蔽上，下以此蔽下，这就是蔽塞之祸。孔子仁智而不蔽，所以学习各种学说足以成为先王之法。一门学说得到周全之道，举而用之，不被成见积习所蔽。所以德与周公相当，名与三王并列，这就是不蔽的福泽。

圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。

圣人知晓心术的弊病，洞见蔽塞的祸害，所以无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而在其中悬挂准衡加以衡量。因此众多的差异不能相互蔽塞而扰乱其伦次。

何谓衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，则不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，则必合于不道人，而不合于道人。以其不可道之心与不道人论道人，乱之本也。夫何以知？曰：心知道，然后可道；可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。

什么是准衡？答曰：道。所以心不可以不知道；心不知道，则不能认可道，而会认可非道。人谁愿意任意妄为，却守着自己所不应守的，以此禁止自己所应守的？以不可道之心取人，则必然与不道之人相合，而与道之人不合。以不可道之心与不道之人论辩道之人，这是混乱的根源。如何才能知道呢？答曰：心知道，然后才能认可道；能认可道然后才能守道以禁绝非道。以可道之心取人，则与道之人相合，而不与不道之人相合。以可道之心与道之人论辩非道，这是治理的关键。还有什么值得忧虑不知晓呢？所以治理的关键在于知道。

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓壹；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异；异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一；不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋；故心未尝不动也；然而有所谓静；不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之：则将须道者之虚则人，将事道者之壹则尽，尽将思道者静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极？睾睾广广，孰知其德？涫涫纷纷，孰知其形？明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！

人如何知道？答曰：依靠心。心如何知晓？答曰：虚壹而静。心未尝不有所储藏，然而有所谓虚；心未尝不兼知两面，然而有所谓壹；心未尝不动，然而有所谓静。人生而有知觉，有知觉而有志向；志向，是储藏；然而有所谓虚——不以已储藏的东西妨害将要接受的，称之为虚。心生而有知觉，有知觉而有差异感受；差异，是同时兼知之；同时兼知之，是两；然而有所谓壹——不以那种认识妨害这种认识，称之为壹。心睡眠则做梦，随意则自行运转，受命则加以谋划；所以心未尝不动；然而有所谓静——不以梦境与杂念扰乱知觉，称之为静。尚未得道而求道者，要以虚壹而静处之。这样去做：则将顺从道者以其虚而深入，将专事道者以其壹而穷尽，穷尽后将思索道者以其静而明察。知道而察，知道而行，就是体道之人了。虚壹而静，称之为大清明。万物没有形貌而不被见到，没有被见到而不被论述，没有被论述而失其位置。坐于室中而能见四海，处于当今而能论久远。疏通地观察万物而知其实情，参稽治乱而通晓其规律，经纬天地而量材官理万物，裁制大理而宇宙都在其中了。宏阔广大，谁知其极限？崇高广远，谁知其德量？涌荡纷繁，谁知其形状？光明可与日月相参，广大充满八极，这就叫做大人。哪里还有什么蔽塞呢！

心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容，其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。《诗》云：「采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，置彼周行。」倾筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。

心，是身形的主宰，是神明的主人，发出命令而不接受命令。自己禁止自己，自己驱使自己，自己夺取自己，自己取用自己，自己行动，自己停止。所以口可以被强迫而说出黑色，身形可以被强迫而屈伸，心却不可以被强迫而改变意志——认同的则接受，不认同的则拒绝。所以说：心的容受，其取舍没有禁制，必然自我呈现；其对象博杂广泛，其情感的极致不容两分。《诗经》说：「采了又采卷耳草，装不满那倾斜的筐。唉，我深深思念故人，放下筐于大道旁。」倾斜的筐容易装满，卷耳草容易采到，然而不可以因此分心于大道。所以说：心若分枝则无法知晓，倾斜则不精专，两分则疑惑。以此加以参稽，万物可以兼知。身体竭尽其原因则美善。类别不可以两分，所以智者择定一处而专壹。

农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故道经曰：「人心之危，道心之微。」危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决粗理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：「是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！」

农夫精通农田，却不可以做田师；商人精通市场，却不可以做市师；工匠精通器物，却不可以做器师。有一种人，不能掌握这三种技艺，却可以统管这三种事务。答曰：这是精通于道的人。精于具体事物者，是以具体事物管理具体事物；精通于道者，是统管万物。所以君子专壹于道，以此参稽万物。专壹于道则正确，以参稽论物则明察；以正确的志向行明察的论断，则万物各得其官理。从前舜治理天下，不用具体事务加以指示而万物成就。处于专一之中而知其危险，其荣耀充满四侧；涵养专一之微妙，荣耀了却不自知。所以古道经说：「人心之危，道心之微。」危与微之间的细微差异，唯有明智的君子才能知晓。所以人心好比一盘水，放正而不扰动，则浑浊沉于底而清明在上，足以照见发眉、明察纹理。微风吹过，浑浊在底部搅动，清明在上方扰乱，则不可以得到大形的真相。心也是如此。所以以理引导它，以清静养育它，外物不来倾扰，则足以判定是非、决断疑惑。小事一来牵引，则其正确性对外容易改变，内心就会倾斜，则不足以判断粗疏的道理了。所以好书者众多，而仓颉独传者，专壹也；好种地者众多，而后稷独传者，专壹也；好音乐者众多，而夔独传者，专壹也；好行义者众多，而舜独传者，专壹也。倕制作了弓，浮游制作了箭，而羿精于射箭；奚仲制作了车，乘杜制作了驾马，而造父精于驾驭——自古及今，从未有两分用心而能精通者。曾子说：「这里（虽有动物）其庭院可以拍打老鼠，又怎么能与我唱和呢！」

空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，可谓自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。

空石之中有一人，其名叫觙。此人善于射箭而又好思虑。耳目的欲望一旦接触，就会破坏其思考；蚊虻的声音一旦听闻，就会挫伤其精神。因此回避耳目的欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思则能通达。这样思仁，可以说是微妙吗？孟子（此指某人）厌恶品行败坏而休弃妻子，可以说是能自强了；有子厌恶睡眠而以火烙掌（以保持清醒），可以说是能自忍了；但尚未达到好的境界。回避耳目的欲望，可以说是自强了，尚未达到真正的思虑。蚊虻的声音一听闻便挫伤精神，可以说是危险了，尚不可以说是微妙。所谓微妙，是至人的境界。至人，又何须自强？何须自忍？何须避危？所以浑浊的认识只能照见外在的景象，清明的认识能够照见内在的景象；圣人放纵其欲、兼顾其情，而制约之者是道理。何须自强？何须自忍？何须避危？所以仁者行道，是无为；圣人行道，是无需强迫。仁者的思虑是恭谨的，圣人的思虑是乐然的。这就是治心之道。

凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水埶玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？

凡观察事物有疑惑，内心不能安定，则外物就不清晰。自己的思虑不清晰，还不能判断是否正确。在黑暗中行走的人，见到卧倒的石头以为是伏虎，见到竖立的树丛以为是在后方的人——黑暗蔽住了他的视力。醉酒的人跨过百步宽的沟渠，却以为只是小水沟；俯身穿过城门，却以为是小小的闺门——酒乱其神志。用手压迫眼睛看东西，一物看成两物；捂住耳朵听声音，听到寂静无声却以为喧嚣嘈杂——情势扰乱其感官。所以从山上向下望牛，牛看起来像羊，而找羊的人不会下山去牵引——远处蔽住了其大小判断。从山下向上望树木，十丈高的树木看起来像筷子，而找筷子的人不会上山去折取——高度蔽住了其长短判断。水动而倒影摇晃，人不以此来判定美丑——水势混淆了判断。盲人仰视却看不见星星，人不以此来确定星星有无——用精神思考而产生了迷惑。若有人在这种情形下判断事物，就是世上的愚者了。那愚者判断事物，以疑惑来决断疑惑，判断必然不恰当。若是不恰当，怎么能不出现过错呢？

夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；仰视其发，以为立魅也。背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时正之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤于湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。

夏首之南有一个人，名叫涓蜀梁。此人愚昧而善于恐惧。月明夜晚独行，低头看见自己的影子，以为是伏在地上的鬼；仰头看见自己的头发，以为是立起的魅——背身逃走，等到跑回家时，已因惊吓过度而死。岂不可悲！凡人出现鬼魅的幻觉，必然是在恍惚恐惧之间、疑惑玄虚之时加以认定的。这是人在「无有而有、有而无」的时刻，用以确定事情的结果。所以因湿气而得痹症，患了痹症便击鼓烹猪以驱鬼，则必然有破鼓丧猪的费用，却没有痊愈疾病的福分。所以虽然不住在夏首之南，也与涓蜀梁没有区别。

凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能徧也。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃万物之变，与愚者若一。学、老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍。传曰：「天下有二：非察是，是察非。」谓合王制不合王制也。天下有不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪？

凡人能知晓，是人之本性；可以被知晓，是事物的道理。以人能知晓的本性，去追求可以被知晓的事物道理，而没有停止的地方，则终身穷年也不能遍知。所贯穿的道理虽多至亿万，已不足以通达万物的变化，与愚者相同。学习了终身，而与愚者相同，仍然不知道转变方向，这就叫做妄人。所以学，本来就是要学会停止。在哪里停止？答曰：停止于至足之处。什么叫至足？答曰：圣王。圣，是穷尽人伦者；王，是穷尽制度者；两者皆穷尽，足以成为天下的极致。所以学者以圣王为师，依照圣王的制度为法，效法其法以追求其统类，努力效仿其人。向往于此而努力，是士；类似于此而接近，是君子；知晓于此，是圣人。所以有智慧却不用来思虑正确之事，称之为懦；有勇气却不用来坚守正确之事，称之为贼；明察却不用来分辨正确之事，称之为篡；多才能却不用来修正弘扬正确之事，称之为炫知；辩论娴熟却不用来言说正确之事，称之为多嘴。古书说：「天下有两种：批驳正确者与肯定错误者。」这指的是合于王制与不合王制。天下有人不以王制为最高准则，然而还有能分辨是非、治理曲直的人吗？

若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤：此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：「析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。」此之谓也。

至于那些不能分辨是非、不能治理曲直、不能辨别治乱、不能治理人道的，即使能做到也对人无益，不能做到则必然损害于人；那些人只会治理怪诞学说，玩弄奇异言辞，以相互扰乱滑稽；只会强行钳制他人、利口争胜，厚颜无耻、能忍受辱骂，没有准则而任意妄为，随意辩驳以图私利；不好辞让，不敬礼节，而好相互排挤——这就是乱世奸人的学说，而天下治说者，如今大多如此。古书说：「析析言辞以为明察，大言事物以为辨析，君子鄙视之。博闻强记，不合王制，君子鄙视之。」说的就是这个道理。

为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。

做了对成功无益，追求了对得到无益，忧戚了对几微之处无益——那么能够宽然地放弃它，不以此妨碍自己，片刻也不让它干扰于胸中。不追慕往事，不忧虑未来，没有邑怜牵挂之心，适时则行动，事物来则呼应，事情起则辨察，治乱可否，昭然明白。

周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，暗君无之有也。故人君者，周则谗言至矣，直言反矣；小人迩而君子远矣！《诗》云：「墨以为明，狐狸而苍。」此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣；君子迩而小人远矣！《诗》云：「明明在下，赫赫在上。」此言上明而下化也。

周密则成功、公开则失败的，明君中从来没有这样的。公开宣示则成功、隐秘则失败的，昏君中从来没有这样的。所以君主周密，则谗言就会到来，直言就会远去；小人亲近而君子疏远！《诗经》说：「以墨色为明亮，狐狸之毛当苍鹰。」这是说上面幽暗而下面险诈。君主公开宣示，则直言就会到来，谗言就会远去；君子亲近而小人疏远！《诗经》说：「明明德昭显于下，赫赫然在上彰显。」这是说上面明达而下面受到教化。