儒效

秦昭王问孙卿子曰：「儒无益于人之国。」

秦昭王问孙卿子说：「儒者对于人家的国家没有益处。」

孙卿子曰：「儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。

孙卿子说：「儒者效法先王，尊崇礼义，对于做臣子的本分极为谨慎，并竭力尊贵自己的君上。

人主用之，则埶在本朝而宜；

君主任用他，则权势在朝廷而恰当；

不用，则退编百姓而悫；

不任用他，则退而编入百姓之列，依然诚朴；

必为顺下矣。

一定是做个顺从在下者的人。

虽穷困冻喂，必不以邪道为贪。

即使身处穷困、受冻挨饿，也一定不以邪道贪求利益。

无置锥之地，而明于持社稷之大义。

即使没有立锥之地，也明白持守社稷大义。

嘄呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百姓之经纪。

他呼号却无人能应，然而却通晓调度万物、养育百姓的纲纪。

埶在人上，则王公之材也；

权势在人上，便是王公之才；

在人下，则社稷之臣，国君之宝也；

处于人下，便是社稷之臣、国君之宝；

虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。

即使隐居于穷陋小巷的漏屋之中，人们无不尊贵他，因为他的道确实存在。

「仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏逾境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也。

「仲尼将要出任司寇，沈犹氏便不敢在早晨给羊喂水（以增重欺买家），公慎氏休弃了妻子（因其妻行为不端），慎溃氏越境迁走，鲁国贩卖牛马的人不再哄抬价格，必定早早公平定价以等待（仲尼的检查）。

居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。

他居住在阙党，阙党的子弟无不懂得分让，有亲属在场的人取多，（这是仲尼）以孝悌之道感化他们的缘故。

儒者在本朝则美政，在下位则美俗。

儒者在朝廷则使政治美善，处于下位则使风俗美善。

儒之为人下如是矣。」

儒者作为人下之时就是这样的。」

王曰：「然则其为人上何如？」

（秦昭）王说：「既然如此，那么儒者在上位又如何呢？」

孙卿曰：「其为人上也，广大矣！

孙卿说：「儒者在上位，（其作为）广大得很！

志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官，忠信爱利形乎下。

志意在内得到安定，礼节在朝廷得到修明，法度规矩在各官署得以端正，忠信爱利在下民中得以体现。

行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。

做一件不义之事、杀一个无辜之人以换取天下，（儒者）也不肯去做。

此君子义信乎人矣，通于四海，则天下应之如欢。

这样的君子，义信于人，传遍四海，则天下响应他如同欢呼。

是何也？

这是为什么？

则贵名白而天下治也。

因为贵名彰白，天下因此得治。

故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。

所以近处的人歌颂而乐于归附，远处的人竭力奔趋，四海之内如同一家，凡通达各处，无不从而服从。

夫是之谓人师。

这就叫做人之师表。

《诗》曰：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。

《诗》说：『从西从东，从南从北，没有人不服从。』说的就是这个道理。

夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也！」

他作为人下之时如彼，作为人上之时如此，怎么能说儒者对人家的国家没有益处呢！」

昭王曰：「善！」

（秦）昭王说：「说得好！」

先王之道，人之隆也，比中而行之。

先王的大道，是人们最推崇的，以符合中道去践行它。

曷谓中？

什么叫中道？

曰：礼义是也。

答：就是礼义。

道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。

所谓道，不是天的运行之道，不是地的承载之道，而是人用以行走的道，是君子所遵行的道。

君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；

君子所谓的「贤」，并不是说能够遍通他人所能的才叫贤；

君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；

君子所谓的「智」，并不是说能够遍知他人所知的才叫智；

君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；

君子所谓的「辩」，并不是说能够遍辩他人所辩的才叫辩；

君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；

君子所谓的「察」，并不是说能够遍察他人所察的才叫察；

有所止矣。

这些都有所限定。

相高下，视墝肥，序五种，君子不如农人；

辨别土地高下、察看土质肥瘠、安排五谷种植，君子不如农夫；

通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；

通晓货物流通、辨别优劣、分别贵贱，君子不如商人；

设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；

设置规矩、陈列绳墨、便于备用，君子不如工匠；

不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。

不顾是非曲直，互相奉承抬举，互相羞辱，君子不如惠施、邓析。

若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。

至于洞察德行而定品级，量才授官，使贤与不贤各得其位，有能无能各得其官，万物各得其宜，事变各得其应，使慎到、墨翟之辈不得进说其谈，惠施、邓析不敢卖弄其察辨，言语必合于理，行事必合于急务，这才是君子所擅长的。

凡事行，有益于治者，立之；

凡是行事，有益于治理的，就推行；

无益于理者，废之。

无益于治理的，就废止。

夫是之谓中事。

这就叫做合乎中道的事。

凡知说，有益于理者，为之；

凡是知识言论，有益于治理的，就去做；

无益于理者，舍之。

无益于治理的，就舍弃。

夫是之谓中说。

这就叫做合乎中道的说法。

事行失中，谓之奸事；

行事失去中道，叫做奸事；

知说失中，谓之奸道。

知识言论失去中道，叫做奸道。

奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。

奸事、奸道，是治世所摒弃的，而乱世所服从的。

若夫充虚之相施易也，「坚白」「同异」之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。

至于「充虚」相互施用更换，「坚白」「同异」的分离割裂，这些是聪耳所不能听见的，明目所不能看见的，辩士所不能言说的，即便有圣人的智慧，也难以屈指枚举。

不知无害为君子，知之无损为小人。

不懂这些无损于成为君子，懂了这些也无益于成为小人。

工匠不知，无害为巧；

工匠不懂，无损于技艺精巧；

君子不知，无害为治。

君子不懂，无损于治理。

王公好之则乱法，百姓好之则乱事。

王公好之则扰乱法度，百姓好之则扰乱事业。

而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。

而那些狂妄惑乱、愚蠢陋劣之人，竟率领其一帮门徒，辩说其奇谈怪论，彰明其偏僻比附，老死此道，养大子孙，却不知厌恶。

夫是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。

这就叫做「上等的愚蠢」，连相鸡相狗足以成名都不如。

《诗》曰：「为鬼为蜮，则不可得，有靦面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。」此之谓也。

《诗》说：「化为鬼化为蜮，则不可捉摸；厚颜无耻的面孔，凝视人而无边无际。作这好歌，以揭示其反复无常。」说的就是这个道理。

我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？

我想由卑贱变为尊贵，由愚昧变为智慧，由贫穷变为富有，可以吗？

曰：其唯学乎。

答：只有靠学习吧。

彼学者，行之，曰士也；

那些学习的人，付诸实行，就是「士」；

敦慕焉，君子也；

专心向往，就是「君子」；

知之，圣人也。

融会贯通，就是「圣人」。

上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉！

往上可以成为圣人，往下可以成为士和君子，有谁能禁止我呢！

乡也混然涂之人也，俄而并乎尧禹，岂不贱而贵矣哉！乡也效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，圆回天下于掌上，而辩黑白，岂不愚而知矣哉！

从前浑浑噩噩只是路上的普通人，转眼间却能与尧、禹并驾齐驱，这难道不是由卑贱变为尊贵了吗！从前连门室之辨都不懂，浑浑然竟不能分辨，转眼间却能探究仁义，分辨是非，在掌心上运转天下，辨别黑白，这难道不是由愚昧变为智慧了吗！

乡也胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！

从前是服刑劳役的人，转眼间治理天下的大器都在这里，这难道不是由贫穷变为富有了吗！

今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣而食，人谓之富矣。

现在有人，悄悄藏有千镒之宝，即使沿路乞讨度日，人们也称他为富人。

彼宝也者，衣之不可衣也，食之不可食也，卖之不可偻售也，然而人谓之富，何也？

那宝贝，穿上去不能当衣服，吃下去不能当食物，拿去卖也难以迅速售出，然而人们称他为富，为什么？

岂不大富之器诚在此也？

难道不是因为大富的器具确实在他这里吗？

是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！

这样沉沉地积聚也就是富人了，这难道不是由贫穷变为富有了吗！

故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐！

所以君子无爵位而尊贵，无俸禄而富有，不开口而有信用，不动怒而有威严，处于穷困而光荣，独居而快乐！

岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉！

至尊、至富、至重、至严的实情，难道不都聚集在这里了吗！

故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以埶重胁也，必将诚此然后就也。

所以说：尊贵的名声不可以靠拉帮结党去争夺，不可以靠夸大欺骗去拥有，不可以靠权势威逼去获得，必须诚实修为之后才能成就。

争之则失，让之则至；

争夺则失去，谦让则得到；

遵道则积，夸诞则虚。

遵循大道则积累，夸大欺骗则虚空。

故君子务修其内，而让之于外；

所以君子务必修养内在，而在外表上则谦让；

务积德于身，而处之以遵道。

务必在自身积累德行，而以遵循大道处世。

如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。

如此，则尊贵的名声兴起如日月，天下响应如雷霆。

故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。

所以说：君子隐而显，微而明，辞让而胜。

《诗》曰：「鹤鸣于九皋，声闻于天。」此之谓也。

《诗》说：「仙鹤鸣于九层的泽地，声音上达于天。」说的就是这个道理。

鄙夫反是：比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。

鄙陋之人则相反：拉帮结党而声誉越来越少，卑劣争夺而名声越来越受辱，劳苦奔求以求安逸利益，其身越来越危险。

《诗》曰：「民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。」此之谓也。

《诗》说：「民中有无良之人，相互在一方埋怨，接受爵位不推让，到自己（这一代）就灭亡了。」说的就是这个道理。

故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。

能力小却承担大事，比之就像力气小却担重物，除了折断别无他途。

身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。

自身不贤却诬称贤能，这就像驼背的人喜欢登高，指点其顶的人越来越多。

故明主谲德而序位，所以为不乱也；

所以明主洞察德行而排定位次，这是为了不出现混乱；

忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。

忠臣确实有能力后才敢受职，这是为了不使才能枯竭。

分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。

分职在上不乱，才能在下不竭，这是治理清明的极致。

《诗》曰：「平平左右，亦是率从。」是言上下之交不相乱也。

《诗》说：「公正地对待左右，大家也都照着遵从。」这是说上下之间交接不相乱。

以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。

以随从世俗为善，以货财为宝贵，以养生为自己最高的道，这是普通百姓的德行。

行法至坚，不以私欲乱所闻：如是，则可谓劲士矣。

执行法度极为坚定，不以私欲扰乱所学所闻：如此，则可称为刚劲之士。

行法至坚，好修正其所闻，以桥饰其情性；

执行法度极为坚定，喜好修正自己所学所闻，以此来矫饰自己的情性；

其言多当矣，而未谕也；

其言语多合于道，然而还未能透彻晓喻；

其行多当矣，而未安也；

其行为多合于道，然而还未能安然自处；

其知虑多当矣，而未周密也；

其知识谋虑多合于道，然而还未能周密详尽；

上则能大其所隆，下则能开道不己若者：如是，则可谓笃厚君子矣。

在上能发扬自己所尊崇的，在下能开导不如自己的人：如此，则可称为笃厚君子。

修百王之法，若辨白黑；

修明百王之法，如辨白黑；

应当时之变，若数一二；

应对当时之变，如数一二；

行礼要节而安之，若生四枝；

践行礼义要点而安然自处，如同天生的四肢；

要时立功之巧，若诏四时；平正和民之善，亿万之众而搏若一人：如是，则可谓圣人矣。

把握时机建立功业的技巧，如同顺应四时的召唤；公平正直调和万民之善，亿万之众统摄得如同一人：如此，则可称为圣人。

井井兮其有理也，严严兮其能敬己也，分分兮其有终始也，猒猒兮其能长久也，乐乐兮其执道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用统类之行也，绥绥兮其有文章也，熙熙兮其乐人之臧也，隐隐兮其恐人之不当也：如是，则可谓圣人矣。

井井然有条理，严严然能庄敬自持，分分然有始有终，猒猒然能持久长久，乐乐然执守大道而不懈怠，照照然用智之明，修修然依照统类而行，绥绥然有文章礼仪，熙熙然乐于他人的善行，隐隐然忧虑他人的不当：如此，则可称为圣人。

此其道出乎一。

这一切的道理归于一。

曷谓一？

什么叫一？

曰：执神而固。

答：执守神明而坚固。

曷谓神？

什么叫神？

曰：尽善挟治之谓神，万物莫足以倾之之谓固。

答：尽善而挟带治理叫做神，万物都不足以撼动叫做固。

神固之谓圣人。

神明而坚固，就叫做圣人。

圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故诗书礼乐之道归是矣。

圣人，是道的枢纽：天下之道都汇聚于此，百王之道也统一于此。所以诗、书、礼、乐的道理都归结于此。

诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也，故风之所以为不逐者，取是以节之也，小雅之所以为小者，取是而文之也，大雅之所以为大者，取是而光之也，颂之所以为至者，取是而通之也。

《诗》言的是它的志向，《书》言的是它的事迹，《礼》言的是它的行为，《乐》言的是它的和谐，《春秋》言的是它的微妙。所以「风」之所以不流于放纵，是取此以节制它；「小雅」之所以称为小，是取此以文饰它；「大雅」之所以称为大，是取此以光大它；「颂」之所以达到极致，是取此以贯通它。

天下之道毕是矣。

天下之道全在于此。

乡是者臧，倍是者亡；

归向此的兴旺，背离此的灭亡；

乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。

归向此而不兴旺、背离此而不灭亡的，自古至今，从未有过。

客有道曰：孔子曰：「周公其盛乎！身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。」

有客人转述说：孔子说：「周公真是盛德啊！身份尊贵却越来越恭谦，家业富有却越来越俭朴，战胜敌人却越来越戒备。」

应之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。

答：这大概不是周公的行为，也不是孔子的言论。

武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，负扆而立，诸侯趋走堂下。

武王驾崩，成王年幼，周公将成王屏退，代行武王的权位，踩着天子的地位，背负屏风而立，诸侯奔走于堂下。

当是时也，夫又谁为恭矣哉！

在那个时候，又哪里谈得上恭谦！

兼制天下立七十一国，姬姓独居五十三人焉；

兼并治理天下，封立七十一国，姬姓独占五十三人；

周之子孙，苟不狂惑者，莫不为天下之显诸侯。

周室子孙，凡不狂妄昏惑的，无不成为天下著名诸侯。

孰谓周公俭哉！

谁说周公俭朴！

武王之诛纣也，行之日以兵忌，东面而迎太岁，至泛而泛，至怀而坏，至共头而山隧。

武王讨伐纣王，出兵那天正逢兵忌，面向东方迎着太岁，到达泛地遭遇水患，到达怀地遭遇城坏，到达共头山遭遇山崩。

霍叔惧曰：「出三日而五灾至，无乃不可乎？」周公曰：「刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉！」遂选马而进，朝食于戚，暮宿于百泉，厌旦于牧之野。

霍叔恐惧地说：「出兵三天遭遇五种灾害，恐怕不可以（继续）吧？」周公说：「（纣王）剖比干的心、囚禁箕子，飞廉、恶来掌握政权，又哪里有什么不可以的！」于是选马进兵，早晨在戚地用餐，傍晚在百泉住宿，天亮前抵达牧野。

鼓之而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。

击鼓进攻，纣的军队纷纷倒戈，于是借助殷人的力量诛杀了纣。

盖杀者非周人，因殷人也。

杀纣者并非周人，而是借助殷人。

故无首虏之获，无蹈难之赏。

因此没有斩获俘虏之功，没有冒难作战之赏。

反而定三革，偃五兵，合天下，立声乐，于是武象起而韶护废矣。四海之内，莫不变心易虑以化顺之。

回师后裁定三类兵革（甲、兵、革），偃息五种兵器，合并天下，制定声乐，于是武舞、象舞兴起，而韶舞（古乐）废止了。四海之内，无不转变心志以顺从归化。

故外阖不闭，跨天下而无蕲。

因此外门不关闭，横跨天下而无所祈求。

当是时也，夫又谁为戒矣哉！

在那个时候，又哪里谈得上戒备！

造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。

造父，是天下最善于驾车的人，没有车马就无从显示其才能。

羿者，天下之善射者也，无弓矢则无所见其巧。

羿，是天下最善于射箭的人，没有弓矢就无从显示其技巧。

大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。

大儒，是善于调和统一天下的人，没有百里之地，就无从显示其功绩。

舆固马选矣，而不能以至远，一日而千里，则非造父也。

车坚马良，却不能抵达遥远之地，一日行千里，就不是造父。

弓调矢直矣，而不能以射远中微，则非羿也。

弓调矢直，却不能射远中微，就不是羿。

用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。

用了百里之地，却不能调和统一天下、制服强暴，就不是大儒。

彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；

那大儒，即使隐居于穷陋小巷的漏屋，没有立锥之地，而王公也不能和他争名；

在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣。

若处于某一大夫之位，则一个君主不能独自供养他，一个国家不能独自容纳他，成就的名声远播于诸侯，无不希望得到他作为臣子。

用百里之地，而千里之国莫能与之争胜；

用一百里的土地，千里之国也不能和他争胜；

笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。

鞭打暴虐之国，齐一天下，而无人能倾覆他。

是大儒之徵也。

这是大儒的征验。

其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当。

他的言语有章法，他的行为有礼度，他的举事没有悔憾，他应对危险险变化时曲折而当。

与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。

随时代迁移变化，随世俗沉浮，千变万化，其道始终如一。

是大儒之稽也。

这是大儒的常规。

其穷也俗儒笑之；

他穷困时，俗儒嘲笑他；

其通也英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人愧之。

他通达时，英杰被他感化，猥琐之人逃避他，邪说畏惧他，众人惭愧于他。

通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

通达则统一天下，穷困则独立成就尊贵的名声，天不能使他死，地不能将他埋，桀跖那样的时代也不能玷污他，不是大儒没有人能做到，仲尼、子弓就是这样的人。

故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。

所以有俗人，有俗儒，有雅儒，有大儒。

不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。

不学问，没有正确的义理，以富利为崇高，这是俗人。

逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；

穿宽大的衣服，束浅薄的带，帽子松散，略知效法先王却足以扰乱世俗的技术，学问杂乱、见识混杂，不知道效法后王以统一制度，不知道尊崇礼义而以诗书为末；

其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶；

其衣冠行为已经与世俗相同，却不知道厌恶；

其言议谈说已无所以异于墨子矣，然而明不能别；

其言议谈说已无所以别于墨子，却聪明未能分辨；

呼先王以欺愚者而求衣食焉；

呼号先王以欺骗愚人来谋取衣食；

得委积足以揜其口，则扬扬如也；

得到物质积累足以堵住其口，便洋洋自得；

随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。

跟随其长者，侍奉其近臣（便嬖），奉承其上等宾客，好像终身做俘虏却不敢有其他志向：这是俗儒。

法后王，一制度，隆礼义而杀诗书；

效法后王，统一制度，尊崇礼义而以诗书为末；

其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；

其言行已有大法了，然而聪明却不能齐备于法教所不及、见闻所未至之处，知识不能以类推演；

知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。

知道的说知道，不知道的说不知道，内不以此自我欺骗，外不以此欺骗他人，以此尊重贤者、敬畏法度而不敢怠慢骄傲：这是雅儒。

法先王，统礼义，一制度；

效法先王，统摄礼义，统一制度；

以浅持博，以古持今，以一持万；

以浅显把握博大，以古代把握当今，以一贯万；

苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；

凡属仁义之类，即使出现在鸟兽之中，也能如辨白黑般清楚；

倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗作；

倚附于奇异事物与怪变，前所未闻、前所未见的事，突然在某个方向出现，就能举统类以应对，无从拟作；

张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。

以法度来衡量，则黯然若符节相合：这是大儒。

故人主用俗人，则万乘之国亡；

所以君主任用俗人，则万乘之国灭亡；

用俗儒，则万乘之国存；

任用俗儒，则万乘之国得以保存；

用雅儒，则千乘之国安；

任用雅儒，则千乘之国得以安定；

用大儒，则百里之地，久而后三年，天下为一，诸侯为臣；

任用大儒，则百里之地，经过一段时间，不出三年，天下就统为一体，诸侯都成为臣属；

用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。

若以万乘之国来任用，则举措就能安定，一朝之间便成就霸业。

不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。

没有听闻不如有听闻，有听闻不如亲眼见到，亲眼见到不如知晓其理，知晓其理不如付诸实行。

学至于行之而止矣。

学问到付诸实行便达到顶点。

行之，明也；

实行了，就是明智；

明之为圣人。

明智到极致便是圣人。

圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失豪厘，无他道焉，已乎行之矣。

圣人，以仁义为本，是非恰当，言行一致，分毫不差，别无他道，只在于已经实行了。

故闻之而不见，虽博必谬；

所以，听闻了却未曾见到，虽然博学必然谬误；

见之而不知，虽识必妄；

见到了却不知晓其理，虽然记识必然妄失；

知之而不行，虽敦必困。

知晓其理却不付诸实行，虽然笃厚必然困顿。

不闻不见，则虽当，非仁也。

没有听闻也没有见到，则即使偶有切合，也不是仁。

其道百举而百陷也。

这样的路数，百举而百失。

故人无师无法而知，则必为盗，勇则必为贼，云能则必为乱，察则必为怪，辩则必为诞；

所以人若无师无法而有智慧，则必沦为盗；勇敢则必沦为贼；声称有能力则必制造祸乱；明察则必成为怪异；善辩则必流于荒诞。

人有师有法，而知则速通，勇则速畏，云能则速成，察则速尽，辩则速论。

人若有师有法，则智慧就能迅速通达，勇敢就能迅速知所畏惧，声称有能力就能迅速成就，明察就能迅速穷尽，善辩就能迅速归于正论。

故有师法者，人之大宝也；

所以，有师法者是人的最大宝藏；

无师法者，人之大殃也。

无师法者是人的最大祸殃。

人无师法，则隆性矣；

人无师法，就崇尚天性；

有师法，则隆积矣。

有师法，就崇尚积累。

而师法者，所得乎情，非所受乎性。

而师法，是从实情中获得的，并非从天性中承受的。

性不足以独立而治。

天性不足以独立治理。

性也者，吾所不能为也，然而可化也。

天性，是我不能改变的，然而是可以改化的。

积也者，非吾所有也，然而可为也。

积累，不是我原本所有的，然而是可以为之的。

注错习俗，所以化性也；

注重施行、习于风俗，这是改化天性的方法；

并一而不二，所以成积也。

专一而不二，这是成就积累的方法。

习俗移志，安久移质。

习俗改变志向，安久改变本质。

并一而不二，则通于神明，参于天地矣。

专一而不二，就能通于神明，与天地并参。

故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。

所以，积土而成山，积水而成海，日夜积累称为岁，至高的叫做天，至低的叫做地，宇宙之中六合的极限叫做极，路上的普通百姓，积善到圆满完备，就叫做圣人。

彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣，故圣人也者，人之所积也。

（圣人之道）求之而后得，为之而后成，积之而后崇高，尽之而后成圣，所以圣人，是人积累而成的。

人积耨耕而为农夫，积斫削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。

人积习锄耕就成为农夫，积习斫削就成为工匠，积习贩货就成为商贾，积习礼义就成为君子。

工匠之子，莫不继事，而都国之民安习其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，积靡使然也。

工匠之子，无不继承其事业，而都邑之民安于习用其服饰，居于楚地则楚化，居于越地则越化，居于华夏则华化，这不是天性使然，而是积染习惯所致。

故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣。

所以人若知道谨慎注意施行、慎择习俗、大加积习，就能成为君子；

纵情性而不足问学，则为小人矣；

放纵情性而不肯问学，就会成为小人；

为君子则常安荣矣，为小人则常危辱矣。

成为君子则常常安乐荣耀，成为小人则常常危险羞辱。

凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。

人无不希望安乐荣耀而厌恶危险羞辱，所以只有君子能得到他所喜好的，小人则每天在招来自己所厌恶的。

《诗》曰：「维此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒。」此之谓也。

《诗》说：「这是善良的人，不去求，不去引导；那些忍心之人，只顾回头看，只知反复走。百姓贪于祸乱，宁愿成为荼毒。」说的就是这个道理。

人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；

论人：志向不免于曲折偏私，却希望别人认为自己公正；

行不免于污漫，而冀人之以己为修也；

行为不免于污漫，却希望别人认为自己修德；

甚愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也：是众人也。

极其愚陋昏昧，却希望别人认为自己聪明：这是众人。

志忍私，然后能公；

志向克制私欲，然后才能公正；

行忍情性，然后能修；

行为克制情性，然后才能修德；

知而好问，然后能才；

有智慧而好问，然后才能成才；

公修而才，可谓小儒矣。

公正、修德、有才，可称为小儒。

志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。

志向安于公正，行为安于修德，知识贯通统类：如此则可称为大儒。

大儒者，天子三公也；

大儒，是天子的三公之才；

小儒者，诸侯、大夫、士也；

小儒，是诸侯、大夫、士之才；

众人者，工农商贾也。

众人，是工、农、商、贾之才。

礼者、人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。

礼，是君主用以为群臣量度（行为规范）的寸尺寻丈准则。

人伦尽矣。

人伦的道理说完了。

君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。

君子言语有坛宇（范围和界限），行为有防表（准则和标准），大道有所尊崇。

言政治之求，不下于安存；

谈及政治的追求，不低于安定保存（国家）；

言志意之求，不下于士；

谈及志意的追求，不低于成为士；

言道德之求，不二后王。

谈及道德的追求，不离开后王。

道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。

道过三代则叫做放荡，效法远离后王则叫做不雅正。

高之下之，小之臣之，不外是矣。

抬高它、降低它，缩小它、臣服于它，都不超出这个范围。

是君子之所以骋志意于坛宇宫廷也。故诸侯问政，不及安存，则不告也。

这是君子用以在坛宇宫廷中纵横驰骋志意的。所以诸侯来问政，如果所问的不涉及安定保存，就不告诉他；

匹夫问学，不及为士，则不教也。

普通百姓来问学，如果所问的不涉及成为士，就不教导他；

百家之说，不及后王，则不听也。

百家的学说，如果不涉及后王，就不去听取。

夫是之谓君子言有坛宇，行有防表也。

这就叫做君子言有坛宇、行有防表。