杂篇·则阳

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何？

圣人通晓万物纷纭交错的情状，与万物浑然融为一体，自己却不知道为什么会这样，这是出于本性。回归本然，无论静止还是动作，都以天道为师，人们便随之称他为圣人。世人忧心于用智巧，而智巧所能起作用的时候总是很短暂，可那忧虑何曾停止过呢？

生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。

天生丽质的人，要靠别人拿镜子给他照，别人不告诉他，他就不知道自己比别人美。无论知道也好，不知道也好，听说也好，没听说也好，他的美丽始终惹人欢喜，没有止境，人们对他的爱慕也没有止境，这是出于本性。圣人爱护世人，要靠别人给他这样的名声，别人不说，他就不知道自己在爱护世人。无论知道也好，不知道也好，听说也好，没听说也好，他对世人的爱护始终没有止境，人们安享他的爱护也没有止境，这是出于本性。

旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也？以十仞之台县众闲者也！

故国故乡，远远望见就令人心情舒畅；纵然丘陵草木把它遮没了十之八九，望见时仍旧令人舒畅。何况是亲眼见到本就熟悉的、亲耳听到本就知晓的呢？那心境就如同高踞十仞之台俯瞰众人一般高远而开阔啊！

冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时日。与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？

冉相氏得到了大道的枢机，从而顺任万物自然成就，与万物相处既无终结也无开端，没有片刻的间断，也无所谓时辰岁月。他随万物一同变化，那守持大道、始终不变的本心却是恒一不变的，他何曾舍弃过它呢！想要效法天道却又不刻意去效法天道的人，倘若随万物一道殉逐外物，那他的所作所为又会怎样呢？圣人心中不曾分别天，不曾分别人，不曾分别开端，不曾分别外物，随世道一同推移而不止息，所行的事完备而不过分，他与大道的契合又是怎样的呢？

汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿，得其随成；为之司其名之名，嬴法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。

商汤得到掌管车马的官员门尹登恒来辅佐自己，他师从登恒却不被其拘限，从而领悟了顺任自然而成就万物的道理；登恒为他主管那名分的名称，使他凭多余的法度也能见出名与实两个方面。孔子用尽心思去思虑，也是为这道理作辅佐。

容成氏曰：「除日无岁，无内无外。」

容成氏说：「去掉一天天的累积就没有年岁，去掉自身之外就分不出内与外。」

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。

魏惠王魏莹与齐侯田牟订立盟约，田牟却背弃了盟约。魏莹大怒，打算派人去行刺田牟。

犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。」

犀首公孙衍听到此事，以派刺客为耻，说：「君主您是拥有万辆兵车的大国之君，却要像匹夫一样去寻仇行刺！请让我公孙衍统领二十万甲兵，替您去攻打齐国，俘虏他的百姓，掳走他的牛马，使齐君焦虑得背上生疮，然后攻克他的国都。等齐将田忌出逃，再鞭打他的脊背，打断他的脊梁。」

季子闻而耻之，曰：「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」

季子听到公孙衍的话，以为可耻，说：「修筑十仞高的城墙，城墙已经筑到十仞了，却又把它毁掉，这是服劳役的人最苦的事。如今没有兴兵打仗已经七年了，这正是君王的根基所在。公孙衍是个挑起祸乱的人，不能听信他。」

华子闻而丑之，曰：「善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」王曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」

华子听到这些争论，以为都不可取，说：「极力主张攻打齐国的，是扰乱人心的人；极力主张不要攻打的，也是扰乱人心的人；说『主张攻打和主张不攻打的都是扰乱人心的人』的，又是扰乱人心的人。」魏王说：「既然如此，那该怎么办呢？」华子说：「君主只管去探求大道罢了。」

惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」君曰：「无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。

惠子听说后引荐戴晋人来见魏王。戴晋人说：「有一种叫蜗牛的东西，君主知道吗？」魏王说：「知道。」戴晋人说：「有个在蜗牛左角上建国的，叫触氏，有个在蜗牛右角上建国的，叫蛮氏，两国时常为争夺土地而交战，伏尸数万，追逐败兵十五天才收兵回国。」魏王说：「咦！这是虚妄的话吧？」戴晋人说：「请让我替君主把它落实。君主认为四方上下有尽头吗？」魏王说：「没有尽头。」戴晋人说：「明白让心神遨游于无穷之境，再回头看那有形可至的国土，岂不是若有若无吗？」魏王说：「是的。」戴晋人说：「在那有形可至的国土之中有魏国，魏国之中有大梁，大梁之中有君王。君王和蛮氏，有什么分别吗？」魏王说：「没有分别。」客人退出后，魏王怅然若失。

客出，惠子见。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」惠子曰：「夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」

客人退出后，惠子进见魏王。魏王说：「这位客人，真是了不起的人物，圣人也不足以与他相比。」惠子说：「吹奏箫管，还能发出洪亮的声音；吹那剑环上的小孔，不过发出一点细微的气声罢了。尧、舜，是人们所称颂的；可是在戴晋人面前称道尧、舜，就好比那一点细微的气声罢了。」

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：「是稯稯何为者邪？」仲尼曰：「是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？」子路往视之，其室虚矣。

孔子到楚国去，寄宿在蚁丘卖浆人家。邻家有夫妻奴仆一齐登上屋顶眺望的，子路问：「这一群群的人是做什么的呢？」孔子说：「那是圣人的仆从。这人把自己埋没在百姓之中，把自己隐藏在田野里。他的名声销匿，他的志向却无穷无尽，他口中虽说话，心里却好像不曾说过，正与世俗相违背而心里不屑于跟世俗同流。这是隐居于尘世的人，恐怕就是那市南的宜僚吧？」子路请求前去把他召来。孔子说：「算了吧！他知道我了解他，知道我要到楚国去，料定我必会让楚王来召请他，他会把我当作巧佞之人。像那样的人，对巧佞之人尚且羞于听他说话，何况是亲眼见到他本人呢！你凭什么以为他还会留在那里？」子路前去探看，他的居室已经空无一人了。

长梧封人问子牢曰：「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。」庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，漂疽疥癕，内热溲膏是也。」

长梧守边的人对子牢说：「您处理政事不要粗疏草率，治理百姓不要轻率马虎。从前我种庄稼，耕地时粗疏草率，那庄稼也用粗疏草率的收成来回报我；锄草时轻率马虎，庄稼也用稀疏零落的收成来回报我。我第二年改变了做法，深耕细耙，那庄稼便繁茂滋长，我一整年都吃得饱足。」庄子听了说：「如今的人调养身形、修治心性，大多像守边人所说的那样：逃避自己的天性，背离自己的本性，泯灭自己的真情，丧失自己的精神，只为随从世俗。所以粗疏对待本性的人，那情欲与憎恶就成了戕害本性的祸根，如同芦苇蒹葭一类的杂草，初萌时似乎还扶持着我的身形，渐渐却侵夺了我的本性，使各种毛病一齐溃发，疮肿脓血,不择部位地冒出来，长出流脓的痈疽疥疮，内里燥热、小便如脂，就是这样的结果。」

柏矩学于老聃，曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大灾，子独先离之！」曰：「莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎！古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安得不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」

柏矩跟随老聃学道，说：「请允许我到天下去游历。」老聃说：「算了吧！天下也跟这里一样。」柏矩再三请求，老聃说：「你打算从哪里开始？」柏矩说：「先从齐国开始。」柏矩到了齐国，见到一个被处死示众的犯人，他把尸体扶正摆好，脱下自己的朝服盖在上面，对天号啕痛哭着说：「你呀你呀！天下遭逢大祸，偏偏你先碰上了！」又说：「不要做强盗啊！不要杀人啊！可是荣辱的观念一旦确立，然后才显出种种弊病；货财一旦聚积，然后才显出种种争夺。如今确立了使人困扰的荣辱，聚积了使人争夺的货财，使人身受困窘，没有休止的时候，想不落到这步田地，办得到吗！古时候做君主的，把功绩归于百姓，把过失归于自己；把正确归于百姓，把过错归于自己。所以只要有一个人遭到杀戮，就引退下来自我责备。如今却不是这样。把事情弄得隐晦难明，反而怪百姓愚昧不懂；把事情弄得艰难万分，反而怪百姓不敢去做；把负担加得很重，反而处罚百姓承受不起；把路途定得很远，反而诛杀百姓走不到。百姓的智力用尽了，就用作假来应付，每天涌现出许多虚假，士人百姓怎能不作假呢！气力不足就作假，智巧不足就行骗，财物不足就偷盗。偷盗的行为，又该向谁追究才对呢？」

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九年非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃。此所谓然与，然乎？

蘧伯玉活了六十岁，见解也随之变了六十次，没有一次不是起初肯定它、最终又否定它的，不知道如今所肯定的是不是又是五十九岁时所否定的。万物都有所产生，却没人见过它的根源；都有所出现，却没人见过它的门径。人人都尊崇自己智巧所知道的，却不知道要依靠自己智巧所不知道的而后才能有所知，这岂不是莫大的困惑吗！算了吧算了吧！这困惑本就无处可逃。这所谓正确的，果真正确吗？

仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鰌奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之？」

孔子向太史大弢、伯常骞、狶韦请教说：「卫灵公沉湎于饮酒作乐，不理国家政事；又终日田猎射鸟，不应诸侯间的交往。他死后却得到『灵』这个谥号，是什么缘故呢？」大弢说：「这正是依据他的实际给的。」伯常骞说：「灵公有三位夫人，与她们同在一个浴盆里洗浴，毫无君臣之别。史官史鰌奉命前去他那里办事，他却收起币帛、亲自扶持迎接。他放纵到那般地步，对贤人却又这般恭敬，这就是他被谥为『灵』的缘故。」狶韦说：「灵公死后，占卜葬在祖坟不吉利，占卜葬在沙丘才吉利。挖掘下去数仞深，挖到一具石椁，洗净一看，上面有铭文，写着：『不靠子孙，灵公将夺取此处安葬。』看来灵公被称为『灵』，是早就注定了的，那两位又怎能真正了解其中的缘由呢？」

少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。」

少知向大公调请教说：「什么叫乡里间的言论？」大公调说：「所谓乡里，就是聚合许多姓氏、许多人户而形成共同风俗。把各种差异聚合起来就成了共同，把共同离散开来又成了差异。如今逐一指点马身的各个部位并不能得到一匹马，而马就拴在眼前，那是因为确立了它各个部位的总和才称之为马。所以丘山是积聚卑小才成其高，江河是汇合细流才成其大，伟大的人是兼容并包才成其大公。因此从外界进入心中的，他虽有主见却不固执;从心中发出去施于外的，他虽有定准却不排斥异己。四季气候各不相同，上天并不偏赐哪一季，所以年岁得以形成；各种官职职掌不同，君主并不偏私哪一官，所以国家得以治理；文才武略兼备的伟人不偏赐恩泽，所以德行完备；万物各有不同的道理，大道并不偏私，所以无可名状。无可名状所以无为，无为而又无所不为。时序有终结有开端，世道有种种变化，祸福相依、循环往复，到达某处时有所违逆又有所适宜；各自殉逐于不同的方向，有所端正之处又有所偏差之处。好比那大泽，各种材木都能容纳；又如观看那大山，树木与岩石同处一处。这就叫做乡里间的言论。」

少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰『万物』者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大而号以读之，则可也。已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」

少知说：「这样的话，把它称作『道』，够了吗？」大公调说：「不是这样。如今计算万物的数目，不止于万，而约定称作『万物』，只是用数目众多来命名罢了。所以天地，是有形之物中最大的；阴阳，是气当中最大的；而道则贯通其中、为万物所共有。因为它广大才以『道』来命名，是可以的。可是一旦有了这名称，竟还想拿它与万物相比附吗！那就好比用『道』这个名字去比拟狗马一样，相差太远了。」

少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」太公调曰：「阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。覩道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。」

少知说：「四方之内、天地六合之间，万物是从哪里产生的呢？」太公调说：「阴阳互相辉映、互相覆盖、互相调治，四季互相更替、互相生长、互相消杀，情欲、憎恶、舍弃、趋就于是交错而起，雌雄的交合于是常有。安与危互相转换，祸与福互相依生，迟缓与急切互相摩荡，聚合与离散因此形成。这些都是名与实可以记载、精微之处可以记述的。万物随时序而相互更迭，循环往复而相互推动，到了尽头便返回，到了终结又重新开始。这些都是万物所固有的，是言语所能穷尽、智巧所能达到的，不过是穷究万物罢了。洞察大道的人，不追究万物的消亡，不推求万物的起源，这正是议论应当停止的地方。」

少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」太公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知，虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷、无止，言之无也，与物同理；或使、莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道、物之极，言、默不足以载；非言非默，议其有极。」

少知说：「季真主张『万物自化、无所支使』，接子主张『有所支使』，这两家的议论，谁合于事物的真情？谁又偏离了事物的道理？」太公调说：「鸡鸣狗叫，这是人人都知道的，可是纵然有大智的人，也不能用言语说明它们为什么会这样自然变化，也不能用心意揣测它们将要怎样。试着这样剖析下去，精微到无可比拟，广大到不可限量。『有所支使』也好，『无所作为』也好，都终究脱不开具体事物，因而终归是有所偏失。说『有所支使』就坐实了它，说『无所作为』又落于空虚。有名有实，那是事物的实在；无名无实，那是事物的空虚。凡是可以言说、可以意会的，越是言说就越疏远大道。万物未生时无法禁止它生，已死时无法阻止它死。死与生离得并不遥远，可其中的道理却难以看清。『有所支使』『无所作为』，都不过是疑惑中的假托之说。我从根本上去推究它，过去是无穷无尽的；我从末梢上去探求它，未来是没有止境的。无穷、无止，是言语所无法表达的，这一点与万物的道理相同；『有所支使』『无所作为』，则是从言语的根由上立说的，是随万物一同始终的。道不可看作实有，也不可看作虚无。『道』这个名称，不过是假借来表述而通行罢了。『有所支使』『无所作为』，都只执着于事物的一隅，怎么能合于那大道呢？言语若足以表述，那么整天言说也能说尽大道；言语若不足以表述，那么整天言说也只能说尽具体事物。道与物的极致，言说和沉默都不足以承载；唯有既非言说也非沉默，议论才能达到它的极致。」