内篇·大宗师

何谓真人？

什么叫真人？

古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

古时的真人，不违逆微少，不自恃成功，不谋虑事务。

若然者，过而弗悔，当而不自得也。

像这样的人，错过了也不懊悔，做对了也不自得。

若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。

像这样的人，登上高处不发抖，潜入水中不沾湿，进入火里不觉热。

是知之能登假于道也若此。

这是因为他的智慧能够这样升达于道。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

古时的真人，睡时不做梦，醒来无忧愁，饮食不求甘美，呼吸深沉绵长。

真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。

真人用脚跟呼吸，众人只用喉咙呼吸。那被人折服理屈的，言语哽在喉间如同要呕吐。

其耆欲深者，其天机浅。

那嗜好欲望深重的，他的天然生机就浅薄。

古之真人，不知说生，不知恶死；

古时的真人，不懂得喜悦生，也不懂得厌恶死；

其出不欣，其入不距；

出生不欢欣，入死不抗拒；

翛然而往，翛然而来而已矣。

无拘无束地离去，无拘无束地到来，如此罢了。

不忘其所始，不求其所终；

不忘记自己的来处，也不追求自己的归宿；

受而喜之，忘而复之。

承受了便欣然接纳，忘掉了便复归自然。

是之谓不以心捐道，不以人助天。

这就叫不用心智去损害道，不用人为去助益天。

是之谓真人。

这就叫真人。

若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。

像这样的人，他的心专一，他的容貌沉静，他的额头宽大；冷肃如秋，温暖如春，喜怒与四季相通，与万物各得其宜，而没有人能测知他的极限。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心；

所以圣人用兵，灭了敌国却不失去人心；

利泽施于万物，不为爱人。

恩泽施及万物，却不自居于爱人。

故乐通物，非圣人也；

所以刻意去与外物相通的，不是圣人；

有亲，非仁也；

存有偏爱的，不是仁；

天时，非贤也；

计较天时的，不是贤；

利害不通，非君子也；

利害不能贯通为一的，不是君子；

行名失己，非士也；

为求名声而丧失自己的，不是士；

亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

舍弃自身而失去本真的，不是能役使他人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申徒狄，他们都是供人驱使、迎合别人的安适，而不能安适于自己的安适的人。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也，邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！

古时的真人，神态俨然却不结党，好像有所不足却又无所承受，特立独行而不固执，胸怀空阔而不浮华，怡然欣畅好像很欢喜，举动迫促又都出于不得已。

滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世乎！謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。

神色和悦而令人亲近，从容止息而使人归向于德，气度恢宏好像与世相宜，高迈超然不可拘限，沉静深远好像喜欢封藏自己，浑然忘怀竟连言语也忘掉了。

以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。

把刑罚当作治世的本体，把礼仪当作辅翼的羽翅，把智慧当作应时的手段，把道德当作遵循的准则。

以刑为体者，绰乎其杀也；

把刑罚当作本体的，行起诛杀来也宽缓有度；

以礼为翼者，所以行于世也；

把礼仪当作羽翅的，是用来通行于世；

以知为时者，不得已于事也；

把智慧当作时机的，是为应付不得已之事；

以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。

把道德当作准则的，是说他像有脚的人一样登上了山丘，而世人却真以为他是勤勉力行的人。

故其好之也一，其弗好之也一。

所以他喜欢的是浑然为一，他不喜欢的也是浑然为一。

其一也一，其不一也一。

他视为一的固然是一，他视为不一的也仍是一。

其一，与天为徒；

他视为一的，是与天同类；

其不一，与人为徒。

他视为不一的，是与人同类。

天与人不相胜也，是之谓真人。

天与人互不相胜，这就叫真人。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。

死与生，是命定的，就像黑夜白昼的恒常更替，是出于天然。

人之有所不得与，皆物之情也。

人在其中有无法干预的地方，这都是万物的实情。

彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！

人们只因把天当作父亲，便终身爱戴它，何况那超然卓绝的道呢！

人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

人们只因觉得国君胜过自己，便愿为他效死，何况那真宰呢！

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

泉水干涸了，鱼一同困在陆地上，相互吐气来取得湿润，相互以唾沫来沾湿，倒不如在江湖里彼此相忘。

与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。

与其称誉尧而非难桀，不如把两者都忘掉而融化于大道。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

大地用形体承载我，用生存劳累我，用衰老安逸我，用死亡安息我。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

所以把我的生看作好事的，也就因此把我的死看作好事。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。

把船藏在山谷里，把山藏在大泽里，可算稳妥了。

然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏大小有宜，犹有所遯。

然而半夜里有大力者把它们背走，糊涂的人还不知道。把小东西藏在大东西里固然合宜，却仍有藏不住而逃失的可能。

若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。

倘若把天下藏在天下之中，便没有什么能逃失了，这才是万物常存的大实情。

特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！

人只是偶然得到人的形体便已欣喜，可像人这样的形体，在千变万化中本来没有穷尽，那种快乐岂能计数得尽！

故圣人将游于物之所不得遯而皆存。

所以圣人要游心于万物不能逃失而都得保全的境地。

善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

把短命看作好，把长寿看作好，把开始看作好，把终结看作好，世人尚且效法他，何况那万物所维系、一切变化所凭依的大道呢！

夫道，有情有信，无为无形；

道，是真实可信的，却又无为无形；

可传而不可受，可得而不可见；

可以心传而不可口授，可以领悟而不可目见；

自本自根，未有天地，自古以固存；

它自为本根，在天地未生之前，自古以来便已存在；

神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。

它使鬼神显灵，使天帝有神，生出了天，生出了地；它在太极之上却不算高，在六极之下却不算深，先于天地而生却不算久，长于上古却不算老。

豨韦氏得之，以挈天地；

豨韦氏得到它，用来统摄天地；

伏牺氏得之，以袭气母；

伏牺氏得到它，用来调合元气之母；

维斗得之，终古不忒；

北斗得到它，永远不偏移；

日月得之，终古不息；

日月得到它，永远不停息；

堪坏得之，以袭昆仑；

堪坏得到它，用来主管昆仑；

冯夷得之，以游大川；

冯夷得到它，用来遨游大河；

肩吾得之，以处太山；

肩吾得到它，用来镇守泰山；

黄帝得之，以登云天；

黄帝得到它，用来登上云天；

颛顼得之，以处玄宫；

颛顼得到它，用来居处玄宫；

禺强得之，立乎北极；

禺强得到它，立于北极；

西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；

西王母得到它，坐镇少广山，没有人知道她的开始，没有人知道她的终结；

彭祖得之，上及有虞，下及五伯；

彭祖得到它，上活到有虞之世，下活到五霸之时；

傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖天下，死后乘驾东维星，跨骑箕尾星，而跻身于群星之列。

南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！

南伯子葵问女偊说：「你年纪已经很大了，气色却像孩童一样，这是为什么呢？」女偊说：「我得闻了道。」南伯子葵说：「道可以学得到吗？」女偊说：「唉！

恶可！

怎么可以！

子非其人也。

你不是那种人。

夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！

那卜梁倚有圣人的才质，却没有圣人的道；我有圣人的道，却没有圣人的才质。我想拿道来教他，或许他果真能成为圣人吧！

不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。

即便不能，把圣人之道告诉具有圣人才质的人，也还是容易的。

吾犹守而告之，参日而后能外天下；

我仍旧持守着告诉他，三天以后他便能把天下置于身外；

已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；

既已把天下置于身外，我又持守着，七天以后他便能把外物置于身外；

已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；

既已把外物置于身外，我又持守着，九天以后他便能把生命置于身外；

已外生矣，而后能朝彻；

既已把生命置于身外，而后心境便能如朝阳初启般通彻明朗；

朝彻，而后能见独；

通彻明朗，而后便能见到那独立无对的道；

见独，而后能无古今；

见到了独立无对的道，而后便能超越古今的界限；

无古今，而后能入于不死不生。

超越了古今，而后便能进入不死不生的境地。

杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；

能泯灭生死之念的反而不死，执着于生的反而不能长生。道作为一种存在，无不送往，无不迎来；

无不毁也，无不成也。

无不毁坏，无不成就。

其名为撄宁。

它的名字叫撄宁。

撄宁也者，撄而后成者也。」

所谓撄宁，就是在纷扰中接触万物而后能成就宁定的境界。」

南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」

南伯子葵说：「你又是从哪里听来的呢？」女偊说：「我从副墨的儿子那里听来，副墨的儿子从洛诵的孙子那里听来，洛诵的孙子从瞻明那里听来，瞻明从聂许那里听来，聂许从需役那里听来，需役从于讴那里听来，于讴从玄冥那里听来，玄冥从参寥那里听来，参寥从疑始那里听来。」

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」

子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起谈论说：「谁能把无当作头，把生当作脊背，把死当作尾骶，谁懂得生死存亡本是一体，我就和他做朋友。」

四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

四个人相视而笑，心意相契无所抵触，于是结为朋友。

俄而子舆有病，子祀往问之。

不久子舆生了病，子祀去探望他。

曰：「伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。」

子舆说：「伟大啊！那造物者竟把我变成这样曲屈不伸的人！」他弯腰驼背，五脏的脉管朝上，下巴藏到肚脐里，双肩高过头顶，发髻朝天。

阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰足而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！」子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，予何恶！

这是阴阳二气紊乱所致，可他心境闲适，无所牵挂，蹒跚着走到井边照看自己的影子，说：「唉呀！那造物者竟把我变成这样曲屈不伸的人！」子祀说：「你厌恶它吗？」子舆说：「不，我有什么可厌恶的！

浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；

假令把我的左臂渐渐变成公鸡，我就用它来报晓；

浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鴞炙；

假令把我的右臂渐渐变成弹丸，我就用它来打鸮鸟烤了吃；

浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！

假令把我的尾骶渐渐变成车轮，把我的精神变成马，我就乘着它，哪里还用得着另外驾车呢！

且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。

况且生命的获得是适时，生命的丧失是顺应，安于适时而处于顺应，悲哀和欢乐便不能侵入心中。

此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。

这就是古人所说的解脱倒悬，而那不能自我解脱的，是被外物束缚住了。

且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？」

何况物本来就胜不过天，由来已久了，我又有什么可厌恶的呢？」

俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。

不久子来生了病，气息急促将要死去，他的妻子儿女围着他哭泣。

子犁往问之曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造物！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。

子犁去探望他，喝道：「嘘！走开！不要惊扰他的变化！」又靠着门和子来说话：「伟大啊造物者！又将把你变成什么呢？将把你送到哪里去呢？把你变成老鼠的肝吗？把你变成虫子的臂吗？」子来说：「父母对于子女，无论东西南北，都得听从吩咐。

阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！

阴阳对于人，不亚于父母，它逼近我的死亡而我却不听从，那我就太蛮横了，它有什么罪过呢！

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

大地用形体承载我，用生存劳累我，用衰老安逸我，用死亡安息我。

故善吾生者，乃所以善吾死也。

所以把我的生看作好事的，也就因此把我的死看作好事。

今之大冶铸金，金踊跃曰『我且必为镆鋣』，大冶必以为不祥之金。

如今高明的冶匠铸造金属，金属跳跃起来说『我一定要被铸成莫邪宝剑』，冶匠必定认为它是不祥的金属。

今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以为不祥之人。

如今人偶然得到人的形体，便嚷着『要做人啊要做人啊』，那造化者必定认为这是不祥的人。

今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！

如今把天地当作大熔炉，把造化当作大冶匠，到哪里去不可以呢！」

成然寐，蘧然觉。」

于是安然睡去，又欣然醒来。

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？

子桑户、孟子反、子琴张三人结为朋友，说：「谁能在无心相交中相交，在无心相助中相助？

孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」

谁能登天遨游云雾，回旋于无穷之境，相忘于生死，永无穷尽？」

三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。

三人相视而笑，心意相契无所抵触，于是结为朋友。

莫然有闲，而子桑户死，未葬。

过了不久，子桑户死了，还没有下葬。

孔子闻之，使子贡往侍事焉。

孔子听说了，派子贡前去帮办丧事。

或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意！」子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？

子贡到时，见一个在编挽歌的曲调，一个在弹琴，二人相和而唱：「哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经回归本真，我们却还做着人呀！」子贡快步上前说：「请问对着尸体唱歌，合乎礼吗？」二人相视而笑说：「这种人哪里懂得礼的真意！」子贡回去，把情形告诉孔子说：「他们是什么样的人呢？

修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。

没有德行的修养，把自己的形骸置之度外，对着尸体唱歌，脸色毫不改变，我没法称呼他们。

彼何人者邪？」

他们到底是什么样的人呢？」

孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之内者也。

孔子说：「他们是游于方外的人，而我孔丘是游于方内的人。

外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。

方外和方内互不相干，我却让你去吊唁，我实在浅陋了。

彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。

他们正要和造物者结为伴侣，而遨游于天地的一气之中。

彼以生为附赘县疣，以死为决𤴯溃痈。

他们把生看作附在身上的赘瘤，把死看作脓疮的溃破。

夫若然者，又恶知死生先后之所在！

像这样的人，又怎么会去计较死生的先后所在呢！

假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。

他们借托于不同的物类，寄寓于同一的身体，忘掉了肝胆，遗弃了耳目，反复于终始之间，不知头绪，茫然彷徨于尘世之外，逍遥于无为的境地。

彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」

他们又怎么肯惶惶然去操办世俗的礼节，来给众人的耳目观看呢！」

子贡曰：「然则夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」子贡曰：「敢问其方。」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。

子贡说：「那么先生您依从哪一方呢？」孔子说：「我孔丘，是上天惩罚的人。即便如此，我愿和你一同向方外趋赴。」子贡说：「请问那方法。」孔子说：「鱼相投于水，人相投于道。

相造乎水者，穿池而养给；

相投于水的，掘开池子就能养活；

相造乎道者，无事而生定。

相投于道的，无所事事而心性安定。

故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」

所以说：鱼在江湖里相忘，人在道术中相忘。」

子贡曰：「敢问畸人。」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。

子贡说：「请问什么是畸人。」孔子说：「所谓畸人，是不合于世俗而合于自然的人。

故曰：天之小人，人之君子；

所以说：天眼中的小人，是人眼中的君子；

人之君子，天之小人也。」

人眼中的君子，正是天眼中的小人。」

颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。

颜回问孔子说：「孟孙才这个人，他母亲死了，哭泣却不流泪，心中不悲戚，守丧也不哀痛。

无是三者，以善处丧盖鲁国。

没有这三样，却以善于处理丧事闻名于鲁国。

固有无其实而得其名者乎？

难道真有无其实而得其名的人吗？

回壹怪之。」

我对此很疑惑。」

仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。

孔子说：「孟孙氏已经做到极致了，比一般懂礼的人更进一步。

唯简之而不得，夫已有所简矣。

丧礼本想从简却简不掉，他却已经有所简化了。

孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化已乎！

孟孙氏不知人为什么生，不知人为什么死，不知趋就生前，不知趋就死后，只是顺着造化变成某物，以等待那未可知的变化罢了！

且方将化，恶知不化哉？

况且正在变化时，怎么知道不变的情形呢？

方将不化，恶知已化哉？

正在不变时，又怎么知道已变的情形呢？

吾特与汝其梦未始觉者邪！

只有我和你，大概还是做着尚未醒来的梦的人吧！

且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。

再说，那死者只是形骸有所惊变而心神毫无损伤，只是更换了寄居的躯壳而精神并未真死。

孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。

唯独孟孙氏觉醒了，别人哭他也哭，这正是他随顺众人的缘故。

且也，相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？

况且，人们只是彼此以为有个『我』罢了，又怎么知道我所说的『我』究竟是什么呢？

且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？

再说你梦见自己变成鸟而飞上高天，梦见自己变成鱼而潜入深渊，不知道如今说话的人，是醒着的呢，还是在做梦呢？遇到适意之境，来不及发笑；

造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」

自然流露出笑容，又来不及安排。安于自然的安排而忘却变化，便能进入空寂的天人一体的境界。」

意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」许由曰：「而奚为来轵？

意而子去见许由，许由说：「尧拿什么教给你？」意而子说：「尧对我说：『你一定要躬行仁义，明辨是非。』」许由说：「那你还来这里做什么呢？

夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？」

尧已经用仁义在你脸上刺了字，用是非割掉了你的鼻子，你将凭什么去遨游那逍遥放荡、纵任自得、辗转无定的境地呢？」

意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。

意而子说：「即便如此，我也愿意在它的边沿遨游。」许由说：「不行。瞎子没法参与对眉目容颜之美的欣赏，盲人没法参与对青黄花纹之色的观看。」意而子说：「美女无庄不再修饰她的美貌，勇士据梁不再逞用他的勇力，黄帝忘掉了他的智慧，都是在大道的冶炼锤打中达成的。

庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」许由曰：「噫！

怎么知道那造物者不会消除我脸上的刺字、补好我残缺的鼻子，使我形体复全而追随先生您呢？」许由说：「唉！

未可知也。

这可说不准。

我为汝言其大略。

我为你说个大概吧。

吾师乎！

我的宗师啊！

吾师乎！

我的宗师啊！

齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。」

它调和万物却不算义，恩泽施及万世却不算仁，长于上古却不算老，覆盖承载天地、雕刻塑造众物的形体却不算巧。这就是道所遨游的境界了。」

颜回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」

颜回说：「我有长进了。」孔子说：「这话怎么讲？」颜回说：「我忘掉仁义了。」孔子说：「可以了，不过还不够。」过些日子又来见，说：「我有长进了。」孔子说：「这话怎么讲？」颜回说：「我忘掉礼乐了。」孔子说：「可以了，不过还不够。」过些日子又来见，说：「我有长进了。」孔子说：「这话怎么讲？」颜回说：「我坐忘了。」孔子惊动地说：「什么叫坐忘？」颜回说：「废弃了肢体，泯灭了聪明，离开形骸、去除心智，与大道融通为一，这就叫坐忘。」孔子说：「与道相同便没有偏好，随道变化便没有滞执。你果然贤明啊！请允许我也跟在你后面学习吧。」

子舆与子桑友，而霖雨十日。

子舆和子桑是朋友，连下了十天大雨。

子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。

子舆说：「子桑恐怕饿病了！」便包了饭去给他吃。

至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其声，而趋举其诗焉。

到了子桑门前，听见里面像在唱又像在哭，伴着琴声说：「是父亲呢母亲呢！是天呢人呢！」那声音微弱得支撑不住，急促地吟着诗句。

子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」曰：「吾思乎使我至此极者而弗得也。

子舆进去，说：「你吟诗，为什么唱成这样？」子桑说：「我在想，是谁使我陷入这般困境的呢，却想不出来。

父母岂欲吾贫哉？

父母难道愿意我贫困吗？

天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？

天无所偏私地覆盖万物，地无所偏私地承载万物，天地难道会偏偏要我贫困吗？

求其为之者而不得也。

我想找出那使我如此的缘由却找不到。

然而至此极者，命也夫！」

然而我竟落到这般绝境，这就是命吧！」