外篇·在宥

崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。

崔瞿问太上说：「不治理天下，怎能安顿人心呢？」太上说：「你要谨慎，千万不要去撩拨人心。人心受压抑便消沉低落，受推举便高扬奋进，这一上一下都像被囚禁残害一般，时而柔顺得能软化刚强，时而棱角峻刻、雕琢成形，热起来如烈火灼烧，冷起来如寒冰凝结。

其疾俛仰之间，而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。

它变化之快，在俯仰之间就能两度抚遍四海之外。它静处时深沉宁静，它发动时高悬如天。

偾骄而不可系者，其唯人心乎！

骄纵奔放而无法羁束的，大概就只有人心了吧！

昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。

从前黄帝开始用仁义撩拨人心，尧、舜于是累得大腿磨光了肉、小腿磨光了毛，去保养天下人的形体，愁苦自己的五脏去推行仁义，劳损自己的血气去制定法度。

然犹有不胜也。

然而还是有制服不了的。

尧于是放欢兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！

尧于是把欢兜放逐到崇山，把三苗驱赶到三峗，把共工流放到幽都，这正是没能制服天下啊！

施及三王而天下大骇矣。

延续到夏商周三代,天下就大为惊扰了。

下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。

下有桀、盗跖,上有曾参、史鳅，而儒、墨各家也全都兴起。

于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；

于是喜怒相互猜疑，愚智相互欺诈，善恶相互非难，虚妄与诚信相互讥嘲，天下便衰败了；

大德不同，而性命烂漫矣；

大德不再浑同，性命也就散乱了；

天下好知，而百姓求竭矣。

天下崇尚智巧，百姓便疲于求索而精力耗竭了。

于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。

于是用斧锯来制裁人，用绳墨准则来诛杀人，用椎凿来裁断人。

天下脊脊大乱，罪在撄人心。

天下纷扰错杂、大乱不止，罪过就在于撩拨了人心。

故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。

所以贤能的人隐伏退处于高山深岩之下，而拥有万乘兵车的君主却在庙堂之上忧惧战栗。

今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。

如今受死刑的人尸身相枕,带枷的人相互推挤,遭刑戮的人相互可见，而儒、墨之徒竟开始在这戴枷上铐的人群之间踮脚奋臂、自鸣得意。

意！

唉！

甚矣哉！

太过分了！

其无愧而不知耻也甚矣！

他们毫无愧色、不知羞耻竟到了这般地步！

吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」

我真不知道圣明智巧不正是那枷锁的栓木，仁义不正是那手铐脚镣的孔眼，又怎么知道曾参、史鳅不正是桀、盗跖的先声呢！所以说：『断绝圣明、抛弃智巧，天下才能大治。』」

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。

黄帝即位做天子十九年，政令通行天下，听说广成子住在空同山上，便前往拜见他，说：「我听说先生通达了至道，斗胆请教至道的精髓。

吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；

我想撷取天地的精气，来助长五谷，养育百姓；

吾又欲官阴阳，以遂群生。

我又想调理阴阳，来顺遂众生。

为之奈何？」

该怎么做呢？」

广成子曰：「而所欲问者，物之质也；

广成子说：「你所要问的，是万物的本质；

而所欲官者，物之残也。

你所要调理的，却是已被残损的万物。

自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。

自从你治理天下，云气不等到聚合就降雨，草木不等到枯黄就凋落，日月的光辉也越发昏暗了。

而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」

你这种谄佞之人浅薄狭隘的心思，又哪里配得上谈论至道呢！」

黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，曰：「善哉问乎！

黄帝退了回去，抛开天下政事，另筑一间静室，铺上白茅，清静独居了三个月，再次前往求教。广成子头朝南躺卧着，黄帝从下方顺着低处用膝盖跪行而进，再三叩拜行礼后问道：「听说先生通达了至道，斗胆请教调养身心怎样才可以长生久视？」广成子猛然起身，说：「问得好啊！

来！

来！

吾语女至道。

我告诉你至道。

至道之精，窈窈冥冥；

至道的精髓，幽深渺远；

至道之极，昏昏默默。

至道的极致，昏昧静默。

无视无听，抱神以静，形将自正。

不看不听，凝守精神而归于宁静，形体自会端正。

必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。

务必宁静、务必清虚，不要劳累你的形体，不要动摇你的精气，这样才可以长生。

目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。

眼睛无所见，耳朵无所闻，心智无所知，你的精神便能守护形体，形体才会长生。

慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；

谨守你的内心，闭塞你的外感，智巧太多就会败坏。我替你抵达那光明的极顶，到那至阳的本原；

为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。

替你进入那幽深的门户，到那至阴的本原。

天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。

天地各有所司，阴阳各有所藏，谨慎守护你的身心，万物自会茁壮。

我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」

我持守着那浑一之道，安处于那阴阳的中和，所以我修身已经一千二百年了，我的形体却不曾衰老。」

黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来！

黄帝再三叩拜行礼说：「广成子真可以说是与天合一了！」广成子说：「来！

吾语女。

我告诉你。

彼其物无穷，而人皆以为有终；

那道是无穷无尽的，人们却都以为有个终结；

彼其物无测，而人皆以为有极。

那道是不可测度的，人们却都以为有个极限。

得吾道者，上为皇而下为王；

得了我的道的，上可以为皇、下可以为王；

失吾道者，上见光而下为土。

失了我的道的，上不过见到一点光亮、下终归化为尘土。

今夫百昌，皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。

如今万物，都生于土而又复归于土，所以我将离开你，进入那无穷的门户，去遨游那无极的旷野。

吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！

我要与日月同光，我要与天地共存。向着我而来,浑然不觉吧！

远我，昏乎！

远离我而去，昏然无知吧！

人其尽死，而我独存乎！」

世人都将死去，唯独我长存吧！」

云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。

云将到东方巡游，经过扶摇神木的枝旁，恰好遇上了鸿蒙。

鸿蒙方将拊髀雀跃而游。

鸿蒙正拍着大腿像雀儿一样跳跃游乐。

云将见之，倘然止，贽然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节。

云将见了，茫然停下，肃然站立，问道：「老先生是什么人呀？老先生为什么这样呢？」鸿蒙拍腿跳跃不停，回答云将说：「游乐。」云将说：「我想请教一些事。」鸿蒙抬头看了看云将说：「咦！」云将说：「天气不和谐，地气郁结，六气不协调，四时不正常。

今我愿合六气之精，以育群生，为之奈何？」

如今我想调和六气的精华来养育众生，该怎么做呢？」

鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。

鸿蒙拍腿跳跃,摇着头说：「我不知道，我不知道。」云将得不到回答。又过了三年，云将到东方巡游，经过宋国的郊野，恰好又遇上了鸿蒙。

云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，愿闻于鸿蒙。

云将大喜，快步上前说：「上天忘了我吗？上天忘了我吗？」再三叩拜行礼，希望能听鸿蒙的教诲。

鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄，朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；

鸿蒙说：「我漫然遨游不知要求取什么，狂放不羁不知要去往哪里，游荡纷扰，借此观看万物的真实不妄，我又知道什么呢！」云将说：「我自以为也算狂放不羁了，可百姓总跟着我走；

朕也不得已于民，今则民之放也。

我对百姓也是出于不得已，如今百姓竟以我为效法的榜样了。

愿闻一言。」

希望能听您一句教诲。」

鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；

鸿蒙说：「扰乱天的常道，违逆物的本性，那幽远的天道便无法成全；

解兽之群，而鸟皆夜鸣；

离散了兽群，鸟便都在夜里悲鸣；

灾及草木，祸及止虫。

灾害殃及草木，祸患波及昆虫。

意！

唉！

治人之过也！」

这都是治理人事的过错啊！」

云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！仙仙乎归矣！」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。

云将说：「那么我该怎么办呢？」鸿蒙说：「唉！危害太深了！还是飘然回去吧！」云将说：「我遇见您实在难得，希望能听您一句教诲。」鸿蒙说：「唉！那就涵养心神吧。

汝徒处无为，而物自化。

你只须安处于无为，万物自会化育。

堕尔形体，吐尔聪明；

忘却你的形体，摒弃你的聪明；

伦与物忘，大同乎涬溟；

把伦类与外物一并忘掉，浑然融同于茫昧的元气；

解心释神，莫然无魂。

解开心思、释放精神，寂然如同没有魂魄。

万物云云，各复其根，各复其根而不知。

万物纷纭众多，各自复归它们的本根，各自复归本根却浑然不自知。

浑浑沌沌，终身不离；

浑浑沌沌，终身不离这本然之境；

若彼知之，乃是离之。

倘若有所知觉，反倒是背离了它。

无问其名，无闚其情，物故自生。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。

不要去追问它的名目，不要去窥探它的情状，万物本就自然生长。」云将说：「上天赐我以德，示我以静默，我亲身去求索，如今才有所得。」再三叩拜行礼，起身告辞而去。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。

世俗的人，都喜欢别人与自己相同，而厌恶别人与自己不同。

同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。

希望别人与自己相同、不希望别人与自己不同的，是怀着要超出众人的念头。

夫以出于众为心者，曷尝出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。

可那怀着超出众人之心的人，又何尝真能超出众人呢！与其凭一己之见去安断自己的所闻，倒不如顺应众人,毕竟众人的技能要多得多。

而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。

然而那想替别人治理国家的人，正是只贪图夏商周三王治国的利益，却看不到其中祸患的人。

此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！

这是把别人的国家当作侥幸的赌注啊,这样的侥幸,又能有几回不丧失别人的国家呢！

其存人之国也，无万分之一；

靠这种办法能保全别人国家的,连万分之一都没有；

而丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。

而丧失别人国家的,却是一事未成而失败已不止万千了。

悲夫！

可悲啊！

有土者之不知也！

拥有国土的君主竟不明白这个道理！

夫有土者，有大物也。

拥有国土的人，是占有了天下这庞大之物的人。

有大物者，不可以物物；

占有了庞大之物的人，不可以把自己也当作物来役使于物；

而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！

唯有不让自己沦为物所役使，才能够驾驭万物。懂得那驾驭万物的主体并非物的人，又岂止是能治理天下百姓而已呢！

出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。

他出入于天地四方，遨游于九州之外，独往独来，这就叫独有。

独有之人，是谓至贵。

能够独有的人，这就叫至贵。

大人之教，若形之于影，声之于响。

得道大人的教化，就像形体对于影子、声音对于回响一样自然。

有问而应之，尽其所怀，为天下配。

别人有问便应答，毫无保留地说出心中所怀，与天下相应和。

处乎无响，行乎无方。

他静处于无声无响之境，行动于无方无所之间。

挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始，颂论形躯，合乎大同，大同而无己。

引领着你往复奔忙于纷扰的世间，去遨游那没有头绪的境地，出入于没有边际的虚空，与太阳一同运行而无所谓起始，谈论形容的言辞与形貌都泯然合于大同之境，既已大同便无所谓自我了。

无己，恶乎得有有！

既然没有自我，又哪里还谈得上拥有什么呢！

睹有者，昔之君子；

那看重「有」的，是从前的君子；

睹无者，天地之友。

那领悟「无」的，才是天地的朋友。

贱而不可不任者，物也；

卑贱却不能不去任用的，是万物；

卑而不可不因者，民也；

微末却不能不去顺应的，是百姓；

匿而不可不为者，事也；

隐微却不能不去料理的，是事务；

粗而不可不陈者，法也；

粗略却不能不去陈设的，是法令；

远而不可不居者，义也；

疏远却不能不去守持的，是道义；

亲而不可不广者，仁也；

亲近却不能不去推广的，是仁爱；

节而不可不积者，礼也；

细节却不能不去累积的，是礼节；

中而不可不高者，德也；

居中却不能不去抬高的，是德性；

一而不可不易者，道也；

浑一却不能不顺其变化的，是大道；

神而不可不为者，天也。

神妙莫测却不能不顺其作为的，是天理。

故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。

所以圣人体察天理而不妄加助益，成就德性而不为之所累，出于大道而不刻意谋虑，合于仁爱而不自恃,接近道义而不蓄意积聚，应对礼节而不拘忌避讳，接办事务而不推辞，整饬法令而不致紊乱，倚靠百姓而不轻慢，顺应万物而不舍离。

物者莫足为也，而不可不为。

万物虽不值得过分作为，却又不能不有所作为。

不明于天者，不纯于德；

不明白天理的，德性就不纯正；

不通于道者，无自而可。

不通晓大道的，便无从行得通。

不明于道者，悲夫！

不明白大道的人，可悲啊！

何谓道？

什么叫道呢？

有天道，有人道。

有天道，有人道。

无为而尊者，天道也；

无为而尊贵的，是天道；

有为而累者，人道也。

有为而劳累的，是人道。

主者，天道也；

处于主导地位的，是天道；

臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

处于辅从地位的，是人道。天道与人道，相差实在太远了，不可不明察啊。