蒙卦 · 上九

蒙卦六爻自下而上，乃一部「养蒙—治蒙」的全程：初六「发蒙」是启其端，九二「包蒙」是容其众，六三、六四、六五皆就受教之蒙者立言，而至上九「击蒙」，则蒙卦之治法已穷其变、极其用。此爻处一卦之极、教化之终，其辞独不言「蒙」之吉凶得失，而专论「击」之一字当如何措置——「不利为寇，利御寇」。一字之间，分判攻守、辨别顺逆，实为全卦收束之笔，亦是先秦两汉论「以刚治蒙」之分寸所在。爻之处极，每每有「变」：初爻主始，上爻主终，终则穷，穷则当变，故六爻之辞至上而每示进退存亡之机。蒙之上九，正以「击」字承此「穷而当变」之势，标明养蒙之道行至尽头、当转手而用刚的临界一着。今就字词、爻象、汉易象数与十翼互证诸端，层层剖析。

一、「击蒙」释义：从「攴」到「打击」的训诂根据

先须明「击」字。《说文·手部》：「击，攴也。从手，毄声。」许慎以「攴」训「击」，而《说文·攴部》：「攴，小击也。从又，卜声。」二字互训，皆有以手持物轻叩、扑击之义。又《说文》「毄」字：「相击中也。如车相击，故从殳，从軎。」可知「击」之本义，乃两物相犯、以力相加，自有撞击、击打之实。「从殳」尤可注意：《说文·殳部》「殳，以杸殊人也」，殳本是兵杖之名，《诗·卫风·伯兮》「伯也执殳，为王前驱」，是殳为执以前驱、临阵御敌之器；「击」字所从之「毄」既从殳，则「击」之初文已隐含执杖临敌、以力相加之意，与下文「御寇」之以武止暴一脉相通。又「攴」部所统之字，如「攻」（击也）、「敕」（诫也）、「敚」（强取也）、「败」（毁也），多与施力、矫正、惩治相涉，是「攴」（小击）一系本兼「打」与「正」二义——打之所以正之，击之所以止之，此正「击蒙」之微旨：击非徒毁，乃所以矫其顽、正其失。

帛书《周易》本卦作「尨」（《说文》「尨，犬之多毛者」），与今本「蒙」音近假借，知「蒙」字在汉初尚多异写，其字本无定形，正见「蒙」为借字、所重在音义而非字形；爻辞之「击尨／击蒙」，无论字形如何，其「以力加之于幼稚顽冥之物」的语义结构则一。爻辞用「击蒙」，正取此「加之以力」之义——前五爻或「发」或「包」或「困」，皆以渐进涵养、以柔济之；独上九以「击」字立辞，标明此处治蒙之法已由「养」转「治」，由「育」转「制」，刚断决然，不复温言。一卦之中，「发」「包」「击」三字递进：发者启其闭，包者容其杂，击者去其顽，由柔而刚、由养而治，治蒙之法度尽于此三字。

何以治蒙至此而须用「击」？关键在「蒙」之难治者。《序卦传》曰：「物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也。」蒙为物之幼稚未启，本当以养正为务，故卦辞言「蒙以养正，圣功也」（《彖传》），《大象》亦言「君子以果行育德」。《说文·艸部》「蒙，王女也」，本草名（即菟丝），引申为覆冒、暗昧之义；《尔雅·释言》「蒙，奄也」，奄者覆也，是「蒙」之取义在「覆而不明」——童稚之心为蒙气所覆，故须开之、发之，至顽覆不可发者，则须击之。然蒙之中有顽冥不化、屡教不改者，养之不长、诲之不入，则非「击」不足以警之、不足以正之。《彖传》释卦辞「再三渎，渎则不告」，所诫者正是这种「亵慢师道、屡问而不诚」之蒙；至上九处蒙之极，其顽蒙之尤甚者，遂须以「击」治之。故「击蒙」非好用刑威，乃是养正之穷、不得已而用刚的最后一着——犹《尚书》之教，先以德礼，终不率教，乃有「扑作教刑」（《尚书·舜典》「鞭作官刑，扑作教刑」）之设：扑者，正是以小击施于不率教者，与「击蒙」之义若合。先秦施教，未尝纯任柔道，养正之中固有威制一格，上九所立者即此一格。

二、爻位与爻象：处极之刚，承柔应险

上九为蒙卦最上一爻，阳爻居阴位（第六爻为偶位，属阴），就当位与否言，其位本不当；然处一卦之上，又为蒙卦上体「艮」之主爻。蒙卦下坎（☵，水、险）上艮（☶，山、止），《彖传》开宗即曰「山下有险，险而止，蒙」——艮止于上，正是节制、停顿、刚断之象。上九居艮之极，乃「止」之至，故其性刚而能断，是全卦中最具威制之力的一爻。以山之厚重镇压于上，以阳之刚健居于极位，「击蒙」之象，于此而立。又凡爻处上极者，《易》多戒以「亢」「穷」之患，如乾上九「亢龙有悔」；蒙之上九所以不言悔咎而许其「利御寇」者，正因其刚虽处极而能自止于「御」、不溢为「为寇」——以艮止之德裁其亢厉之气，故处穷而不凶，居极而有功。此处极而能制其极，正是上九异于诸卦穷上之爻处。

再论应与比。上九与六三相应：六三阴爻，上九阳爻，一阴一阳，本为正应。然蒙卦六三爻辞「勿用取女，见金夫，不有躬」，乃全卦中最为不正之爻——是行止失节、见利忘身之象。六三处下坎之上，正当险体之极，其性险而失正；上九以艮止之刚，下应坎险之三，是以止御险、以正击邪，故其所「击」者，正是这般行险失正、需以威力裁制的顽蒙。一止一险，正应而所应者不正，故上九之应非以相亲，而以相制——所谓「击」，其的的然之对象即此应在下险的失正之三。又上九下乘六五：六五乃蒙卦之尊位、「童蒙」之主（爻辞「童蒙，吉」），是虚己受教、柔顺求明的好蒙；上九以刚承其上（自五视之，上九乘于五上而护之），护持尊位而不犯之，恰是「为之屏藩、御外侮」的格局。凡阳乘阴，每有凌驾之嫌，而上九乘六五独不为凌者，以其「御寇」而非「为寇」，乘之所以卫之，非乘之以制之，此爻象之精微。一应一承（一比）之间，「击」其当击（应在不正之三）、「护」其当护（比于柔中之五），上九的进退取舍已寓于爻象。

更可对观者，上九与初六遥相首尾：初六「发蒙，利用刑人」，已以「刑人」立辞，是治蒙之始即不废威；上九「击蒙……利御寇」，是治蒙之终而极用其威。一卦之首尾皆言用威，而始言「刑人」（去其桎梏以儆之）、终言「御寇」（御其顽暴以正之），首尾相照，知蒙卦养正之道，威与德并行而未尝偏废，特威之用各因其时位而异其分寸耳。

三、「不利为寇，利御寇」：攻守之辨与「寇」之名物

爻辞核心在「不利为寇，利御寇」。先释「寇」。《说文·攴部》：「寇，暴也。从攴，从完。」以「攴」（击）与「完」（屋之全）相会，取「以力毁人之完」即侵暴、劫掠之义。《尔雅·释言》亦曰：「寇，虐也。」是「寇」者，乃逞强行暴、侵犯他人之谓。《诗·大雅·桑柔》「民之未戾，职盗为寇」，《左传》屡言「凡兵作于内为乱，于外为寇」（《左传·文公七年》），是「寇」于先秦本指自外来犯之暴兵，与「乱」（内发）相对，皆为以力侵人之名。《周礼·秋官》有「司寇」之职，掌刑禁、御奸宄，正是以「寇」为乱暴之称而设官以御之；《周礼·夏官》又有「御侮」之职，「掌以勇力之士守王宫」，则「御寇」「御侮」本是先秦职官所有之事，非空言。可见在先秦语境中，「寇」与「御寇」本是一组对待之词：发难来犯者为「寇」，守御抗拒者为「御寇」。

「为寇」与「御寇」，同是用「击」，而方向相反、性质迥别。「为寇」者，主动出击、逞威施暴，以刚凌物，是侵；「御寇」者，被动设防、抗其来犯，以刚卫正，是守。爻辞之妙，正在于它不笼统地肯定或否定「击蒙」，而是就「击」的用法作严格区分：同一个「击」，用以主动施暴则「不利」，用以抵御外侵则「利」。又「击」字本从殳（兵器），而「寇」从攴（小击），二字同系于「以力相加」一义之下，故爻辞以「击」之一字总摄「为寇／御寇」两途——力之施，向外逞为侵则名「寇」，向内卫为守则名「御寇」，是非利害之判，不在用力与否，而在用力之所向。这是先秦易学对「用刚」最精微的一层分寸——刚非不可用，而用之必须正其名、当其位。治蒙用威，不可流为暴虐，否则施教者自身便堕落成「寇」；唯有以威止暴、御其顽冥之犯，才是「击蒙」的正当用法。《周易》全经言「寇」者数处，如屯六二「匪寇婚媾」、需上六「有不速之客三人来」、睽上九「匪寇婚媾」，皆於「寇」「非寇」之间致辨；蒙上九独标「不利为寇、利御寇」，于「为」「御」一字之差中分判逆顺，尤为辨之精者。

此一辨，可与《大象》「果行育德」互证。「果行」者，行事果决、不优柔，正是上九「击」之所本；然「育德」二字，规定了这果决的目的是「养德」而非「逞暴」。《说文》「果，木实也」，引申为决断、成就，是「果行」者行之有成、断而能决；然必继之以「育德」，则知所果断者非杀伐之快，而养正之功。果决而以育德为归，则其击为「御寇」；果决而失育德之心，徒以力相凌，则其击便成「为寇」。上九「不利为寇，利御寇」，恰是《大象》「果行育德」在治蒙极处的具体落实：要果行，但所果之行须是御寇之击，不可是为寇之击。果行之「果」收于育德之「育」，刚断之力归于养正之心，此即上九用刚而不失其正的根本所在。

四、《小象》「上下顺也」：御寇之所以「利」的义理

《小象传》释此爻曰：「利用御寇，上下顺也。」此「上下顺」三字，是理解上九何以「利御寇」的枢纽，然就爻象本身可作切实之解。

其一，从爻位的「上下」言。上九居上，六五承之于下而为「童蒙」之尊。上九以刚御外，下与五顺；六五柔中虚己，上与九顺：是上之刚与下之柔，各得其分、各安其位，刚不凌柔、柔能任刚，故曰「上下顺」。汉易言爻际之顺逆，每以阴阳相承相得为顺、相犯相薄为逆。上九阳而六五阴，阳上阴下，於汉儒「阳尊阴卑」之序本不为顺（阴当承阳，今阳反居阴上）；然此处所以仍判为「顺」者，正以上九之刚不下凌而上御，六五之柔不上抗而下任，是上下各以其德相就，而非以其位相争——位虽阳上阴下而若逆，德则刚护柔、柔任刚而实顺，故《小象》特拈「顺」字以释之，明此「顺」在德不在位。上九之「击」，不是向下凌犯六五（那便是「为寇」），而是为六五屏御外患（这才是「御寇」），故上下之间不相忤逆，反相顺成。

其二，从治蒙的「上下」言——施教者为上，受教者为下。「击蒙」之所以能「利」，须是被击之蒙能因击而受顺、因威而归正；若击之而下不顺、反激其逆，则击为徒暴，非其利也。故《小象》以「上下顺」为「利」之条件：唯有击之而能令上下相顺、令顽蒙服教归化，这一击方为有功。此正与卦辞「童蒙求我」「初筮告，再三渎，渎则不告」相贯：教之顺否，系乎受教者之诚与不诚；上九之击，所以化「渎」为「诚」、转「逆」为「顺」，使屡教不化之顽蒙终能受顺归正。换言之，「御寇」之「利」，不在击之猛、威之厉，而在击之后能否「顺」——能顺，则击为养正之功；不顺，则击成肆暴之祸。这与卦辞「蒙以养正」的宗旨一以贯之：上九用最刚的手段，所求的依然是「正」与「顺」，而非威权本身。

可见《小象》「上下顺」三字，既解了「御寇」之「利」，又暗中堵死了「为寇」之路——为寇者必致上下不顺（己逞其暴而下激其怨，上下相薄而逆），唯御寇者乃能上下俱顺（己守其正而下服其威，上下相得而顺）。一字之差，顺逆判然。十翼于诸爻小象，多以「顺」「逆」「当」「失」诸字断其得失，而蒙上九独以「上下顺」为断，可知此爻之利，全系于「顺」之一字；离顺而言击，则击无可利，斯为读此爻之要领。

五、汉易象数：艮止之极、互体震坤与「击」之取象

就汉代象数易学言，上九之「击蒙」可由数端取象，今择其确者述之。

其一，上体艮止之象。 蒙卦上艮，《说卦传》曰「艮为山」「艮，止也」「成言乎艮」，又「终万物始万物者莫盛乎艮」。艮居东北，为终始之交、万物所成所止之地。《说卦传》又云「艮为手」，手者所以击、所以止，与「击」字之从手（《说文》「击，从手」）、爻象之取艮，两相印合：以艮手而行其击，以艮山而镇其止，象与辞合。上九处艮之极，正当「成言」「止物」之位：物之蒙者至此而当止其顽、定其正，犹如万物至艮而各止其所。以艮之「止」释「击蒙」，则「击」非妄动，而是「使之止」——止其行险（应在失正之三），止其顽冥，令归于正。这正合《彖传》「险而止，蒙」之旨：坎险在下，艮止在上，全卦以「止险」为治蒙之纲，而上九居止之巅，其「击」即是「止」的极致运用。「止」非静默无为之止，乃止住其顽、止息其乱之止，故「击」与「止」非二事——击之所以止之，止之乃所以正之。

其二，互体之象。 蒙卦二至四爻互震（☳），三至五爻互坤（☷）。《说卦传》「震为雷」「帝出乎震」，震有动、有威、有奋发之象；震又「为足」「为大涂」，主动作出击之机。上九欲行其「击」，其下有互震之动以为之资，故能果行有威，应于六三而施其击——震动于内，艮止于外，动以发其击、止以收其威，动止相济，正成「果行」（动而决）而「育德」（止而正）之全体。而互坤为地、为顺，《说卦传》「坤，顺也」「坤为众」，正与《小象》「上下顺也」之「顺」相发明：互体之坤所含的「顺」德，潜行于卦中，使上九之击不流为暴，而能致「上下顺」之效；坤又为众，众即所治之蒙，以艮手击坤众而坤顺受之，「击蒙」而「上下顺」之象于互体亦见。震之动以成其「击」，坤之顺以成其「利」，互体象数与爻辞、小象，若合符节。又上九若变，则艮变为坤（艮上爻由阳变阴），全卦自蒙（䷃）之坤上而成师（䷆，坎下坤上）——师者，《彖传》「师，众也」，正是兴师御寇之卦；蒙上九之「利御寇」，与其变所之「师」之用兵象，又相为表里，此取变爻之卦以征辞义之一端，姑存其象以备参。

其三，卦气时位。 蒙卦非十二消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），不直当一月之中气；然就上下二体之卦气方位言，坎正北、主冬至，艮东北、主立春前后，是蒙卦自坎而艮，含有由冬之闭藏向春之始发、由「险」向「止而后动」过渡之意。上九居艮之极，正当冬尽春来、万物将启而未启之交：顽蒙之将化、未化，犹寒气之将退、未退，须以艮止之威「击」而正之，然后阳气得申、生意得遂。《说卦》谓艮「成言乎艮」「万物之所成终而所成始」，正合上九处一卦之终而开来卦之始的时位——治蒙之功成于此（成终），育德之业始于此（成始），破而后立，止而后行。以卦气之节候喻治蒙之时位，则上九之「击」，乃是为来春之「育德」（《大象》）扫除窒碍、廓清顽冥的一着。此说取卦气方位与说卦终始之大端，不敢凿言其纳甲干支之细，以存阙疑之诚——凡爻辰、纳甲诸说，先秦两汉诸家所传不一，无十分确据者，宁从略而不强坐其象。

六、与卦主、全卦的关系：教化之终与「养正」的最后保障

蒙卦之主，先儒以九二、六五并重而各有所主：九二以刚中居下卦之中，为「包蒙」之主、施教之师（《彖传》「初筮告，以刚中也」即指九二之刚中）；六五以柔中居尊，为「童蒙」之主、受教之君（《彖传》「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」，正谓五之求二、二之应五）。上九既非二、五，然其于全卦的意义，正在于为这一「师—君」的教化体系提供最后的保障与收束。

九二「包蒙」，以宽容含纳为务，是教化之常；上九「击蒙」，以刚断裁制为用，是教化之变。常以养之，变以治之，一包一击，相反而相成，共同构成蒙卦「养正」的完整法度。二居内而中，主常道之施教；上居外而极，主变局之治顽：内外相承，常变相济，而九二之刚中（养）与上九之刚极（治），又同以一「刚」贯之——养正本须刚明之主持之，故卦中两阳（二与上）一中一极，分任养、治两端。无九二之包，则蒙无所养，教化失其本；无上九之击，则顽蒙无所惩，养正失其末。故上九虽处教化之终，却是「圣功」（《彖传》「蒙以养正，圣功也」）得以贞固不堕的关键一环——它以最刚的手段，守护着最柔的目的。

又，上九下应六三之失正、下比六五之柔中，其「击」其「护」之间，恰是为整个蒙卦的教化秩序「正其不正、安其当安」。击不正之三，是除蒙中之害；护柔中之五，是卫教化之尊。一卦之治蒙至此而功成，故《小象》以「上下顺」总收之——全卦六爻，至上九而上下各顺其位、各得其正，蒙之治法乃告圆满。《彖传》「蒙以养正，圣功也」一语，前五爻分任「养」之诸节，至上九乃以「击」固其「正」：养而不能固其正者，蒙终不治；故上九之击，非养正之外别有一事，乃所以使前五爻之养各底于「正」而不失——是上九一爻，实为全卦「养正」之锁钥与殿军。

七、人事义理与现实决策的启示

综上诸端，上九「击蒙，不利为寇，利御寇」一爻，于人事进退、现实决策，可得数层深切的启示。

其一，威之当用，在于守正御侮，不在逞强施暴。 治蒙之道，养正为先，然养之不入、诲之不化者，终不能无威。《尚书》既有「扑作教刑」之制，《周礼》既设「司寇」「御侮」之官，知先秦治世之道，德礼为体而刑威为用，未尝偏废。上九示人：威可用，而用威必须严辨「为寇」与「御寇」。凡主动出击、以力凌物、逞己之强者，纵其名为「治」，实已堕为「寇」，必致「不利」；唯有守正自固、御其来犯、止其顽暴者，方为「御寇」之击，乃得其「利」。施于今日，无论为政、治军、理家、督教，凡须动用强制手段处，皆当先问：我之用威，是主动逞强（为寇），还是被动卫正（御寇）？方向一正，则威为德之辅；方向一偏，则威为乱之阶。

其二，果决须以「育德」为归，刚断不可失其分寸。 《大象》「果行育德」与本爻「击蒙」相为表里：行事固当果决不疑（果行），然果决之鹄的是养德正人（育德），非快意泄忿。上九之「击」，重在「止」而非在「伤」（艮止之象），重在令对方「顺」而非令对方「服于威」（《小象》「上下顺」）。是知真正的刚断，不以击倒对方为能事，而以击之而后能正之、顺之、育之为成功。处一事之穷、当一局之变，最易以刚自快、以力相逞，上九所戒者正在此：处极而能自止（艮止于亢极之上），用刚而不溢于暴，方是「果行」而仍「育德」者。现实中处置顽劣、纠治积弊，亦当以此自律：所求者是问题之解决、人心之归正，而非威权之伸张、意气之畅快。

其三，「上下顺」是检验一切强制手段是否正当的最终标尺。 同是用「击」，能致上下顺者为利，致上下逆者为害。这提示决策者：任何刚性举措施行之后，须回看其效——是上下相安、人心归服（顺），还是上下相激、怨怒丛生（逆）？《周易》以「顺」「逆」断爻之吉凶，而蒙上九独以「上下顺」许其利，正欲人以「顺」之一字为用威之准的：以「顺」为验，则知击之当止、威之当节，不至于以治蒙之名而行为寇之实。能御寇而不为寇、能果行而能上下顺，便是上九这一爻留给后人最为精要的处世法度：刚而有制，威而能正，止而后顺，破而后立。养正之功，至刚而后全；用刚之道，至顺而后利——蒙卦六爻之教，至此一爻而圆。