睽卦 · 六三

睽卦六三是全卦中最惊心动魄的一爻。短短十二字爻辞，铺陈出一幅车被拽住、牛被横拉、人遭黥刑割鼻的酷烈画面，又以「无初有终」四字陡然翻转，由绝境而见生机。这一爻把睽卦「乖离」之义推到极处，又在极处显出睽而能合的转机，可谓全卦义理的枢纽所在。下面从字词名物、爻位爻象、汉易象数、以及《易传》与子史互证诸端，层层剖析。

一、爻辞分疏：一句一象的灾难图景

爻辞「见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终」，断句历来略有出入，然大体可分作四节来读：「见舆曳」「其牛掣」「其人天且劓」「无初有终」。前三节状物状刑，触目惊心；末一节断占言运，转危为安。

「见舆曳」之「见」，读如本字，谓所见之象；亦有读为「现」者，谓显现。两读义实相通，皆指此象之呈露于前。「舆」者，《说文·车部》：「舆，车舆也。」本指车厢盛载之处，引申为整车。「曳」，《说文·申部》：「曳，臾曳也。」段所未及者，本书训为牵引、拖拉之义。「见舆曳」者，所见之车被向后拖曳而不得前。车本以载行为用，今乃被曳而滞，是行而见阻之象。

「其牛掣」之「掣」，是此爻训诂的一个聚讼之处。今传本作「掣」，《说文》未直收此字，而「挈」「𤴬」等字与之相涉。帛书《周易》此处异文，向为治易者所重，盖牛之所以不行，或因被横向牵掣，或因角被系缚。马王堆帛书本与今本用字虽有出入，而「牛不得直行」之大意可通。牛驾车而行，本当循辙直进，今乃被横掣而偏，与「舆曳」相为表里：一在车，一在牛；一被后拽，一被旁掣。车与牛，本是行旅之具的整体，今则上下扞格、前后乖违，正是「睽」之乖离在器物层面的具象。

「其人天且劓」一节，则由器及人，由阻而刑，惨烈陡增。「天」字此处非天地之天，而是古之肉刑之名。《说文·一部》:「天，颠也。」「天」之本义为人之顶颠，故古以髡剃顶发或在额上刺墨之刑谓之「天」。郑玄一系易学旧说，正以「天」为「剠（黥）凿其额」之刑，即在额颠施以墨刑。「劓」，《说文·刀部》：「劓，刑鼻也。」割去鼻子之刑。《尚书·吕刑》序五刑，「劓辟」与「墨辟」「剕辟」「宫辟」「大辟」并列，皆殷周相沿之肉刑。「天且劓」者，既墨其额，又劓其鼻，一人之身而兼受二刑，是刑之至重、辱之至甚。一爻之中，车阻、牛掣、人刑三象叠加，乖睽之祸至此而极。

然而爻辞不止于此。「无初有终」四字，是全爻的命脉。「初」谓事之始，「终」谓事之成。「无初」者，起初不顺、不得其遂；「有终」者，终竟得合、终能有成。前文车曳牛掣、墨额劓鼻，皆「无初」之实景；而所以能「有终」，《小象》一语道破：「遇刚也。」此「刚」何指，正是下文爻位爻象所要细辨的关键。

二、《小象》两断：位不当与遇刚

《小象传》释此爻，分两截立论，恰好对应爻辞的「无初」与「有终」：「见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。」一释其所以致祸，一明其所以得救，结构极为清晰。

先说「位不当」。《周易》六爻，自下而上，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。六三以阴爻（六）居第三之阳位，是阴居阳位，「位不当」。三爻又居下卦之极、上下卦之交，本是多凶之地，《系辞》所谓「三多凶」是也。位既不当，则其行无据；处下卦之上而急于上进，则进退失据。车之被曳、牛之被掣，正是「位不当」者强行而见制的象征——你本不当其位，却欲驱车强进，故为外力所牵掣拖拽，不得遂其行。

再说「遇刚」。六三虽自身阴柔失位，然其上有应。《周易》之「应」，谓初与四、二与五、三与上，两两相对，一阴一阳则为正应。六三之正应在上九。上九为阳爻，是「刚」。六三阴柔，前为九四之阳所隔（九四阳刚，横亘其前，正是「牛掣」「舆曳」之所由来），一时不得上达于上九，此即「无初」；然阴阳相应之情，终不可夺，三与上终当相合，此即「有终」。「遇刚」之「刚」，指的正是上九这个正应之阳。睽极而通，乖极而合，其机括全系于这一段阴阳相应的终极牵引。

值得注意的是，《小象》以「遇刚」释「有终」，与全卦《彖传》「得中而应乎刚」的总纲遥相呼应。《彖》所言「应乎刚」就六五而发，谓六五柔中而下应九二之刚；六三「遇刚」则就其与上九之应而言。一卦之中，柔之能成事、能得吉者，皆赖于「应乎刚」「遇刚」——这正是睽卦「以同而异」「睽而能合」的内在理路在不同爻位上的复现。

三、爻象细绎：承乘比应与三、上之合

把六三放回全卦六爻的关系网中，其处境的艰危与转机的所在，便更显豁。

就「比」（相邻）而言，六三上承九四，下乘六二。其上之九四是阳爻，六三以阴承阳，本是顺；然九四自身亦失位（阳居阴位），且九四与初九同德相得（《九四》爻辞「睽孤，遇元夫」即指九四上无应而下遇初九），其志不在六三。故六三虽承九四之刚于近前，却得不到九四的接引，反被这横亘于前的刚爻所阻——「其牛掣」「见舆曳」的近因，正在于此。九四如同一道横在车前的关隘，使六三欲上而被掣、欲进而被曳。

就「应」而言，六三与上九为正应，一阴一阳，情本相孚。然而二者相距最远（三与上，隔着九四、六五两爻），中间又有阳爻阻隔，故其合也最难、其至也最迟。这正是「无初」之所以为「无初」：不是没有相应之情，而是相应之情一时被阻，要历尽周折方能遂。等到三、上终于相得，则「有终」矣。上九爻辞「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」，那一段由疑而释、由张弧（拔箭欲射）而说弧（放下弓矢）、终至「遇雨则吉」的剧烈翻转，恰与六三「无初有终」的命运两相印证——上九的「先疑后合」，正是六三的「无初有终」在对应一端的回响。一在下而被阻于前，一在上而疑其所应，终则雨降而疑释、睽合而情通。两爻一上一下，共同演绎了睽极必合的全过程。

由此可见，六三的全部戏剧性，就在「被阻」与「终合」这一张一弛之间。阻它的是近旁失位的九四之刚（错置之刚），救它的是远方相应的上九之刚（正应之刚）。同是「刚」，一为障，一为援，而《小象》独以「遇刚」许其「有终」，正见易家措辞之精：障终可越，而应不可夺。

四、卦体与卦变：火泽乖睽中的三爻

睽卦的卦体，《大象》言之甚明：「上火下泽，睽。」上卦离为火，下卦兑为泽。火性炎上，泽性润下，二者背道而驰，故曰「睽」。《彖传》申之曰「火动而上，泽动而下」，又曰「二女同居，其志不同行」——离为中女，兑为少女，二女同处一卦而所向各异，正是乖离之象。睽之为卦，从根上就是一个「同处而异志、同体而背行」的结构。

六三居下卦兑泽之上爻，是兑体之终。兑为泽，为悦，《说卦》「兑，说也」；又兑为口、为毁折。六三处兑之极，悦之已甚则反，泽之将尽则涸，故于兑体之中独当其变——下卦之兑悦至此而尽，上接离火之炎，水火之际、悦明之交，乖睽之势在此爻最为激荡。爻辞之所以独于六三铺陈如此酷烈的灾象，与其所处「水火相际、兑离相交」的卦体位置不无关系。

就互体而言，睽卦六爻，二、三、四互成离（中爻互卦下体），三、四、五互成坎。六三既是下互离之初，又是上互坎之初，恰处两互之枢。离为火、为目、为戈兵、为牝牛（《说卦》「离为目」「离……为戈兵」「其于牛也为牝牛」）；坎为水、为险、为加忧、为血卦（《说卦》「坎……为加忧……为血卦」）。爻辞「其牛掣」之牛，与离之「牝牛」象合；「天且劓」之刑伤流血，与坎之「血卦」「为险」相应；而「舆曳」之车，离亦有车象（离为乾之中画所成，本含载行之义，汉儒说易多以离、坤言舆）。互体离坎交叠于六三，火之炎、水之险、目之见、血之伤，诸象辐辏，正可与爻辞「见舆曳，其牛掣，其人天且劓」逐一相印。此即汉易「互体取象」之法在本爻的着落：不是凭空生象，而是据卦中实有之互体以证爻辞之物象。

至于卦变，孟喜卦气以六十卦配候，京房八宫则以睽为艮宫之四世卦（艮宫一世贲、二世大畜、三世损、四世睽……）。京氏纳甲，睽下兑纳丁，上离纳己；以世应论，睽之世爻在六五（四世卦世在五），应爻在九二。六三非世非应，处下体之极，于八宫飞伏世应中本不当权位，这与《小象》「位不当」之断，在象数层面亦遥相吻合：无论从爻位的当不当，还是从八宫的世应轻重看，六三都处在一个「不当其位、不据其权」的尴尬位置上，故其行多阻。

五、名物之刑：天、劓与殷周肉刑制度

爻辞「其人天且劓」，是《周易》古经中难得的、直涉上古肉刑制度的实录，值得就名物制度再加申说，以见其非泛泛取譬。

五刑之制，殷周相承。《尚书·吕刑》历数「墨、劓、剕、宫、大辟」之属，《周礼·秋官·司刑》掌「五刑之法」，郑注以墨、劓、宫、刖、杀当之。其中「墨」即在面额刺字涅墨，又名黥；「劓」即割鼻。爻辞之「天」，旧说读为额上之刑，与「墨（黥）」一类相通——髡其顶、墨其颡，皆施之于头面颠顶者。一人而「天且劓」，是面、额、鼻俱受刑戮，乃刑之至酷者。

何以一爻爻辞要铺陈如此重刑？盖《周易》古经多取当世习见之事象以系吉凶，车马行旅、田猎婚媾、刑狱征伐，皆其素材。睽卦六三既处乖离之极、险阻之中，则取「行而被阻、身而受刑」之象以明其「无初」之厄，最为切当。车曳牛掣，是行旅之阻；天劓之刑，是身命之危。由器物之阻递进到身体之刑，灾难层层加码，正所以极写「无初」之困。而这一切酷烈，终被「有终」二字所收束、所救赎——刑余之人犹得有终，则睽极必合之理，于此见其不可移。先秦两汉读《易》者，亲历肉刑之世，于「天且劓」之惨，当有今人难及的切肤之感；爻辞以此为「无初」之极，而许之以「有终」，其震撼与抚慰，皆在不言之中。

六、义理人事：睽极而合的进退之道

把象数训诂收归义理，六三给出的，是一套关于「困极而通」的处世哲学，而其纲领，已尽在《大象》「君子以同而异」六字之中。

《大象》曰：「上火下泽，睽；君子以同而异。」火泽相睽，是「异」；而君子观之，不徒见其异，更求「同而异」——在大同之中容其小异，于乖离之际存其相通。这正是《彖传》「天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类」的人事落实。睽不是要消灭差异，而是要在差异中见出可通、可合、可类的根柢。六三一爻，恰是这一卦理在具体处境中的试金石：身处乖离之极（异之至），而终能遇刚有终（同之复），正是「同而异」的活例。

落到六三本身，其教训有三层：

其一，知位之不当，则不强行。六三阴柔失位，本不宜躁进；而它偏要驱车强上，故招致「舆曳牛掣」之阻。《小象》以「位不当」释之，是告诫处乖离之世、居不当之位者，当审己之分，不可恃情冒进。强行于不当之位，则外力交掣，寸步难行，甚而招致「天且劓」的奇祸。这是「无初」给人的第一重警策：困之来，常因不度位、不量力。

其二，识阻之有源，则不怨天。阻六三者，近则九四之横亘，远则上九之难即。然此皆「睽」之时势使然，非无端之厄。处睽之时，乖离阻隔本是常态，君子知其势而不尤其阻，安于「无初」之困而不乱其守。能不怨不尤，方能守至「遇刚」之时。这是「无初」给人的第二重启示：困之中，贵在知势安分、不躁不怨。

其三，信应之不夺，则待有终。六三之所以终能「有终」，全在与上九那一段不可磨灭的相应之情。阴阳正应，虽隔而终通，虽迟而终至。处困者若于此有信——信乖离非永久、相应终不夺、睽极必有合——则能于「天且劓」的至暗之中，坚持到「遇雨则吉」的转机。这是「无初有终」给人的最终极的慰藉与力量：不是侥幸的乐观，而是基于「应乎刚」这一结构性必然的笃定。

七、余论：睽之时用与六三之位

《彖传》末句盛赞「睽之时用大矣哉」。睽之可贵，不在其乖，而在其「时用」——在恰当的时机，乖离反成大用。天地不睽则万物不生（天高地下，正以其睽而成化育），男女不睽则人伦不立（男外女内，正以其异而成夫妇），万物不睽则品类不分。睽是分别，分别是秩序的前提。故睽非纯然之恶，而是化育、人伦、品类得以成立的必要条件。

六三在这一「睽之时用」的大格局中，扮演的是「历尽乖离而后见合」的角色。它身处下卦之终、水火之交、互体之枢，承失位之四、应远隔之上，集睽卦一切乖离阻隔之象于一身——舆曳、牛掣、天、劓，无一不是「睽」的极致呈现。然而正因为它把乖离推到了极处，才最有资格示现「睽极必合」的转机：唯有真正经历过「无初」之至困者，「有终」之复合才最为可信、最见力量。

由是观之，六三虽列三多凶之位、当乖睽至烈之时，其爻辞的归宿却不是凶，而是「有终」。这正是《周易》「物极必反」「否极泰来」之理在睽卦中的一次完整演绎，也是《大象》「同而异」之教在一爻之中的极致展开。

就现实决策而言，六三的镜鉴清晰而恳切：当你身处乖离之局、四面受阻——计划被「曳」（横遭拖延牵制），助力被「掣」（同行者各怀异志、不肯并力），自身或且蒙「天劓」之辱（声名受损、处境难堪）——此时切忌两端之失：一忌恃强冒进，以不当之位强求速达，徒招更深的牵掣与挫辱；二忌灰心绝望，以一时之「无初」断定终局之必败。正确之道，是审位安分以避其锋（知「位不当」而不强行），是辨明阻力之来由而不迁怒（识时势之睽而不怨尤），更是于至暗之中守定那一线「遇刚」之应——你真正的同道与援手或在远处、或在最后，唯有坚持到那「有终」的时刻，乖离之局方能翻转为睽合之吉。困于无初而能终，正是睽卦六三留给后世最深沉的智慧：乖离不是终点，相应终不可夺，睽极而合，其机正在能否守到「遇刚」的那一刻。