乾卦 · 初九

乾为六十四卦之首，纯阳无阴，六爻皆九。《序卦》虽不及乾坤之先（盖乾坤为门户，立于六十四卦之外而为其本），然《系辞》明言"乾坤，其《易》之缊邪"，又云"乾坤毁，则无以见《易》"。故读乾卦初九，不可只作一爻看，须知此乃全部阳气、全部刚健德性之始生处。一阳初动于地下，万化之机由此而启，这是理解"潜龙勿用"四字的根本背景。

一、"龙"之取象：何以乾以龙为喻

乾卦六爻，自初至上，连缀成一条"龙"的升降轨迹：初九潜、九二见、九四跃、九五飞、上九亢，中间贯以九三"终日乾乾"。六爻而六龙，《彖传》所谓"时乘六龙以御天"，正是把乾之运行想象为驾驭六龙巡天。这是先秦人对乾卦最直接的意象把握。

何以独取龙为象？此非偶然，先秦两汉文献于"龙"之属性有明确记载。

其一，龙是变化不测、能潜能飞的灵物。《说文·龙部》：龙，"鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊"。许慎此说虽出东汉，然其所本乃古人对龙的普遍观念。"能幽能明""能短能长"正合乾道之"变化"，"春分登天、秋分潜渊"正合阳气随时升降之节。乾之德在"健"在"变"，故以这种能屈能伸、可隐可显的神物为象，最为贴切。

其二，龙与阳气、与水、与天象相系。古人观龙，本与农时星象相关。东方苍龙七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕），其出没正应一岁寒暑、雨旸之候。"龙"在天为苍龙之宿，在地为兴云致雨之神，《彖传》"云行雨施，品物流形"即龙德之施。阳气者，天地生杀之主，与龙之"春登秋潜"同其消息。乾纯阳，配以龙象，是把抽象的阳刚之气落实为一个可观、可感、随时屈伸的形象。

其三，最有力的内证，见于《左传·昭公二十九年》。秋，龙见于绛郊，魏献子问于蔡墨（史墨）。蔡墨历举古之豢龙、御龙之事，遂引《周易》以证龙之为物本非虚妄。其言曰：在《乾》之《姤》，曰"潜龙勿用"；其《同人》，曰"见龙在田"；其《大有》，曰"飞龙在天"；其《夬》，曰"亢龙有悔"；其《坤》，曰"见群龙无首，吉"；《坤》之《剥》，曰"龙战于野"。蔡墨之意是说：圣人作《易》，若非古人世世见龙、习知其物，何以能如此细致地铺陈龙之潜、见、飞、亢种种情状？这条材料极为珍贵：它不但是现存最早系统称引乾卦爻辞的文献，证明"潜龙勿用"在春秋末年已是定本，更道出一个根本事实——乾之取龙，植根于古人真实的天文物候经验，而非后人凭空的譬喻。蔡墨所举各句，皆以本爻所变之卦为名（乾初九变则成《姤》，故曰"《乾》之《姤》"），这正是先秦筮法"之卦"的标准表述。

明乎此，则知"潜龙"二字，是把"一阳初生、藏而未发"的状态，托之于那条"秋分而潜渊"、蛰伏待时的苍龙。象与理在此合而为一。

二、"潜"与"勿用"的训诂

潜。 《说文·水部》：潜，"涉水也。一曰藏也"。于此爻当取"藏"义，谓隐伏于水下、深处。龙潜于渊，与下文九五"飞龙在天"恰成对照：一在天之上，一在渊之下；一显，一隐。《文言》释九四曰"或跃在渊"，又特地申明"上下无常""进退无恒"，可见"渊"乃龙未升之所，"潜"即龙居渊未动之态。

"潜"之为状，重在"未出"而非"不能出"。龙非无飞天之能，特以时未至、位未当，自藏其用而已。这一点关系到对全爻精神的把握，下文再申。

勿用。 "勿"为禁止之辞，"用"谓施为、动作、有所作为。"勿用"非谓此爻无用、废而不论，乃诫占者：当此之时，宜静不宜动，宜藏不宜露，不可有所施设。

特别要辨明：经文每于阳爻初起、时位未足处下"勿用"之戒。乾初九"潜龙勿用"，是全经第一处"勿用"，立一通例——刚健之德，固当奋发，然其发也必待时、必量位。一上来便揭"勿用"，正见《易》道贵时、戒躁进之大旨。马王堆帛书《周易》（汉初本）此爻作"浸（潜）龙勿用"，文字与今本无实质差异，足证此爻辞自战国至汉初一脉相承，绝非晚出。

三、爻位与爻象：何以"潜"、何以"勿用"

要从《易》的内在逻辑说明"潜龙勿用"，须落到爻位上。这正是《小象》一句话所点破的。

《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。 全部理由，只在"阳在下"三字。

初九居一卦之最下。卦有六位，自下而上为初、二、三、四、五、上。位之高下，象征时之早晚、势之大小、地之尊卑。初为最下之位，犹物之始萌、事之初起、人之微贱、时之未明。阳刚之德虽盛，而所居者乃至卑至下之地，故其势不得不"潜"。这是"潜"字在爻位上的根据。

更进一步，可从两层关系看：

其一，位卑则力微。 《系辞下》论爻位有"二多誉""四多惧""三多凶""五多功"之说，又云"其初难知，其上易知，本末也"。"初难知"者，事方萌芽，吉凶未形，端倪难睹。处难知之地，妄动则陷，故莫如潜藏以俟其明。乾初九所以"勿用"，第一义即在此。

其二，当位而不当时。 论"当位"，初为阳位，九为阳爻，阳居阳位，初九本是"得正"（当位）之爻。然《易》之吉凶，不独系于当位，更系于时。初九虽正，而时在最下，譬犹有德之士而未逢其时，有才之龙而未得其渊上之天。位正而时未至，故虽善而"勿用"。此即《文言》反复致意的"时"之一字。

至于"应"。乾卦六爻纯阳，初与四相应之位皆阳，依"同性不相应、异性乃相应"之例，初九与九四为"敌应"而非正应——上无援引之助。孤阳在下，既无奥援，又居卑位，则其"潜"也愈不得不然。这也从爻际关系上印证了"勿用"之诫。

四、《文言》之申说：圣德潜藏，确乎其不可拔

乾卦独有《文言传》，逐爻设为问答以发其蕴。初九一爻，《文言》前后凡三处申说，层层递进，是理解此爻最权威的先秦依据，不可不详。

第一处，托孔子之言以释龙德：

初九曰"潜龙勿用"，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

此节最为精切。"龙德而隐者"五字，一举点明：潜龙非无德之龙，乃有龙德而方隐者。其德如何？"不易乎世"——不因世俗的好尚而改易自己的操守；"不成乎名"——不汲汲于成就声名；"遁世无闷"——避世隐居而心无郁闷；"不见是而无闷"——不为人所赞许、肯定，亦坦然无闷。继而"乐则行之，忧则违之"，谓可行则行、当避则避，行藏一准于义。归结于"确乎其不可拔"——其守如磐石之固，外物不能摇、利害不能动。这正是"潜"的真境界：不是被动地不能动，而是主动地、有定力地自藏。潜龙之"潜"，潜在德操之坚定，而非潜在才力之窘乏。

第二处，以"成德为行"申"勿用"之故：

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

此节解"勿用"二字尤明。君子以成就德性为行事的根本，德之既成，则发为日用可见之行。而当潜龙之时，"隐而未见，行而未成"——德业尚在涵养，未及彰显，未底于成。正惟其"未成"，故君子"弗用"——不急于施为。这就把"勿用"从一句占断之辞，提升为一种修养工夫论：潜伏之时，正是蓄德待成之时，不是无所事事，而是默默成德。所谓"勿用"，乃为他日之"大用"积力。

第三处，置于全卦时序中定其位：

潜龙勿用，下也。 潜龙勿用，阳气潜藏。

前句与《小象》"阳在下也"相发明，重申其在卦中处于最下之位。后句"阳气潜藏"四字，则把爻象与天地阴阳消息打通：初九一阳，正当阳气方生、潜藏于下、未及升达之候。此语已逗汉人卦气消息之先声，详见下节。

合三处而观，《文言》对初九的诠释自成体系：以德言，是"龙德而隐"、确乎不可拔之君子；以事言，是"隐而未见、行而未成"故弗用；以位与气言，是"下也""阳气潜藏"。德、事、时三者一贯，"潜"而后能"飞"之理，已尽于此。

五、汉易象数：卦气消息与纳甲爻辰中的初九

汉代易学长于象数，对乾初九的安顿，可与上述义理互证，且有助于深解"阳气潜藏"之旨。以下择其确者述之，无确据者不敢妄说。

其一，卦气消息。 孟喜倡卦气之说，以坎、震、离、兑为四正卦主四时，又以十二辟卦（消息卦）配十二月，标识一岁阴阳之消长。其中阳息之卦自《复》始：复一阳生（十一月），临二阳（十二月），泰三阳（正月），大壮四阳（二月），夬五阳（三月），至《乾》六阳纯盛（四月）。乾既是阳气盛极之卦，则乾卦六爻自初至上，亦可视为一阳渐长以至于纯的缩影。以此观之，乾之初九，正当全卦阳气最初萌动、伏而未伸之位；《文言》"阳气潜藏"一语，于卦气之学最为吻合。一阳在下，犹《复》之初九"潜龙"未动之象——故汉人每以"潜龙"状阳气之始生。这是"潜"字在天地节候上的根据，与《说文》"龙……秋分而潜渊"的物候之说，遥相呼应。

其二，京房纳甲。 京房八宫纳甲之法，乾纳甲、壬：内卦三爻纳甲，自下而上为甲子、甲寅、甲辰；外卦三爻纳壬，为壬午、壬申、壬戌。则乾初九所纳为"甲子"。子为十二辰之首，于五行属水，于方位居北，于时令为冬至一阳来复之候，于一日为夜半。初九纳子，意味深长：子时夜半，正阳气初动而幽潜未显之际；水居北方至阴之地，而一阳藏焉。以纳甲言初九，则其"潜"也，潜于至阴之中、潜于子半之时。龙本水物（"秋分潜渊"），纳支得"子水"，象与数又一合。此甲子之纳，使"潜龙在渊"之象落到了具体的干支时位上。

其三，郑玄爻辰。 郑玄以十二辰配六爻（爻辰说），乾之六阳爻依次值子、寅、辰、午、申、戌（六阳辰），坤之六阴爻值未、巳、卯、丑、亥、酉。故乾初九值"子辰"。子为冬至所在、一阳始生之辰，居正北、属水。爻辰之说与纳甲于初九同得"子"，皆指向阳气初萌、潜伏北方水中之象。郑氏更据爻辰以通星象律历，於初九值子，正合"潜龙"伏藏、待春而后登天之节。爻辰、纳甲、卦气三者，虽家法不同，而於乾初九"潜""藏"之断，殊途同归，可见此象在汉易中之坚确。

互体与卦变，从略不强说。 乾纯阳一色，六爻同德，自二至四、自三至五所取互体仍不出乾之范围，于"潜龙"一象别无新发，故不烦曲为之说。至于卦变，则如前引《左传》蔡墨之例所示，乾初九动而变《姤》（天风姤，一阴始生于下）。以"潜龙"之纯阳，一动而下生一阴，恰可玩味：阳极之时已伏阴生之机，故圣人于此至刚之始，先下"勿用"之戒——盛极者必有所变，潜藏者方能久长。此即就本爻所变之卦，略点其与全卦消息之关联，不更旁衍。

六、本爻在六龙时位中的位置

把初九放回乾卦"六龙御天"的整体时序中，其义益明。六爻六龙，是一条由潜而见、由见而飞、终而至亢的进取曲线：

潜龙在渊（初），藏而蓄德；见龙在田（二），德施可见；君子终日乾乾（三），进德修业、夕惕若厉；或跃在渊（四），审时进退、可上可下；飞龙在天（五），德位俱隆、大行其道；亢龙有悔（上），过亢而知悔。

初九居此六阶之首，是"潜—见—飞—亢"全过程的起点与根基。无初九之"潜藏成德"，则无九五之"飞龙在天"。《文言》之所以一面说初九"行而未成，是以弗用"，一面又说九五"飞龙在天，大人造也"，正见潜与飞首尾相贯：潜者，飞之所自始；勿用者，大用之所由蓄。故"潜龙勿用"绝非消极退避，而是整条龙德升进之路的第一步、最吃紧的一步——根基不固，则后皆无从谈起。

《坤·文言》谓"积善之家必有余庆……臣弑其君、子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣"，亦正可移以说乾初：吉凶成败皆积渐而成，故圣人贵慎其始。乾以"潜龙勿用"开六十四卦之端，坤以"履霜坚冰至"承其后，一阳一阴，同申"谨于初、慎于微"之旨，此《易》道之大经也。

七、义理人事与现实决策

由训诂、爻象、汉易、十翼诸端会而通之，乾初九所昭示的人事之理，约有数端，皆可施之于今日之进退取舍。

其一，时未至者，藏。 "潜龙勿用"第一义，是教人识时。龙非不能飞，时未可耳。位卑、力微、时晦、势孤（初居下、孤阳无应），当此之际，逞强妄进，必如《文言》所诫之凶。识时之智者，能于"隐而未见"之日，安于潜伏，不强出头。今人当事业草创、声名未立、根基未固之时，最忌好大喜功、急于求成；乾初九一句"勿用"，正是对一切"出场太早"的当头棒喝。

其二，潜非空潜，潜以成德。 《文言》"君子以成德为行……行而未成，是以弗用"，最破"潜"字之消极相。潜伏之时，非无所事事，乃默默蓄德养才、修业待时之时。所谓藏器于身，待时而动。今人在蛰伏期当做的，不是焦虑等待，而是积学储能、砥砺德操，使"行"终归于"成"。一旦德成时至，则潜龙自能升而为飞龙。故真正的"潜龙",外示退藏，内实精进。

其三，潜须有守，确乎不可拔。 "不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷"，写尽潜伏者所需之定力。蛰伏最难者，在不为外境所动：世人之毁誉、得失之诱迫，皆足以乱其心、夺其志。唯有"确乎其不可拔"者，方能久潜而不躁、不见用而无闷，守得云开。此一段，於今日身处低谷、未遇知音者，最为切要——能耐得寂寞、守得定见，是潜龙终能飞天的内在保证。

其四，慎始。 乾以此爻开六十四卦之首，立"谨于初"之大法。万事起于微、成于渐，初动之际，方向一差，后皆随之而谬。故君子贵慎其始：始而能潜、能蓄、能守，则进退裕如；始而轻动、躁露、失守，则后患无穷。"潜龙勿用"四字，既是占断，更是垂训——它把全部刚健进取的精神，安顿在一个"先藏后发、厚积薄发"的根基之上。

要之，乾初九"潜龙勿用"，以苍龙潜渊为象，以阳气潜藏为时，以龙德而隐为德，以位下未成为故。其辞若戒人勿动，其实教人善藏；其象若主退伏，其神实主进取。明乎潜者飞之始、勿用者大用之蓄，则知此爻非消极之辞，乃《易》道贵时慎始、厚德待发之第一义谛。读乾者于此致思，则六龙御天之全幅气象，皆自此一"潜"字发轫矣。