乾卦 · 用九

乾卦六爻皆阳，初九至上九，各有其位、各有其辞。然乾、坤二卦于六爻之外，又别立一辞：乾曰"用九"，坤曰"用六"，此为六十四卦所独有。其余六十二卦，皆无此项。故"用九"非第七爻，而是统贯全卦六爻、专论乾元用事之通辞。欲明"见群龙无首，吉"之旨，须先从筮法上厘清"用九"何以独立于六爻之外，再究"群龙无首"之象与训诂，终而抉发"天德不可为首"之义理。

一、"用九"之辞例与筮法本源

理解"用九"，关键在数。《周易》筮法以揲蓍求卦，所得之数有四：六、七、八、九。其中七为少阳、八为少阴、九为老阳、六为老阴。少者不变，老者变；故七、八之爻安处其位而不动，九、六之爻则物极而反，老阳变阴、老阴变阳。《系辞》言"参伍以变，错综其数；通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象"，又言"变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易"，所指正是此老变少不变之机。爻之所以称"九"称"六"，而不径称"阳"称"阴"，根由即在于《周易》取变爻立辞——所占者非静止之卦，而是将变未变之几。

由此可知，乾卦六爻爻辞称"初九""九二"以至"上九"，其"九"字本身已暗藏一重消息：此六爻皆老阳，皆有变阴之势。寻常占筮，一卦之中变爻或一或二，至多三四，六爻俱变者绝少。唯当揲蓍所得乾之六爻全为老阳之九，六位齐变，乾将化坤，此一特殊之占，遂别立"用九"以系其辞。换言之，"用九"者，乾卦六爻全变之占辞也；非别有一爻，而是六爻同动时所用之总断。坤之"用六"亦然，乃坤六爻全为老阴、六位俱变、坤将化乾之占。乾用九而辞曰"吉"，坤用六而辞曰"利永贞"，二者一阳一阴、一刚一柔，恰成对待，此正《周易》以乾坤为门户、为父母之深意所寄。

《左传·昭公二十九年》载晋史蔡墨论龙，有一段确切的引证可为此说之铁证。蔡墨历举《周易》乾卦诸爻以言龙德，自"潜龙勿用""见龙在田""或跃在渊""飞龙在天""亢龙有悔"，一一称引，而后曰"其《坤》曰：'见群龙无首，吉。'"——此处蔡墨明言乾之用九辞见于"乾之坤"。所谓"乾之坤"，正是乾卦六爻全变为坤之占筮表述；春秋筮法记某卦变某卦，皆作"某之某"，如"观之否""屯之比"之类。蔡墨以"乾之坤"系"见群龙无首，吉"之辞，恰好印证：用九即乾六爻俱变、由乾入坤之象。这是先秦人对"用九"筮法属性最直接、最可靠的说明，远在十翼成书之外另成一证，弥足珍贵。马王堆帛书《周易》乾卦亦存此辞（帛书乾作"键"），文字虽间有出入，而用九系辞、群龙无首之旨大体相承，足见此说渊源有自，非汉人臆造。

明乎此，则"用九"二字之训亦可定。"用"者，施用、运用之谓；"九"者，老阳变动之数。"用九"即"用此变动之九"，意谓乾元之德当随时变化、不可固执于纯刚之一隅。郑玄、荀爽一系之汉儒说《易》，重在阴阳升降、刚柔相推；以升降言之，乾六阳上极而当降，降则入阴成坤，此即"用九"所摹之天道循环。故"用九"非徒言数，实言乾道运行之法则：阳极必变，刚不可久。

二、"群龙无首"之象与训诂

乾以龙为象，自初至上，潜、见、惕、跃、飞、亢，六龙分居六位，随时升降，《彖传》所谓"时乘六龙以御天"是也。当六爻俱为老阳而齐变，则六龙同时呈现、同时变动，故曰"群龙"。"群"者，《说文》训"辈也"，从羊君声，本指兽之相聚成群；引申为众多、为齐一。六龙并见而称"群"，正状其浑然一体、不分尊卑高下之貌。坤之大象曰"君子以厚德载物"，而乾之六龙全变将入于坤，群龙之"群"已隐含由刚趋柔、由分趋合、由竞趋谐之意。

难处在"无首"二字。历来训"首"，约有两途，皆可通而各有侧重。

其一，训"首"为头颅、为首领、为居先之位。龙有首尾，"无首"即不见其头，或谓群龙皆藏其首、不出其头。《说文》"首，百同。古文百也"，本象头形；引申则为元首、为领率、为先后之先。《尔雅·释诂》"首，始也"，又"元，首也"——首、元互训，皆有"居先""为始"之义。以此训之，"见群龙无首"谓所见之群龙，无一争为首领、无一居先而亢。六龙齐德，不立魁首，故能各安其分、不相凌越。此与小象"天德不可为首"正相印合：天之德在于覆育周遍而不自居为首，群龙效此天德，故无首而吉。

其二，结合筮变之实，"无首"又可于卦象上得一确解。乾之六爻俱变为坤，坤卦无阳，而乾之上九"亢龙有悔"居一卦之极、为六龙之"首"。当六爻齐变、阳尽化阴，则那居于卦首、亢极有悔之龙亦随之消解——所谓"无首"，正状此亢极之首爻不复独亢、群龙俱化而归于平的气象。乾道至上九而亢，亢则有悔；用九则六爻同变，正所以救上九之亢、解纯刚之穷。故"无首"非缺憾，乃是去其亢首、泯其争先，使刚健之德归于中和。荀爽言乾升坤降、阳极反阴，于此可作旁证：阳之极者必降其首，首降则群龙无首而道乃通。

两训合观，"无首"之妙在于：群龙非无领率之能，而是皆能不居其首、不争其先。龙者至健至刚之物，本最易亢、最易争先；而用九之占独教以"无首"，是于至刚之中示以谦退，于群强之内立以均平。"见群龙无首"五字，遂成《周易》刚柔相济、亢极思返之至理的最凝练写照。

至于辞末"吉"字，乃六十四卦三百八十四爻之外，独系于用九、用六二通辞者。爻辞之"吉"，多有条件、有限定，如"贞吉""往吉""征吉"之属；而用九直断曰"吉"，不假他辞，盖以乾元用九、群龙无首乃合乎天德之极致，无所往而不利，故径以"吉"许之。其断之斩截，正见此理之纯粹。

三、"天德不可为首"的义理

小象传释用九曰："用九，天德不可为首也。"此九字为全爻义理之枢纽，须细绎。

"天德"者，乾之德也。乾为天，《说卦》"乾为天，为圜，为君，为父"，又"乾，健也"。天之德，《彖传》言之最备："大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。"天以其健，资始万物、统御四时、行云施雨而生成品物。然天之所以为天、所以能统万物者，恰在其"不可为首"。何谓"不可为首"？

其一，天道周行，无始无终，故不立一处为首。《彖传》言"大明终始，六位时成"——终而复始，循环不息，何处是首？日月运行，寒暑代序，无一刻停驻，无一点为起点。乾之六龙，自潜而亢，亢极复潜，正象此终始循环。若执一爻为首、立一处为先，则是裂周行之天道而强分先后，非天德之真。故曰"不可为首"——非不能为首，乃天道本无首可立。

其二，天德覆育万物而不自居其功、不以己为尊。《彖传》终之曰"首出庶物，万国咸宁"——乾元虽"首出"于庶物之上，而其用乃在使万国咸宁，非在自尊为首。天高而不自高，覆万物而不有其德。《系辞》言"天尊地卑，乾坤定矣"，天虽居尊，而其尊正在于生养万物而退处无为，不与物争先。此即老阳变阴、刚而能下之深意：乾之至健，不在一味居上争先，而在能屈能降、能退能藏。故六龙齐德而"无首"，正是天德之最高体现。

其三，从修身言，"不可为首"是戒亢、是教谦。乾之上九已明示"亢龙有悔"，《文言》申之曰："亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！"亢者，进而不退、存而不亡、得而不丧，一意争先居首之谓。用九"无首"，恰是对治此亢：不知退则教之退，争为首则教之不为首。能"无首"者，即能知进退、明存亡、达得丧而不失其正之圣人也。故《文言》于乾卦反复致意于"进退"二字，其归宿正在用九之"不为首"。

合而言之，"天德不可为首"七字，将乾卦至刚至健之德，最终落实于一"谦"字、一"退"字、一"无首"之均平。乾非以刚暴示人，而以刚而能柔、健而能下、强而能退为其德之极成。此乃《周易》尚中、尚和、尚谦之精神在纯阳之卦上的极致彰显——愈是纯刚，愈须示以无首；愈是群强，愈须归于均平。

四、《文言》之申说与乾坤之对待

《文言》为乾坤二卦所独有，其释乾尤详。于用九，《文言》虽未如释六爻者逐字疏解，然通篇申"亢""谦""进退""终始"之义，皆可为用九张本。

《文言》论乾之德曰："乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！"——"不言所利"四字，正与"不可为首"同一机杼。天以美利利天下，而不自言其利、不自居其功，此即不为首之德。又曰："大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。"——"六爻发挥，旁通情也"，正是用九六爻俱动、群龙并见之象；"天下平也"，则群龙无首、归于均和之效。乾之纯粹精刚，最终见于六爻之发挥旁通、见于天下之平，而非见于一爻之独亢、一龙之争首。

更须并观者，乃乾用九与坤用六之对待。坤用六辞曰："利永贞。"小象曰："用六永贞，以大终也。"坤为纯阴，六爻俱变则坤化为乾；阴极反阳，故戒以"永贞"——永守其正、以柔顺为常，方能"大终"。乾为纯阳，六爻俱变则乾化为坤；阳极反阴，故示以"无首"——不争为首、以谦退为德，方能得吉。一者阴极而戒守正、一者阳极而戒争先；一言"利永贞"以全其终、一言"群龙无首"以善其变。乾坤相对，刚柔相成，而其归一也：皆以"物极必反、过刚过柔皆当节"为大法。《系辞》言"一阴一阳之谓道"，于乾坤二用辞中体现得最为分明。乾不可纯刚而无首，坤不可纯柔而须永贞，刚柔相济，乃为道之全。

五、子史互证：龙德与无首之政教意涵

《左传·昭公二十九年》蔡墨之论，不惟可证用九之筮法，亦透露先秦人对"群龙无首"的政教理解。蔡墨因魏献子问"龙"，遂博引乾卦诸爻以明龙之为物"水物也"、可豢可驯，又借《周易》龙象以喻君德、臣节、进退之节度。其引"乾之坤：见群龙无首，吉"以殿诸爻之后，意在说明：龙德之极致，不在亢飞争先，而在群龙并处而无所争首。以人事言，则君臣上下各安其分、不相凌夺、不争名位，乃致治之道。此与《彖传》"万国咸宁"、《文言》"天下平也"之旨遥相呼应。

先秦尚有以"无首"为吉、为安之观念可与互参。《诗》《书》言治世，多重在上下相安、各得其所，而恶在僭越争先。《尚书》之诰诫，每戒在位者毋专、毋亢、毋自圣。《周礼》设官分职，各守其守而不相侵，亦"群龙无首"之政教化身——非真无君长，而是各居其位、不争为首，使权不偏聚、德归均平。汉儒说《易》，承此而发，孟喜以卦气配四时十二月，乾居纯阳之极而当夏至阳盛之候，阳盛则将退，正是"无首"消息所寄；阳不可亢盛而无节，盛极则降，天道自然如此。京房八宫以乾为首宫，统八卦之变，而乾宫之游魂、归魂诸卦，皆示乾阳渐退、终归于变，亦可见"用九"阳极思返之理贯于象数之中。凡此皆足见"群龙无首"非孤立一辞，而是与先秦两汉的天道观、政教观、象数学相互发明、彼此印证的。

六、于修身处世与决策的启示

用九之理，虽出于古占，而其于今人立身行事、谋断决策，仍有切实可玩味之处。

其一，盛极思退，刚而能柔。 用九之占，正当乾阳六爻俱盛之时，而其辞不教以乘势而上，反教以"无首"、以谦退。此提示人：当事业最盛、声势最隆、众皆推己居先之际，恰是最当戒慎、最宜退守之时。乾之上九已以"亢龙有悔"垂戒，用九更以"无首"示法。盛极之时不争其首、不居其功，方能保合太和、长保其吉。世之骤盛而骤败者，多败于不知此理，盛而益亢、强而争先，终蹈亢龙之悔。

其二，群强并立，贵在不争首。 "群龙"者，喻众多才力相当、各有所长之贤者并处。当此之时，若人人争为首领、各欲居先，则相凌相夺、其势必乱。用九教以"群龙无首"——非无领率，而是各能不自居首、不争先后，使众力均平、协和共济。此于今之团队协作、群贤共事，最为切要：真正的领率之德，不在事事居先、处处压人，而在能退处其后、能让群龙各展其能而不相争。"天德不可为首"，正是为领者最高之修养——以不争为争，以无首为首。

其三，知终始、明进退，不失其正。 天道周行无首，终而复始；人之处世，亦当知所处非永恒之首，盛衰相代、位无常居。明乎此，则得志时不骄、当位时不亢，能进能退、能存能亡而不失其正。《文言》许此为"圣人"之德，非过言也。决策之际，尤须存"无首"之识：不执一端为绝对之先，不恃一时之盛为永久之据，随时而变、应几而动，此即用九"老阳变动"之法在决断上的运用。

其四，刚柔相济，过刚必折。 乾为至刚，而用九独于至刚处示以无首之柔，坤为至柔，而用六独于至柔处戒以永贞之守。此一刚一柔、互为节制之理，启示人：任何一端走到极处，皆须以其反者济之。过刚则折，过柔则靡；唯刚而能柔、健而能下、强而能退，方为持久之道。乾之所以为六十四卦之首、为万物之元，正在于它不以纯刚自居、而能"用九"以通其变。

结语

用九非乾之第七爻，而是乾六爻全变、由乾入坤之占的总断；"九"为老阳之数，物极而变，"用九"即用此变动之机。"见群龙无首"者，六龙齐德、不争为首之象；"天德不可为首"者，天道周行无端、覆育万物而不自居为首之理。《左传》蔡墨"乾之坤"之引、坤"用六永贞"之对、《文言》"不言所利""天下平也"之申，层层印证：乾之至刚，归宿于不争之谦；纯阳之极，落实于均平之和。此即《周易》以乾为门户、以刚健开篇，而终以"无首"立教的深意所在——自强不息者，非一味争先，而是健行不已之中，时时不忘退处、不忘均和、不忘那"不可为首"的天德。