夬卦 · 上六

夬卦六爻，自下而上，五阳奋决一阴，势如积水临渊，将溃将泻。前五爻反复申说决去之道：或壮于趾、或惕号、或独行、或臀无肤、或苋陆夬夬，皆指向上六这一枚孤悬天际的阴爻。至上六，五阳之锋已抵其颈，柔之穷途已在目前。爻辞只四字——「无号，终有凶」——而通卦之意，至此乃见底里。彖传所谓「刚长乃终」，正落在这一爻的「终」字上。读此爻，须先识其在十二消息、在全卦决势中所处的「时位」，再究「无号」二字的训诂与象数，方知此凶非偶然之凶，乃理势必至之凶。

一、消息卦气中的上六：阳长至极、一阴将尽

依孟喜卦气、十二消息之说，夬为三月之卦。自复卦（䷗，十一月，一阳生）以降，临（䷒，十二月，二阳）、泰（䷊，正月，三阳）、大壮（䷂，二月，四阳）、夬（䷪，三月，五阳），阳爻节节上升，至夬而五阳并进，仅余上爻一阴。再进一步，则阴尽而为乾（䷀，四月，纯阳用事）。故夬者，阳决阴、君子决小人之卦，而上六正是那枚行将被决去、行将退场的孤阴。

明乎此，则上六的处境一目了然：它不是寻常的「上爻」，而是消息流转中「物极必反」的临界点上、即将被时势淘汰的残余。彖传释卦曰「刚决柔也」「刚长乃终也」，两个判断都把眼光投向上六。「刚决柔」之「柔」，舍上六无可指；「刚长乃终」之「终」，正谓阳长至此而功成、阴消至此而命尽。小象传释上六亦曰「终不可长也」——「终」字两见，遥相呼应。彖之「刚长乃终」是从阳的立场说「成」，象之「终不可长」是从阴的立场说「灭」，一体两面，同指上六之「终」。

夬之上六与剥之上九，恰成消息上的镜像对照。剥（䷖，九月之卦）五阴在下、一阳在上，是阴剥阳、小人决君子；其上九「硕果不食」，独阳硕果仅存而有再生之机，故《序卦》以剥之后受之以复，剥极而阳来。夬则反是：五阳在下、一阴在上，阳决阴；其上六为孤阴之「果」，然此「果」非硕果，乃将落之果、当决之柔，故夬之后受之以姤（䷫，一阴生于下），决尽复来。剥之孤阳在上而有「不食」之贞,夬之孤阴在上而有「无号」之凶——同居上位，一存一亡，正缘所乘之势顺逆不同。明此消息对勘，则上六之凶，乃阳长阴消、天行有常之必然，非人力所能挽。

二、「无号」释义：失其号呼，无可告也

爻辞核心在「无号」二字。号，《说文·号部》：「号，痛声也。从口在丂上。」又《号部》：「嚎，呼也。从号、虎。」段以下不论，单就《说文》本训，「号」之本义为痛极而呼之声。《诗·大雅·荡》「式号式呼」、《小雅·北山》「或不知叫号」、《周易》中孚九二「鹤鸣在阴」之类，皆以号为呼告、号呼之义。故「号」者，号呼、呼救、号令之谓也。

「无号」之解，先秦两汉间可循者有数说，今择其与卦象相洽者辨之：

其一，「无号」即「无所号呼」，谓上六孤危已极，欲呼救而无人应、欲告急而无可告。此说最得爻象。何以见之？卦辞云「孚号，有厉」「告自邑」，九二云「惕号，莫夜有戎勿恤」，皆有「号」字——卦中君子之decree方是呼号警惕、相孚相告以成决势。独至上六，反其辞曰「无号」，正见此一阴已绝于五阳之外，号呼无门、告诉无路。前此九五「苋陆夬夬，中行无咎」，决之已决；至上六而「无号」，则连呼救的余地都没有了。盖五阳同德，自下迫上，上六一柔乘五刚之颈，势同累卵，纵欲哀号求生，下无应援（三阳虽与上六为正应，然在决柔之卦,九三「壮于頄」「独行遇雨」，终亦决之而不党于上），上无去路（再上则出卦、则入乾之纯阳），故曰「无号」。号而无应，与「无号」实同——既无应，则号亦徒然，遂径言「无号」。

其二，「号」读为号令之号，「无号」谓上六已无号令臣下、统御群刚之权。上六以一阴居全卦之极、五阳之上，本似有「乘刚」之尊（彖曰「柔乘五刚」）；然此「乘」非真能驾驭，乃孤危之乘、僭据之乘。阳长势成，柔德已穷，其号令不复行于下,故「无号」。此说与「柔乘五刚」相发明：始焉若有号令之位，终焉则号令尽失，威权扫地，此所以「终有凶」。两说可以并存而不相害——号呼无人应，是其外援之绝；号令无人从，是其内权之亡。内外俱穷，故凶之「终」乃不可逃。

其三，或疑「无号」当作「勿号」，谓告戒之辞，犹言「莫要号呼」。然细绎卦例，凡爻辞用「勿」者多系劝戒、禁制（如「勿用」「勿恤」「勿逐」），其下多续以转机或免咎之辞；而此爻「无号」下直接「终有凶」，是断辞而非戒辞，作「无（无有、没有）」解于文气为顺。故仍以「无号呼之可施」为本。

合而言之，「无号」者，号呼而无应、号令而无从之谓。其字从《说文》「痛声」之训，其义则因卦象而落实为「孤穷无告」。一阴临五阳之锋，求生不得、求助无门，痛声虽发而天地不应，故省言曰「无号」——非不号也，号之无益，等于无号耳。

三、「终有凶」与小象「终不可长」：理势之必至

「终有凶」之「终」，有二义可申，而二义相通。

其一，「终」谓「终竟」「到底」，犹言终归于凶、毕竟有凶。上六处卦之极，已无可往，进无所之，退被所决，故其结局终是凶。比卦上六「比之无首，凶」、小过上六「弗遇过之，飞鸟离之，凶」——凡阴柔居一卦之穷上而失据者，多以凶终。夬之上六，孤阴乘五刚之上而无应无援，正是「穷上反下」之时，故曰「终有凶」。

其二，「终」与消息之「终」相贯。前已言夬为阳长之终、阴消之终。阳长至此而将成乾，则阴必尽；阴尽，则上六之物命亦终。故「终有凶」之「凶」，对上六这一柔爻而言,即是它被决去、被消灭的命运。从君子（五阳）一边看，决尽小人是大善、是「刚长乃终」之功成；从小人（上六）一边看，则是「终不可长」、是身命之凶。爻辞系于上六，故就上六立言而曰「凶」。

小象传曰：「无号之凶，终不可长也。」此一语点破全爻枢机。「长」者，生长、长久、滋长。「不可长」，谓上六这一阴爻断不能再滋长、再久居。何以「不可长」？正因五阳之势已成，阳道方长（彖「刚长乃终」），则阴道必消，理无两盛。天地之间，一气流行，阳进则阴退，此乃《易》之大义。系辞所谓「日往则月来，月往则日来」「寒往则暑来，暑往则寒来」，往来相代，无可中驻。上六欲「长」而势「不可长」，是逆天行、违时运，故其号呼无益、其凶终不可免。象传不曰「身不可保」而曰「终不可长」，正从消息盈虚、阴阳代谢的「时」上立论，比单说一身之吉凶更深一层。

由此可见，上六之凶，非因其一时之失德失策，乃因其所处之「时位」根本已是穷途。即令上六此时改弦易辙、敛抑求全，亦不能改阳长阴消之大势。这与剥之上九「硕果不食」恰相反：剥之上九所乘者阴势已极、阳将复来之时，故独阳得以「不食」而存其种；夬之上六所乘者阳势方盛、决势已成之时，故孤阴终归「无号」而陨。同是上爻，时异则命异。读《易》者于此最当玩味：吉凶悔吝，多生于时位顺逆，而非徒系于一爻一时之进退。

四、爻位爻象细绎：当位而失据，乘刚而无应

就六爻之位而论，上六阴爻居上位（第六、阴位），可谓「当位」——以柔居柔，位本得正。然此卦特殊：在「刚决柔」的决势之下，上六之「当位」反成其「孤露」。何也？

第一，论「应」。上六与九三相应（一与四、二与五、三与上为正应之位）。寻常卦中，孤阴在上而下有刚应，本可恃援。然夬乃决柔之卦，九三爻辞「壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎」——九三虽与上六有应之名，却处「君子夬夬」之中，其志在决，所谓「独行遇雨」者，虽一度与上六沾濡（应之），终亦「夬夬」而决之、「有愠」而不党。故上六之「应」名存实亡：当全卦同心决柔之际，那一点应援不足恃，反令上六见疑于群刚。是以上六虽有正应，而终「无号」——求救于九三而九三不与，此「无号」之一解也。

第二，论「乘」与「承」。上六以一柔高踞五刚之上，是为「乘刚」，且所乘非一刚，乃五刚之全。彖传特揭「柔乘五刚」，又揭「孚号有厉，其危乃光」。柔乘刚，于《易》例多凶（如夬卦象、归妹六五乘刚之类）；况乘五刚之众，势同独木撑天、孤舟障流，其危可知。所谓「危乃光」者，是说五阳处此危厉之势，反更激其戒惧、彰其正大；而对上六言，则此「危」纯是灭顶之危，无「光」可言。承乘之间，吉凶判然：五阳承势而上、其道方光，上六乘险而孤、其命将尽。

第三，论「中正」。上六既非中（中在二、五），又虽得正位而无中德调济，孤峭一隅。九五「苋陆夬夬，中行无咎」，得中行之善而决之得宜；九二「惕号」得中而免咎。上六无中可恃、无应可援、无承可托，唯余「乘刚」之险位，故诸条件皆指向凶。爻象之穷，至此而极。

第四，论与卦主之关系。夬之成卦，主在五阳之决，尤以九五居尊、得中得正，最为决柔之主爻。九五「苋陆夬夬」，决上六如决苋陆之脆——苋陆者，《尔雅·释草》有「蓫薚，马尾」，旧释为商陆，茎叶柔脆易断之草；以喻上六柔脆易决。九五贴近上六（比邻），决之最力、最先。故上六之凶，直接成于九五之手：九五夬夬而中行无咎，上六遂无号而终有凶。一成一败，相为表里。

综上，上六之爻象，可一言蔽之：当位而失其据，有应而不得其援，乘刚而陷于险，无中而绝其调。位虽正而时已尽，故纵欲号呼，号亦无所施，遂直归于凶。

五、汉易象数旁证：纳甲、互体、卦变之可言者

汉代象数易学，于此爻亦有可资互证者，今取其确然可言者述之，其涉支离穿凿、无十分把握者从略，不敢虚构。

其一，卦气消息。 已详于上文。夬居三月，五阳一阴，阳长将成乾。京房八宫，夬属坤宫五世卦（坤宫一世复、二世临、三世泰、四世大壮、五世夬、游魂需、归魂比，此为坤宫消息一路）。夬为坤宫第五世，正见其由坤之纯阴节节变为五阳之象，上六乃坤宫消息所余之最后一阴，与世位之推迁正合。八宫纳甲，乾纳甲壬、坤纳乙癸；夬上卦兑、下卦乾。

其二，互体。 夬卦（下乾上兑）取其中四爻互体：二三四爻互乾（三阳），三四五爻互乾——夬下三爻本乾，中爻亦多刚，足见其卦体刚健充盈、阳气弥满之象。互体所见，无非「健」字，正与彖传「健而说」之「健」（下乾）相印。上六孤悬于此一片刚健之上，如一叶之障江河，其不能久，象数昭然。又夬上卦为兑，兑为说（悦）、为口舌；彖「健而说，决而和」，下健上说，决之而能和；然兑又为毁折（说卦「兑为毁折」），上六居兑之上爻、毁折之极，亦隐含「终有凶」、终被毁折之象。兑为口，本宜有号呼之声，而上六反「无号」，是口而失其号、说而反成折，象义相足。

其三，卦变与序卦。 《序卦传》：「益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。」又：「决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。」夬上承益（䷩），下接姤（䷫）。益之极而盈满，盈极必决，故为夬；夬决尽一阴，而一阴旋复生于姤之初——此正消息循环、决去复来之理。上六之被决（终有凶），与姤初六之复生（「系于金柅」之阴始），首尾衔接：阴于夬之上而尽，于姤之初而萌。明此序卦之链，则上六之「终」不是死寂之终，乃造化代谢之一环——此一柔决尽，彼一柔复来，天地之化未尝一息止也。然就上六本爻论，其个体之命运则确是「终有凶」，无可逃于决势。

其四，帛书异文备考。 马王堆帛书《周易》卦名爻辞每与今本有异文。夬卦帛书或作他名（学界于帛书卦名隶定尚有异说），其爻辞用字亦容与今本小别。此类异文，凡无十分把握者，本文不敢妄断、不强为之解，姑存「帛书别有传本、字或小异」之识，以俟博雅。要之，「无号终有凶」之大义，无论传本字句小异，皆不外「孤阴穷上、号告无门、终归于决」一路，理趣不殊。

以上象数诸端，归趋一致：自卦气言，阳长阴消，上六当尽；自互体言，下健上折，孤阴难撑；自序卦言，决尽复来，上六处「终而旋始」之交。象与辞、传与经，多方互证，皆坐实「无号，终有凶」之断。

六、十翼与子史之互证：决道贵刚正、戒党与、恶穷凶

此爻之义理，可由十翼及先秦两汉子史相发明者数端。

一曰决道之全在「光明正大」与「不党」。 夬卦卦辞「扬于王庭」，彖释为「柔乘五刚也」——把上六这一柔小人之恶，公开宣扬于王者之庭，明正其罪而决之，是「扬」。决小人不可阴谋暗算，须光明正大、布于公朝，使天下共见其当决，方为正道。又卦辞「不利即戎」，彖云「所尚乃穷也」——决之以正、以德、以势，而不专尚武力相攻；若一味「即戎」（诉诸兵戎），则其所崇尚者反入穷途。落到上六，五阳所以能决此一阴而无咎，正在于「扬于王庭」之正、「不利即戎」之和，决而能和（彖「决而和」），故九五「中行无咎」。上六之凶，不是被阴谋所害，乃是在「王庭」之上、众目睽睽之下，因其孤逆穷凶而自取陨灭。此与《尚书》誓诰之体——声罪致讨、明告于众而后行——精神相通。决去恶人而必先「扬于王庭」、明正其辜，正是先王「明刑弼教」之意。

二曰戒「乘刚」「无应」之孤危。 系辞下传论爻位曰：「二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧」「三与五同功而异位，三多凶，五多功」「柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也」。柔之为道，贵在「柔中」、贵在有所承应；上六则远处卦极、乘刚无应、又不得中，可谓「柔之为道」之最不利者。其「无号」「有凶」，正是「柔而失中、远而无应」之极致写照。读此可悟：处柔弱之位者，尤当自处以谦、依附以正、守中以和；若恃高乘险、孤行无与，则虽欲求援而「无号」，欲求安而「有凶」。

三曰恶「极」与「穷」、贵「知几知终」。 《系辞》：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」又：「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。」上六居穷极之地，正缺此「知终」之明。倘其有「知终终之」的自觉，于阳长之初即敛退避位、不复乘刚而僭据，则未必至于「无号」之凶。其所以终凶，正坐「不知终」、强欲「长」而「不可长」。象传「终不可长」五字，实兼断辞与诫辞：断上六之必亡，诫居高者之贪据。乾卦上九「亢龙有悔」、文言「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」——上六之失，正是一种「亢」：知进不知退，知乘不知避，知据位之利不知穷极之凶，故终至「无号」而「有凶」。乾上九阳亢而「有悔」（犹可悔而改），夬上六阴亢而「有凶」（则悔之无及），轻重之别，正缘阳主生而阴主杀、阳犹有反复而阴穷则径灭。

四曰「施禄及下、居德则忌」之大象垂训。 大象传：「泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。」泽本在地，今乃上于天，是水气升腾、势将倾泻决下之象，故名夬。君子观此象，悟两事：一曰「施禄及下」——泽水将决而下注，喻在上者当布散恩泽、惠及下民，不可壅积于上；二曰「居德则忌」——「居」者，停蓄、积居；「忌」者，禁也、戒也。德泽不可一味停居自蓄，蓄极不施则如泽水壅天、终必溃决为患，故戒之。此训虽就全卦立言，然移以观上六最为切要：上六正是那「壅居于上而不施」「积满将决」之象的人格化——它高据卦极、专享乘刚之势而不能下惠群刚、不肯施泽及下，遂成众所共决之的。设若上六能体「施禄及下」之义、去「居德」之忌，敛其孤亢、散其壅滞，则或可免；惟其不能，故「无号，终有凶」。大象之诫与上六之凶，一正一反，互为镜鉴。

至于《左传》《国语》之筮例，今所传遇夬卦或夬之变卦、并确指上六者，本文未敢妄引，恐涉附会。先秦筮例之可征者，多在《左传》《国语》数十条之中，然直系夬上六者，无确据可凭，故宁从阙，不强为之辞——此正本文取材「绝不杜撰」之底线所在。

七、义理归结与现实决策之启示

通观上六，可得数义，皆有切于人事进退：

其一，势之必至者，号呼无益，唯有早图。 上六之凶，根在「时位」已穷而犹强据。当一种旧势力、旧局面、旧自我已被大势（阳长之势）所淘汰，到了「终不可长」的地步，再多的呼号、求援、挣扎，都成「无号」之徒劳。真正的智慧不在穷途时的哀号，而在未穷之先的「知终」——见几而作，及早退避转身。系辞「知终终之，可与存义」，正是上六所缺、亦正是后人当鉴。处事者于此当问：我所据之位、所守之业、所持之见，是否已是阳长将尽中的那一枚孤阴？若是，则当思「施禄及下」、敛亢全身，而非「居德」自蓄、乘刚强争。

其二，居上位者，当散不当壅；当谦不当亢。 大象「施禄及下，居德则忌」与乾上「亢龙有悔」，合而诫居高履危者：高位本是积满将决之地，唯有不断向下布施恩泽、分权让利、谦抑自下，方能化「壅决之险」为「润下之惠」。若反是，专恃位势、孤亢自居、壅积不施，则虽暂踞五刚之上，终必为众所决而「无号有凶」。古今居高位而骤倾覆者，多坐此「居德」之忌、「乘刚」之亢。

其三，决恶去弊，贵正大光明、决而能和。 此从五阳一边得之，亦为现实治事之要。卦辞「扬于王庭」「不利即戎」、彖「决而和」「所尚乃穷」，垂示后人：欲除一弊、决一恶、去一不肖，当公开其事于「王庭」（合法、公开、明正其由），以势以德服之，使「决而和」，而不轻启「即戎」之争、不专尚强力相攻；如此则如九五「中行无咎」，而被决者亦如上六「终有凶」、势所应得、人无怨言。若决之不以正、不以和，专恃暴力阴谋，则「所尚乃穷」，决人者自身亦陷穷途。此一进一退、一决一被决之间，治道、人事之机括备焉。

其四，造化代谢，凶中藏几。 自序卦观之，夬之后即姤，上六阴尽而初阴旋生。一柔决尽，一柔复萌，天地之化无一息之停。故「终有凶」之「终」，于个体是命尽，于大化乃更始。明乎此，则处「上六」之地者，不必以一身之「终」为绝望——身虽终而道未尝终，势虽尽而几未尝绝。能顺时知终、敛退守义者，纵不能挽一时之凶，犹可全大体之常、留再来之几。此夬上六「终有凶」之凶辞背后，所隐含的造化生生之大义，亦读《易》者所当深体也。

要之，上六一爻，字仅四言，而《易》之消息盈虚、决道正变、知终守义之理，毕具于斯。号而无应曰「无号」，势穷必灭曰「终有凶」，理不可长曰「终不可长」——三语相承，层层逼出一个「时穷则退、亢极则灭、知几则吉」的至理。爻虽言凶，而戒之者深，所以救后人于未凶之先者，至切至要也。