小过卦 · 初六

小过卦是《周易》六十四卦中颇为特殊的一卦。它以两阳居中、四阴在外的结构，自下而上构成"䷽"之象——艮下震上，山上有雷。卦辞许其"亨，利贞"，却又戒以"可小事，不可大事"，更以"飞鸟遗之音，不宜上，宜下"立喻。整卦的吉凶基调，系于"过"之分寸与"上逆下顺"之向背。初六处此卦之最下、最初，是六爻之始；而其爻辞却斩截无回旋："飞鸟以凶。"小象传亦只一句决绝之语："不可如何也。"在一篇彖辞主"大吉"、卦体许"亨"的卦里，初六何以独得一"凶"字而无可挽回？这正是本爻最值得深究之处。

一、"飞鸟以凶"的字词训诂

先从字面立根。爻辞五字"飞鸟以凶"，看似浅白，实则每字皆有着落。

"飞"，《说文·飞部》："飞，鸟翥也。象形。"许慎以"翥"释"飞"，"翥"即举翅高飞、向上腾起之意。可见"飞"字本身就含"上举"之势。这一点极关键：小过卦辞明言"不宜上，宜下"，而初六偏言"飞"，"飞"即逆"宜下"之戒而趋"不宜上"之险，凶象之根，已伏于"飞"字。

"鸟"，《说文·鸟部》："鸟，长尾禽总名也。象形。"又《尔雅·释鸟》专列鸟名一门，足见先秦于鸟类名物分辨之细。小过卦辞"飞鸟遗之音"，彖传复申"有飞鸟之象焉"，是以"飞鸟"为一卦之总象。何以小过取象于飞鸟？汉儒象数家多就卦形立说：小过卦四阴在外、二阳在内，中实而旁虚，二、五两阳如鸟之身躯腹背，初、上、三、四诸阴如鸟之两翼舒张——上震为一翼，下艮为一翼，中含二阳为身。卦形横看，俨然一飞鸟展翅之状。此说虽属象数家以形索象，然合于卦辞"飞鸟"之喻，可备一解。要之，"鸟"在此既是卦象之总纲，初六居卦之最下，正当此"飞鸟"两翼之末梢、羽翮之初张。

"以"，是此爻训诂之关键，也是历来歧解所在。"以"在先秦多作介词、连词，亦可作动词用。《尔雅·释诂》训"以"为"用"。若依此训，"飞鸟以凶"即"飞鸟用凶""飞鸟取凶"——飞鸟以飞自取其凶，"以"含"因此""由此"之义，凶非外来，乃自致。另一解则视"以"为"已"之假借或同声通用。"以""已"古音相近，先秦文献中二字每每互通。果如此，则"飞鸟以凶"读为"飞鸟已凶"——飞鸟方一起飞，凶已随之，强调其凶之迅、之定、之不可追。两解相较，前者重在"自取"，揭其凶之所由；后者重在"已定"，状其凶之无及。而二者并不相妨：飞鸟以飞自取，故其凶一举而成、无从挽回。合观爻辞与小象"不可如何也"，"已凶"之读尤能与"不可如何"相呼应——凶既已成，复何如之？此爻五字，"飞"伏其因，"鸟"明其象，"以"绾其势，"凶"断其果，文虽至简，而层次井然。

二、爻位爻象：初六何以"飞"而"凶"

要解此爻之凶，须从初六在全卦中的位置说起。

初六居小过卦之最下、第一爻。以阴爻居阳位（初为奇位、属阳），是为"不当位"。当位与否，是判爻吉凶进退的基本框架之一。初六阴柔而处下，本宜静守、宜伏、宜下——这恰与卦辞"宜下"之旨相合。一个居下的阴柔之爻，若能安于卑下、潜伏不动，正是"宜下"之顺；反之，若躁动上飞，便是逆卦辞之戒。爻辞言"飞鸟"，正是写初六之"动而上"，是以阴柔之质而行飞举之事，"小者"而欲为"大者"之所为，过其分矣。小过之"过"，本许其"小过"——稍过于常以矫枉，如大象传所谓"行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭"，皆于恭、哀、俭之常度上稍稍加之，是有节有度的"小过"。而初六之"飞"，则是无节之过、失度之过：以居下之阴而强求上举，过而失正，故凶。

再看承乘比应。初六上承九三之阳，又与六四相应。论应，初与四为正应之位，然初六、六四皆阴，阴阴相敌而不相应，是"无应"——初六上飞，本欲有所赴、有所应，然四以同类拒之，飞而无所归。论比，初六近比六二，二者皆阴，比而不亲；其上虽有九三之阳，然九三非初六之正应，且九三在小过卦中亦自有"弗过防之"之忧，不足为初六之援。是故初六上飞，既无正应之接引，又无强援之扶持，孤翼独举，势必颠坠。彖传释卦辞"飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉"曰："上逆而下顺也。"飞鸟向上飞鸣，是逆；向下栖息，是顺。初六之"飞"正是"上逆"，逆则凶，此彖传已为之张本。

更须注意者，是初六与上六的时位对照。初、上二爻同为阴爻，同居卦之两端，恰是小过"飞鸟"两翼之两端。上六爻辞曰"弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚"，亦言"飞鸟"亦言"凶"。初六在下而曰"飞鸟以凶"，上六在上而曰"飞鸟离之，凶"。一卦之中，独此两阴言"飞鸟"、言"凶"，正因初、上居卦之首尾，是飞翼之末、最易躁动而失据之位。然二者之凶又有微别：上六处过之极，飞而高亢、过亢致灾，是"过之"之凶；初六处过之始，方起即飞、未飞先凶，是"始动失正"之凶。初之凶在"不当其位而妄动于始"，上之凶在"过其分而亢极于终"。本爻聚焦于初，当知初六之凶，是一卦"飞鸟"之象在最初一动时即已注定的颠覆——飞之始，即凶之始。

三、卦气消息与时位

将初六置于汉易卦气、消息的框架中看，更能体会其"时"之不利。

汉孟喜卦气之说，以六十四卦配四时、十二月、二十四节气、七十二候，又以坎、离、震、兑为四正卦主二至二分。小过虽非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦），但在卦气体系中亦有其配候之位。小过二阳在内、四阴在外，阳气敛伏于中而不得舒展，正是阳微阴盛、阴多阳寡之象。在这样一个"小者过"、阴气用事的时节里，阳爻尚且失位不中而"不可大事"，何况初六一阴柔之爻欲奋飞而上？时不与我，势不在阴之上行，逆时而动，故凶。彖传"过以利贞，与时行也"一句最当玩味——小过之所以可"亨"、可"利贞"，全在"与时行"三字：顺其时则虽过而无咎，逆其时则虽小而招凶。初六之飞，正是"不与时行"，故失彖传之全旨而独陷于凶。

从消息升降的角度看，初六居全卦最下之始位。阴气自下而生、自下而升，本是其常；然初六之病不在"升"之方向，而在"飞"之躁急与"失正"。荀爽等汉儒言阳升阴降、各得其位为吉，失位妄行为凶。初六以阴居阳，本已失位，又复上飞，是失位而又妄动，两重违逆，宜其无可如何。

四、汉易象数：互体与卦象之证

再从象数取象，以验"飞鸟以凶"之所以然。

互体之法，汉儒习用。小过六爻，下取二、三、四爻互成一体，上取三、四、五爻互成一体。小过下卦为艮、上卦为震。就六爻爻象论之，三、四、五连阴而下接二之阳，正合卦形中虚旁实、如鸟舒翼之状，此即彖传"有飞鸟之象焉"所本。初六居艮之最下。艮，《说卦》曰"艮为山""艮，止也"。艮之德在"止"，在"静"，在"不动"。初六既处艮体之初，本应体艮之"止"——止而不行，伏而不飞，方合其位、合其时、合卦辞"宜下"之旨。然爻辞偏言"飞"，是不止而动、不静而躁、违艮之德而妄行，故为"过"。以"止"之体而行"飞"之事，体用相戾，凶之所由生也。这一层"艮止而强飞"的内在矛盾，正是初六凶象在象数上的根柢。

上卦震，《说卦》曰"震为雷""震，动也"，又曰"震为善鸣"。雷动而上，鸟鸣而飞，震之"动"与"鸣"恰成飞鸟向上之势。全卦艮下震上，是下止上动、下静上躁之象。初六居下止之体，却生上飞之心，是身在"止"而志在"动"，欲随上震之飞鸣而妄举。然其位在最下，去震体最远，飞之力不足而飞之心已炽，故一飞即坠，凶不可逭。

至于纳甲爻辰之配，汉京房八宫以小过隶兑宫游魂卦，各爻自有所纳干支与所值星宿；郑玄爻辰之说亦以十二爻辰配十二月十二辰。然此类配属，传世文献于小过初六一爻之具体干支爻辰，载记不一、未可遽定，凡无十分把握者，本文宁从略而不强为牵合，以免失之穿凿。要之，纳甲爻辰之学旨在以天干地支、星宿月令系于爻位，藉以推占；其大旨与卦气消息相通，皆不出"阴阳得位则吉、失位逆时则凶"之理。初六失位逆时，于此诸法皆无所利，可以理推而不必凿求其文。

五、"不可如何也"：小象传的决断

爻辞已凶，小象传复申之："飞鸟以凶，不可如何也。"

"不可如何"，是《易》中极少见的决绝之辞。遍观《周易》三百八十四爻之小象，多有"志在外也""未失常也""中以行愿也""往有功也"之类，于凶咎之中往往留一转圜、指一出路、明一所以；即便言凶，亦多揭其致凶之由，使占者知所惩戒、知所改图。独此"不可如何也"，绝无转语、绝无余地：不是"宜如何""当如何""可如何"，而是"不可如何"——无可奈何，无从措手，无法挽回。

何以独于初六下此断语？正因初六之凶，是"飞"之一动即已铸成的颠覆。飞鸟既已离巢上举，逆时失位，无应无援，孤翼独飞，则其坠也必矣，其凶也定矣。此时纵欲止之、救之、挽之，已无及矣——鸟已在空，势已成坠，岂复可如何哉？故"不可如何"四字，非谓人事之懈怠，乃状其凶之"已成而无及"。这正与前文"以"读为"已"之训相印证：凶"已"凶，故"不可如何"。一爻之辞与象，首尾相贯，文意浑然。

由此可见，《易》之言凶，每留一线生机以诲人改过；而初六独无此线，正所以警人于"始动"之际。凶之最可畏者，不在其烈，而在其"已成而不可救"。初六之诫，乃诫人慎其初动：当伏当下之时而妄飞妄上，则一举而陷于不可如何之地。慎初，慎微，慎其"飞"之第一念——此正本爻深意所寄。

六、与十翼、子史之互证

将此爻与十翼诸传及先秦子史相参，其义益明。

其一，与彖传相参。彖传释卦辞曰"上逆而下顺也"，又曰"过以利贞，与时行也""柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也"。彖传所谓"柔得中"，指六二、六五之柔居中位，是以"小事吉"；而初六之柔，既不居中，又复上飞逆时，正是"上逆"而"不与时行"，故不在"小事吉"之列，而独陷于凶。彖传为全卦立纲，初六则是这纲领之反面例证：凡卦辞许吉者，皆"宜下""下顺""与时行"；初六悉反其道，宜其独凶。

其二，与大象传相参。大象曰："山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。"大象示人以"小过"之正用：于恭、哀、俭三事上稍过其常，是有所节制、有所归依的"过"。此"过"皆向内、向下、向卑约用力——恭则自卑，哀则尚质，俭则节用，皆"宜下"之德。初六之"飞"，则是向外、向上、向亢扬用力，与大象所示之"过"恰成正反。是知小过卦的"过"有两种：一种是君子矫俗的"恭哀俭"之过，过而合道，故吉；一种是初六妄飞的"上逆"之过，过而失道，故凶。本爻正立此一反面之标尺。

其三，与系辞相参。系辞传曰："君子安其身而后动……危以动，则民不与也。"又曰："几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。"系辞重"动"之时机与"几"之先察。初六之飞，正是"危以动"而"不见几"：当伏之时而动，当下之位而上，动失其时、举失其几，故民不与（无应无援），而凶随之。系辞又云"吉凶悔吝者，生乎动者也"——动而当则吉，动而失则凶。初六之凶，纯由"飞"之一动而生，恰是"吉凶生乎动"之确证。

其四，与《诗》《书》名物相参。先秦以飞鸟为喻者多矣。《诗》之咏鸟，或取其止得其所，或戒其飞失其栖；鸟之安在巢、栖在木，是顺、是安；鸟之惊飞、孤举，是危、是凶。古人观鸟以占候、以喻人事，皆贵其得栖止之所、合飞止之时。初六"飞鸟以凶"，正是失其栖止、逆其飞止之时的写照，与先秦以鸟喻人之通则相合。至于《左传》《国语》所载筮例，未见以小过初六一爻立断者，凡无确据，本文不敢虚构史事以实之，唯就义理与象数推阐如上。

七、义理人事与现实决策

由训诂、爻象、卦气、象数、十翼之互证，初六"飞鸟以凶"的义理脉络已然清晰：以阴柔居下之质，当伏当下之时，处无应无援之地，而妄生上飞之心、遽行上举之事——逆时、失位、孤动，故一飞即凶，且凶成而不可如何。落到人事与现实决策，此爻至少有三层启示。

第一，慎初动，慎其"飞"之第一念。初六居一卦之始，是事之初、谋之始、动之始。许多败局，并非败于中途之失误，而是败于最初一念之妄动——在不当动的时位、不当为的处境，起了一个"上飞"的念头，便已埋下"不可如何"之果。本爻教人于事之初、念之微处即审其时、度其位：当伏则伏，当下则下，宁守卑约之"宜下"，毋逞躁亢之"上飞"。商业上贸然扩张、个人贸然冒进、组织在根基未固时即图高远，皆是"初六之飞"，最易招致一举倾覆而无从挽回之局。

第二，量力而行，无应无援则不可独举。初六上飞而四以同类拒之、援之不及，是"无应无援"。现实决策中，凡欲有所举措，必先察己之应援：有正应之接、有强援之扶，方可言"飞"；若孤立无助、四顾无援，而强求高举远赴，则如孤鸟独飞，势必颠坠。识时务者，先固根本、广结应援，再图进取；不可恃一时之意气，作无凭借之孤注。

第三，识"不可如何"之诫，重在防于未然。《易》于初六独下"不可如何"之断，非教人于既凶之后徒呼奈何，乃教人于未飞之前痛加省察。凶之最难者，是"已成而不可救"。是以真正的智慧，不在败后的补救，而在动前的审几——在"飞"念初萌之际即止之于内、伏之于下，使凶根不萌、危机不起。此即系辞"见几而作，不俟终日"之教，亦即本爻"宜下"之大用。

要之，小过初六以一"飞"字起，以"不可如何"终，五字一句、一句小象，写尽了"始动失正、逆时孤举"之凶。它与全卦"亨""利贞""可小事"的基调适成对照，恰是《周易》于"小过"之时，为人立下的第一道警戒：过而有节、与时偕行、安伏宜下者吉；过而无度、逆时妄飞、孤动失正者凶。读《易》至此，当于"飞"之一念上猛省，斯不负圣人系辞之深意。