第四章从受命到立命：使命意识的觉醒

第一节殷周之际的"受命"叙事

在殷周之际的文献中，"天命"最集中的使用语境是"受命"——某人或某一族群接受了天的命令，成为天下的统治者。

《尚书·大诰》中，周公旦言：

"天休于宁王，兴我小邦周。"

天降美善于安定之文王，兴起了我们这个小小的周邦。

《诗经·大雅·文王》云：

"文王在上，於昭于天。周虽旧邦，其命维新。"

文王在上，光明照耀于天。周虽然是一个古老的邦国，但它的天命是崭新的。

"其命维新"——这个"新"字，是理解先秦天命观的又一把钥匙。命不是旧的、僵化的、一成不变的，而是"维新"的——不断更新的。天命之所以靡常，正是因为它不断在新的人、新的德行中寻找落脚点。

但"受命"毕竟还是一个被动结构。天在命，人在受。人可以通过德行来配合天命，但天命的主动权仍然在天的一侧。真正的革命性突破，发生在"受命"变成"立命"的那一刻。

第二节从"受命"到"立命"：主体性的飞跃

如前所述，孟子先生提出了"立命"的观念：

"殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。"

从"受命"到"立命"，变化的不仅仅是一个字，而是整个主体性的位移。

"受命"的主语是天，人是宾语：天命周（天命令周来统治天下）。 "立命"的主语是人，命是宾语：我立命（我确立自己的命）。

在"受命"的语境中，人要做的是"配天"——让自己的德行配得上天的选择。在"立命"的语境中，人要做的是"尽己"——穷尽自己的心性，确立自己的生命方向。

这是一个巨大的飞跃。命不再是天给的一个东西，而是人自己确立的一种生命态度。你无法选择出生在什么时代、遇到什么际遇、活多长寿命，但你可以选择如何面对这一切——而这个"如何面对"，就是你的"命"。

为什么孟子先生说"殀寿不贰"？"殀"是夭折，"寿"是长寿。无论活得长还是活得短，都不动摇——"不贰"——始终如一地修身等待。这不是消极等待命运的裁决，而是在任何条件下都坚持做自己该做的事。你控制不了生命的长度，但你可以决定生命的质地。

第三节荀子先生："制天命而用之"的昂扬宣言

如果说孟子先生的"立命"是一种内在的、道德的自主，那么荀子先生的"制天命"则是一种外向的、实践的自主。

《荀子·天论》中，荀子先生发出了先秦思想史上最具力量感的宣言：

"大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！"

这段排比的力量是排山倒海的。荀子先生一连提出六个反问：

仰望天而思慕它，不如把万物蓄养起来加以控制！
顺从天而颂扬它，不如掌握天命加以利用！
观望时机而等待它，不如应对时机加以驾驭！
依赖万物而增殖它，不如发挥才能加以转化！
思念万物而任其自然，不如治理万物而不使其丧失！
希望了解万物为何产生，不如掌握使万物成就的方法！

"制天命而用之"——这五个字，是对宿命论最彻底的否定。命不是用来顺从的，而是用来"制"（掌握、控制）和"用"（利用、运用）的。荀子先生在这里展现的，是一种积极有为、主动进取的生命态度。

荀子先生进一步论证道：

"天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。"

天的运行有其常规，不因尧的贤德而存在，不因桀的暴虐而消亡。用治世之道回应天的运行就吉，用乱世之道回应就凶。

注意这个"应"字。天有其常道，人也有其应对之法。吉凶不是天定的，而是人"应"的方式决定的。同样的天行，治者应之则吉，乱者应之则凶——决定权在人，不在天。

荀子先生又言：

"故明于天人之分，则可谓至人矣。"

明白天与人的分际——什么是天的事、什么是人的事——就可以称为至人了。天有天的职分（运行四时、生养万物），人有人的职分（治理社会、修身养性）。人不必僭越天的领域，但也不能把自己的责任推给天。

这种"天人之分"的思想，恰恰是对宿命论的最有力批判。宿命论的本质，就是把人的责任推卸给天——"我失败了，是命不好""我堕落了，是天注定"。荀子先生说：不对，天有天的事，你有你的事。你的吉凶祸福，不要怪天，要反身自问。

第四节墨子先生的"非命"：一种激进的反宿命论

在讨论先秦"命"观时，不能忽略墨子先生的声音。墨子先生专门写了《非命》三篇，对"命定论"进行了最直接、最激烈的批判。

《墨子·非命上》云：

"执有命者之言曰：'命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭。命，虽强劲何益哉？'以上说王公大人，下以驵百姓之从事。"

那些主张宿命论的人说：命中注定你富你就富，命中注定你穷你就穷，命中注定治就治，命中注定乱就乱——即使你再努力又有什么用呢？这种说法对上误导王公大人，对下妨碍百姓的劳动。

墨子先生一针见血地指出了宿命论的社会危害：它让统治者懈怠（反正命中注定），让百姓消沉（反正努力无用）。宿命论不仅是一种错误的认知，更是一种有害的言论。

墨子先生进而以历史事实来反驳宿命论：

"昔者桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。此世未易，民未渝，在于桀纣则天下乱，在于汤武则天下治。岂可谓有命哉？"

从前桀搞乱的天下，被汤治好了；纣搞乱的天下，被武王治好了。世界没有变，百姓没有换，在桀纣手里天下就乱，在汤武手里天下就治——这难道是"命"决定的吗？

这个论证简洁有力：如果一切都是命定的，那为什么同样的天下、同样的百姓，换一个统治者就截然不同？可见，治乱之权在人，不在命。

墨子先生的"非命"思想，与孔夫子、孟子先生、荀子先生的进路有所不同——他是直接否定"命定论"的合法性，而非像儒家那样在保留"天命"框架的同时赋予它新的含义。但他们共同指向的结论是一致的：宿命论是错误的，人对自己的处境负有不可推卸的责任。