坤卦 · 六三

坤之六三，居下卦之极，处内外之交，是纯阴之体中阳气将动而未发之位。爻辞"含章可贞，或从王事，无成有终"，寥寥十字，却把臣道与坤德的精髓凝缩其中：藏美于内而不自炫，奉事于上而不居功，事有所终而不敢自专其成。下面试从字词、爻象、汉易象数、十翼互证与人事义理诸端，层层抉发此爻之蕴。

一、字词训诂与名物

先须辨"含章可贞"四字。

"含"，《说文·口部》："含，嗛也。"嗛即衔物于口中而不吐。引申为包藏、蕴蓄之义。坤为地，地之德在能含藏：种子伏于土中而后生，金玉蕴于山岳而后出，故《彖传》言坤"含弘光大，品物咸亨"，正以"含"字状坤之厚载包容。六三言"含章"，即承《彖传》"含弘"之"含"而落于一爻，谓其人怀藏文采而不外露。

"章"，《说文·音部》："章，乐竟为一章。从音从十。十，数之终也。"本谓乐曲一终为一章，引申为文采、文饰、显著之义。《尔雅·释言》："章，明也。"又《说文·彣部》："彣，䣁也。""文，错画也，象交文。"章与文义近，皆指交错而成之纹理文采。坤为文，《说卦》虽未直言，然坤为布、为众、为黄裳——黄裳之色文正是"章"。故"含章"者，怀文章之美而内蕴之也。坤之六五"黄裳元吉"，文言释为"美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也"；六三之"含章"与六五之"黄裳"实一脉相承，皆言坤德之文美，特六三尚在含藏之时，六五已得中正而文章彰著耳。

"可贞"之"贞"，《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。"贞之本义为卜问，引申为正、为固。《尔雅·释诂》："贞，正也。"坤卦卦辞"利牝马之贞""安贞吉"，皆取"正而固守"之义。牝马柔顺，其贞在顺承而行地无疆。"含章可贞"者，谓内含文美而可以守正自固——美既不外泄，则无招损之虞，故能长保其正。此与乾卦九三"君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎"取义虽异，而其"惧以终始"、保身全德之意则通。

次辨"或从王事，无成有终"。

"或"字最可玩味。《文言》于此爻无直接之问答，然《系辞》论爻多以"或"为疑而未定之辞。"或"非必然，乃可能而待时之谓。六三不曰"从王事"而曰"或从王事"，正见其不自进、不强求，惟时之可否而后动。此即小象所谓"以时发也"。

"王事"者，奉王命而行之公事。《诗·小雅·北山》："溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣……王事靡盬，忧我父母。"《诗·唐风·鸨羽》亦云："王事靡盬，不能蓺稷黍。""王事"乃先秦习语，专指臣下供奉于王的征役、政事。坤为臣道、为地道、为妻道，六三以阴居阳、处臣位而上承君命，故有"从王事"之象。

"无成有终"，"成"《说文·戊部》："成，就也。"谓事之成就。"无成"非谓事不成，乃谓不自居其成、不敢专其功。坤为地，"地道无成而代有终也"（《文言》），地承天施而生万物，其功不自我，而代天以成终。臣之事君，亦当如地之承天：成功归于上，而己惟尽代终之劳。故"无成有终"者，不有其成而能保其终也。《文言》释坤卦总义曰："阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。"此数语虽统论坤德，而细按其辞——"阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也"——分明正是六三"含章""从王事""无成有终"三句的逐字疏解。可知《文言》此节，实即专为六三立说，乃十翼之中解此爻最直截、最权威之文字。

二、爻位爻象：以阴居阳，处下体之终

六三之位，须从六个层面看：当位与否、得中与否、承乘比应、内外之交、卦主关系、卦气时位。

其一，当位。三为阳位，六为阴爻，以阴居阳，是为"不当位"（失正）。凡爻阴居阴、阳居阳为当位得正，阴居阳、阳居阴为失位。六三阴柔而处刚位，本有不安其分、躁动逾越之嫌。然坤者纯阴之卦，全卦六爻皆阴，其德主柔顺。六三虽居刚位，而其性仍柔，故不取"刚而失正"之凶，反取"柔而知藏"之吉——以柔顺之质，处可进之位，而能含藏不发，此所以"可贞"也。爻辞不言"凶"、不言"厉"，正缘其能以"含"济"不当位"之失。设若六三逞其居阳之势而急于自显，则文章外露、功业自专，乾三之"厉"、坤上之"龙战"皆其鉴也；惟其"含之""弗敢成"，乃转危为安。

其二，得中与否。三居下卦之上爻，非二非五，故"不中"。中者二、五之位，下卦以二为中，上卦以五为中。六三既不当位又不得中，照常例本属难处之爻——《系辞下》论爻位有云："三多凶，五多功，贵贱之等也。"三爻多凶，正因其居下体之极、迫近上体、进退之际最易招咎。然坤之六三独能于"多凶"之地全身远害，关键全在一"含"字。可见易之吉凶不系于位之美恶，而系于德之得失：同一多凶之三位，处之以躁则凶，处之以含则吉。

其三，承乘比应。六三上承六四，下乘六二，旁与上六为应（三与上相应）。然坤卦六爻纯阴，阴与阴不相应、不相得——《系辞》"同声相应，同气相求"，阴阳异性乃相应，阴阴同性则"敌应"而无应。故六三虽位有其应（上六），而以纯阴敌纯阴，实"无应"可恃。无应则无外援，惟反求诸己。此正坤道之所宜：不假外求，惟以柔顺自守，含章以待时。又六三乘六二之上，二为下卦之中、最得坤德之正者；三乘二，犹臣之处于中正之上，更当谦抑自处，不可恃其乘凌之势。凡此皆所以成"含""无成"之义。

其四，内外之交。三居下卦（内卦）之终，下卦坤将尽而上卦坤将起，是内外卦交接之枢。下卦象内、象己、象潜居之时；上卦象外、象人、象出用之时。六三处此交界，犹人当由内而外、由隐而显的转关。然时方在内卦之极而未入外卦，故其分仍在"含"而不在"发"。小象曰"以时发也"，一"时"字最重：非不发也，待时而发也；今时未至，则惟有含藏以俟之。此与乾卦九三同居下体之终而"终日乾乾、夕惕"，机理正相通——皆处内外之交、进退之疑，故皆以惕惧含藏为戒。

其五，卦主与坤德。坤卦无所谓一爻之卦主，其德全在"顺承天"三字。六二以柔居柔、得中得正，最能体坤"直方大"之德，可谓一卦之representative；六五以柔居尊、文在其中，"黄裳元吉"，亦坤德之至。六三介乎二、五之间，其"含章"上接六二之"直方"（内正之德既立，乃可含藏其文），下启六五之"黄裳"（含藏既久，乃可文章畅发）。故六三在坤卦德行递进的脉络中，恰是"由质而文、由藏而显"的过渡之爻：德已成于内（继二之直方），文则藏而未章（待五之黄裳）。

三、汉易象数：卦气、消息、纳甲爻辰之确者

汉儒治易重象数，于坤卦六三，有数端可述其确者，凡无把握者则从略。

（一）十二消息卦与坤之时位

孟喜卦气，以十二辟卦（消息卦）配十二月：复一阳生为十一月（子），临二阳为十二月（丑），泰三阳为正月（寅），大壮四阳为二月（卯），夬五阳为三月（辰），乾六阳为四月（巳）；姤一阴生为五月（午），遯二阴为六月（未），否三阴为七月（申），观四阴为八月（酉），剥五阴为九月（戌），坤六阴为十月（亥）。坤当十月，纯阴用事，阳气剥落殆尽而潜藏于地下，是一岁之中阴极之时。

然《彖传》言坤"乃顺承天"，纯阴之中实已伏来复之机：阴极则阳生，坤之后即继之以复（十一月一阳来复）。坤卦六爻自下而上，亦象阴气之积渐：初六"履霜坚冰至"，阴始凝也；至六三，阴气已积过半而方盛。然坤六三之"含章"，所含者正是此潜伏未现之阳——纯阴之体，阳虽不见，而生意固未尝绝。"章"为文明之象，文明属阳；坤六三阴中含章，恰似亥月地下所含来复之阳，藏而不露，待时而后发。"以时发也"之"时"，于卦气言之，正是由坤之亥而趋复之子的那一线生机。此以消息卦气解"含章""以时发"，最得汉易之旨。

（二）京房纳甲

京房八宫，坤为八纯卦之一，居坤宫之首。其纳甲之法：坤卦内卦（下三爻）纳乙，外卦（上三爻）纳癸；地支则坤内自下而上纳未、巳、卯（初六乙未、六二乙巳、六三乙卯），外卦纳丑、亥、酉（六四癸丑、六五癸亥、上六癸酉）。是六三纳乙卯。

乙属木，卯亦属木，乙卯纯木之象。木主仁、主生发、主文（东方甲乙木，于五色为青，青亦文章之属）。坤本纯土，而六三所纳乃乙卯之木——土中含木，正与"含章"之象暗合：地中含生木之气，犹阴中含文明之德。木气在土下萌动而未出土，恰是"含"而未"发"之候。又卯于十二辰为二月，正东方，木气方盛、万物将出之时；纳于坤三，则为坤土所含之生机。以纳甲乙卯论之，六三之"含章"得木德之文、生发之机，藏于坤土之中，其"以时发"者，待木气出土之时也。此说取京房纳甲之确者，可与卦气之说互相发明。

（三）郑玄爻辰

郑玄爻辰之法，以乾坤十二爻当十二辰。坤卦六爻所值，依其法自初至上配以未、酉、亥、丑、卯、巳（一说配偶数之辰）。爻辰之说，诸家所传不尽一律，于六三所值之辰，传文颇有异同，凡此无十分把握者，宁从略而不强为之配，以免穿凿。要之，爻辰之大旨在以天象律历附会爻位，借星辰节候以明爻之时义；即不细究六三所值何辰，其"以时发"之"时"，亦正爻辰家所欲借律历以彰明者。

（四）互体

坤卦纯阴，六爻皆阴，互体（二三四爻、三四五爻）所成仍是阴爻相重，二至四、三至五皆为坤（☷）。纯坤无他卦之象可互，此乃坤卦象数之一特点：纯而不杂，无所旁出，正合"坤至柔"、"德合无疆"之纯一之德。六三处互坤（三四五为坤）之下、互坤（二三四为坤）之上，重重皆坤，益见其纯阴含藏、无所夹杂之象。坤之含章，含于纯坤之中，故曰"含弘光大"——惟其纯，故其含也弘。此即坤卦不假互体而其象自足之处。

四、十翼互证：彖、象、文言之贯通

此爻之解，十翼之中可资互证者甚备，当合而观之。

《彖传》"含弘光大，品物咸亨"，是坤德之总纲。"含"者藏也，"弘"者大也，"光大"者文明之发越也。坤之全德，先含而后弘，先藏而后大、先蓄而后光。六三正当"含弘"之"含"，其文明尚在蕴蓄；至六五"黄裳"乃当"光大"之"光"，文明已然发越。故《彖》之"含弘光大"四字，实贯六三与六五而言：六三主"含弘"，六五主"光大"。读六三爻辞，必参《彖传》"含弘"，乃知"含章"非一爻之孤辞，而是坤德含藏之具体落实。

《大象传》"地势坤，君子以厚德载物"，言君子法坤之厚而载物。"厚"与"含"相为表里：惟厚乃能含，惟含乃成其厚。六三含章不露，正是"厚德"之一端——德厚者不轻发，文美者能自藏，故能"载物"而无所遗、无所争。君子观六三之含章，当悟厚德载物者必先能含藏其美、不与物竞。

小象传两句，尤为本爻画龙点睛之笔。

"含章可贞，以时发也。"——此句解"含章"何以"可贞"。盖含章而能守正者，非永闭其美而不用，乃以待时而后发。"发"字与"含"字相对：含是藏，发是显；含非终不发，乃发有其时。当含之时则含，当发之时则发，此之谓"以时"。《系辞下》论君子之动曰："君子藏器于身，待时而动，何不利之有？"坤六三"含章……以时发"，正"藏器待时"之谓。器藏于身（含章），待时而动（以时发），故"可贞"而无不利。又《文言》于乾卦释"潜龙勿用"曰"不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷"，亦"含而待时"之义；坤六三与乾初九虽一上一下、一阴一阳，而其"含藏待时"之心法则一。

"或从王事，知光大也。"——此句解"或从王事，无成有终"何以可行。"知光大"者，谓六三明知坤道之"光大"（即《彖》"含弘光大"之"光大"），故能于从王事之际，弗敢自成而代上以终。"知"，明也、智也；惟其明于坤道地道之理，知"地道无成而代有终"，乃能"无成有终"而不悖。设若不知此理，则从王事而争其成、居其功，必招"龙战于野"之祸（坤上六）。六三"知光大"，是其智之所在：知文章之当以时发，知功业之当归于上，故其"或从王事"乃合于道而"有终"。

《文言》总论坤德一节，前已详引，此再申其与六三之密合："阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。"逐句对勘：

• "阴虽有美，含之"——即"含章"；
• "以从王事"——即"或从王事"；
• "弗敢成也""地道无成而代有终也"——即"无成有终"。

是《文言》此节，名为总释坤卦，实则字字落在六三爻辞之上。可断言：在十翼的诠释体系中，六三乃坤卦"含藏弗成"之德最集中的体现，《文言》遂借总论之名而行专释六三之实。学者解此爻，舍《文言》此节莫由。

五、《左传》《国语》与子史之旁证

坤卦本爻六三之筮例，《左传》《国语》二书之中，未见有明确以"坤之比"（坤六三变则成水地比）发问而专论"含章可贞"者，凡此无确切出处者，谨不敢虚构指实。然《左传》《国语》论坤德、论坤所象之处，颇有可与六三义理相发明者，可作旁证泛述。

《左传·昭公十二年》载南蒯将叛，筮得"坤之比"——即坤卦第五爻（六五）变——其辞引坤六五"黄裳元吉"，子服惠伯论之曰："忠信之事则可，不然必败……且夫《易》，不可以占险……黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极……"此例所变者乃六五而非六三，故其辞主"黄裳"而不及"含章"；然其论坤德主"忠信""中""下""共（恭）"，正与六三"从王事而弗敢成"的臣道、下道相贯。六三之"含章弗成"与六五之"黄裳元吉"，本是坤卦文德的先后两节（含而未发、发而中正），子服惠伯论黄裳须"中忠""下共""事善"，亦即六三所谓"知光大"而"无成有终"之意。故此筮例虽非直占六三，而其阐发坤之臣道、下道、文德，足为六三之确切旁证。此外，《文言》以坤为"地道""妻道""臣道"，《诗》《书》言"王事靡盬"、言"率土之滨莫非王臣"，皆先秦臣道观念之实证，可与"或从王事"互参，见六三爻辞实植根于宗周以来君臣大义之中。

六、义理与人事：含藏、奉公、不居功之道

综上字词、爻象、象数、十翼之考，六三之义理可归为三义，而皆切于人事进退。

第一义，含章之道——藏美于内，不自炫耀。六三怀文章之美而"含"之不发，何也？以阴居阳、处下体之极、上无正应，其位本危。当此之时，若文章外露、才美自矜，则适以招忌取祸。惟含藏不露，使美蓄于中而不形于外，乃能"可贞"——守正而固，远害全身。此非韬晦诈伪，乃"以时发"之审时：知今时之未可，故藏其美以待来日。《系辞》"君子藏器于身，待时而动"，《文言》乾初"遯世无闷，不见是而无闷"，皆此义。于今日决策言之：当处境未明、时机未熟、上无知遇之时，与其急于表现、抢先建言，不如沉潜蓄德、含章自养。锋芒过露，往往先折；蓄势待时，乃能厚发。所谓"善藏者，藏于无形"，六三含章之教也。

第二义，从王事之道——奉命而动，不强不躁。六三不曰"从王事"而曰"或从王事"，一"或"字见其不自专、不强求、惟时之可否而后从。臣之事君、下之奉上、个人之于组织，皆当如此：不躁进以邀功，不退缩以避事，惟视时义之当否、职分之所宜而后动。"或"者，可进则进、可止则止之枢机也。今人任事，每患两端：一则躁进喜功，事未可为而强为之，终至偾事；一则畏葸避事，事可为当为而推诿之，终至旷职。六三"或从王事"立乎二者之中：审时而后动，当从则从，不当从则止，是为允执厥中的事君之道、任事之道。

第三义，无成有终之道——功成不居，代终而已。此六三义理之最高处，亦坤德地道之精髓。地承天施而生万物，其功至大，然地不自以为功，而曰"代有终"——代天以成万物之终而已，成功之名归于天。臣之于君、下之于上、佐贰之于元首，其道亦然：竭力以赴功，而成功之名不敢自居，归之于上。"无成"非无功，乃不有其功；"有终"非无成，乃善保其成。惟其不居功，故能保其功而免于忌；惟其归美于上，故能长安其位而善其终。《老子》"功成而弗居，夫唯弗居，是以不去"，《淮南子》论谦退之福，与此一理。坤上六"龙战于野，其血玄黄"，正阴极而争、不知退让者之凶；六三"无成有终"，则知退不争、代终归功者之吉。一卦之内，上六之"战"与六三之"不成"，恰成正反之鉴：争成者血玄黄，弗成者有终庆。

要而言之，坤六三以柔顺之质，居可进之位，而能含章不露以守其正、或从王事以审其时、无成有终以全其功。三者一以贯之，皆"坤顺承天"之德的落实：顺承者，不先、不争、不自专也。含章是不先发，或从是不强进，无成是不争功。处纯阴剥极之时（亥月坤位），而潜含来复之机（乙卯之木、含弘之章），藏而待时，发必中节——此六三之所以于"三多凶"之地独获"有终"之吉也。

学者得此爻之教，则知：才美贵能含，进退贵知时，功业贵不居。含则远害，时则中节，不居则长保。三者备，则虽处危疑之位、当阴极之时，亦可贞而有终矣。