坤卦 · 六五

六五一爻，向来被推为《坤》卦之最贵，亦是全经六十四卦三百八十四爻中言"元吉"而辞最美者之一。短短四字"黄裳，元吉"，名物、色彩、爻位、礼制四端俱备，而《文言》更借《左传》一段惊心动魄的筮事为之作注，遂使此爻在先秦两汉易学中地位卓然。下文先疏字词名物，次明爻位象数，再申《文言》《左传》之互证，终落于义理人事，以求层层入里。

一、"黄"——中央正色，土德之象

"黄裳"二字，须先辨"黄"。《说文·黄部》："黄，地之色也。从田，从炗，炗亦声。"许慎径以"地之色"释黄，此训于《坤》卦尤为切当。《坤》者地也，《彖传》曰"至哉坤元，万物资生"，又曰"坤厚载物"，地之德正在一"厚"字、一"载"字；而地之色正是"黄"。故六五以"黄"系辞，乃以本卦之色应本卦之体，色与卦一也。

黄之为色，在先秦色彩观念中居至尊之位。古以五色配五行五方：青配木而居东，赤配火而居南，白配金而居西，黑（玄）配水而居北，黄配土而居中。土居四方之中，王者之位，故黄为"中色"，亦为"正色"。《尚书·禹贡》叙九州贡赋，于豫州曰"厥土惟壤"，于雍州曰"厥土惟黄壤"，黄壤者最为膏腴，地之上者也。地色之黄，又上应于天之"黄"——《说卦》虽以乾为天、为玄黄之"玄"，然《坤·文言》末章明言"夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄"，黄者地之专色，确凿无疑。

以五行言，黄属土，土王四季、寄旺中央。汉儒言之尤详。董仲舒《春秋繁露》论五行，以土为"五行之主","土者，五行之主也……土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事"，又谓"忠臣之义、孝子之行，取之土；土者，五行最贵者也"。土德之贵，正与黄色之尊相表里。《白虎通·五行篇》亦云："土在中央。中央者土，土主吐含万物，土之为言吐也。"土能吐含万物、化育群生，此正《坤》"含弘光大，品物咸亨"之德。六五以"黄"系辞，即以土德、中德、地德三义一举该之。

故"黄"之一字，于卦为地色，于行为土，于方为中，于德为含弘养物。色彩、方位、五行、卦德四者，至此爻而冥合为一，此六五之所以独贵。

二、"裳"——下体之服，臣道之象

次辨"裳"。《说文·巾部》："常，下帬也。从巾，尚声。裳，常或从衣。"许君明以"裳"为"常"之或体，本义为"下帬（裙）"。古人衣制，上曰衣，下曰裳。《诗·邶风·绿衣》"绿兮衣兮，绿衣黄裳"，毛传："上曰衣，下曰裳。"《诗·小雅·斯干》"载衣之裳"，亦指下服。是"裳"为下体之服，确然可据于《诗》《说文》。

衣裳之分上下，绝非偶然，乃取象于天地乾坤。《系辞下》明言："黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。"衣在上以象天、象乾，裳在下以象地、象坤。此一语最为关键：制衣裳之圣人，取象正在乾坤；衣象乾而裳象坤。然则《坤》六五曰"黄裳"，"裳"字本身即《坤》之象、地之象、下之象。色取地之黄，服取地之裳，名实双关，皆归于坤。

裳既居下，则于人事为臣道、为下位、为辅佐。衣上裳下，犹君上臣下、尊上卑下。《坤》全卦为纯阴，《彖》曰"乃顺承天"，《文言》曰"坤道其顺乎，承天而时行"，又曰"地道也，妻道也，臣道也"。坤德之要，在一"顺"字、一"承"字，居下而上承，处卑而养尊。"裳"之居下而承衣，正是此德之服象。故六五"黄裳"，"黄"明其德之中正含弘，"裳"明其位之卑顺承上，合而言之：以中正之德、行卑下之道——此即《坤》卦至善之境。

尤可注意者，"裳"虽居下，却非贱服。古者祭祀、朝聘，皆衣裳并重，裳有黼黻文章之饰。《尚书·益稷》载帝舜命作十二章服，"宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣"皆施于裳。是裳虽在下，而文饰之美、礼制之隆系焉。下文论"文在中"，正与此相发明。

三、"黄裳"合训：服色之中正，礼制之大美

合"黄"与"裳"而观之，"黄裳"乃下服之上色者。裳本可有诸色，而以黄裳为最贵。何以言之？黄为中色、正色，施于下服之裳，则是以中正之色居卑下之位，色贵而位谦，德盛而不僭。此正《坤》道之极致：盛德而处下，光大而守谦。

《诗·邶风·绿衣》一篇，恰可反观"黄裳"之正。其诗曰："绿兮衣兮，绿衣黄里……绿兮衣兮，绿衣黄裳。"毛传、郑笺旧说，以为卫庄姜伤己之诗：绿为间色（苍黄之间）而贱，黄为正色而贵；今以贱之绿为衣居上，以贵之黄为裳居下，是"贵贱失所"、"尊卑倒置"之象，故庄姜以喻嫡妾失位、忧谗畏讥。此诗之"黄裳"是反衬：黄裳本当配相称之上衣，今上以贱绿、下以贵黄，色虽贵而位已乱。由《绿衣》之"失所"，反见《坤》六五"黄裳"之得正——必上下色称、尊卑各安，黄裳乃为大吉。这一正一反，恰可印证先秦确以黄为正色之贵、以裳为下体之服，且深以衣裳上下之色配是否得宜为关乎吉凶。

由是知，"黄裳元吉"非泛言华服，乃言一种服色与礼制的高度协和：中正之德（黄），安于卑下之位（裳），上下相称，尊卑得宜。德称其位，文称其质，斯为"元吉"。

四、"元吉"——大善之吉，吉之至者

"元吉"之"元"，《说文·一部》："元，始也。"《尔雅·释诂》："元，始也。"又《释诂》："元，首也。"元有始义、首义、大义。"元吉"连文，于《周易》凡数见（如《坤》六五、《讼》九五、《泰》六五、《复》初九、《损》《益》诸卦），皆训为"大吉"、"大善之吉"。《文言》释《乾》卦"元亨利贞"之"元"曰："元者，善之长也。"以"善之长"释元，则"元吉"即"至善之吉"、众吉之首。

吉而冠以"元"，是吉之极、善之至，非寻常获吉可比。《周易》言吉者多矣，曰"贞吉"、曰"终吉"、曰"往吉"，多就一时一事而言；唯"元吉"乃就根本大体、就德位相称之全局而许之，分量最重。六五以纯阴之爻，居一卦之尊，而《周易》竟许之以"元吉"，足见此爻之德位，已臻坤道之极、为善之长。

五、爻位爻象：柔居尊位，中而未必正

由名物训诂转入爻位象数。六五者，《坤》卦第五爻，自下数之处上卦之中、全卦之第五位。其象数关系，约有数端可论。

其一，居中。五为上卦（外卦）之中位。《周易》重"中"，凡爻得中位（二、五）者多吉。六五居上卦之中，故《小象》直以"文在中也"释之，"中"字正点出其居中之位。中者不偏不倚、无过不及，黄为中色，位为中爻，色与位皆"中"，此六五之第一义。

其二，柔居刚位，当位与否之辨。以阴阳定位言，五为奇数，属阳位；六为阴爻。阴爻居阳位，严格言之是"不当位"（不得正）。然《坤》为纯阴之卦，六爻皆阴；纯阴而处尊位，本是坤道之常，不可一概以"失正"绳之。汉易于此，多重其"得中"而略其"不当位"：盖《坤》之德在顺、在承、在含章，柔顺本其本色，柔居尊位正所以显坤德之大。故《小象》不言"正"而言"中"，曰"文在中也"，只就其居中、文德蕴于内而许之，不及当位之辨——此《小象》措辞之精微，亦汉儒读《易》之分际。后人或强为之说，谓六五"中而不正"故仅言文德，要之《象》义本自明白：贵在一"中"字。

其三，为一卦之尊位而非卦主之专。五为君位、尊位，《周易》通例以五为一卦之主爻。然《坤》卦特殊：坤为臣道、地道、顺道，其德不在自尊而在承上；《文言》明言"地道也，妻道也，臣道也","地道无成而代有终也"。故《坤》六五虽居尊位，其辞不取君临之象，而取"黄裳"卑顺之服象——居尊而不自尊，处上而守下道，此即坤德之至。后世说《易》者每叹《坤》六五"以尊位而言臣道"，正缘于此。居君位而行臣节，盛德而处谦下，乃"元吉"之所由生。

其四，承乘比应。六五之上为上六，下为六四，前后皆阴，无所谓"乘刚""承阳"之象；与下卦六二相应之爻亦阴（二五皆阴，敌应不相应）。是六五上下左右，纯然一片阴柔，无一阳与之比应。此正合《坤·彖》"西南得朋，乃与类行"之旨——坤以柔遇柔为"得朋""与类"，群阴相聚，顺道乃成。六五处群阴拥戴之中，居尊而众柔顺承，故能成其"黄裳"之大美。

六、卦气消息：纯坤当十月，阴极而文存

就十二消息卦（十二辟卦）言之，《坤》为纯阴之卦，于十二月配建亥之月（夏正十月，孟冬）。汉孟喜、京房卦气之说，以十二消息卦分主十二月、统领节候：自《复》一阳生于建子（十一月）始，《临》二阳（十二月）、《泰》三阳（正月）、《大壮》四阳（二月）、《夬》五阳（三月）、至《乾》六阳极盛于建巳（四月）；继而《姤》一阴生于建午（五月），《遯》《否》《观》《剥》以次消阳，至《坤》六阴极盛于建亥（十月）。是《坤》当阴气至盛、阳气剥尽之时，万物收藏、地德用事之候。

然阴极之中，恰孕生意。《坤》卦之后即《复》，《复》之《象》曰"复，其见天地之心乎"，一阳来复在迩。《文言》论《坤》上六"龙战于野"，正言阴盛至极、与阳相薄之危；而六五居上六之下，尚未至"战"之极，犹处含章蕴文、柔顺守中之境。以卦气位置论，六五是纯阴将极而未极、文德内蕴而光华不外露之位——黄裳之文藏于卑下，正应这"含弘光大"而不自显的时位。阴盛之世，最忌张扬亢进（上六"龙战"之凶即由亢极而来）；六五守"黄裳"之谦、藏"文"于"中"，故能于阴极之时独获"元吉"。时位与爻德，于此密合。

七、互体与象数旁证：坤体纯阴，文藏于内

汉易好言互体（中爻互卦）。《坤》卦六爻纯阴，二三四互之得坤，三四五互之亦得坤——无论如何取互，所得仍是坤。纯阴之卦，互体无变，象不旁出，此亦坤德"专一""纯顺"之一证。《文言》曰"坤至柔而动也刚，至静而德方……坤道其顺乎，承天而时行"，纯坤之"专""顺""方"，于互体之无所变见之。象之纯一，正所以成德之纯一；六五处此纯坤之体，其"黄裳"之文乃从地德之纯厚中自然涵养而出，非外铄、非假借。

至于纳甲爻辰诸术，京房八宫以《坤》为坤宫之首，其纳甲、世应自有定式；郑玄爻辰之说，以十二辰配六爻。然此类配属，传本异同、说者各殊，凡无十分把握者，本文宁从略而不强为牵合，以免失之穿凿。要其大旨：坤为地、为黄、为土、为顺、为臣、为众、为文（坤多文，故《系辞》言"坤作成物""坤以简能"，万物之文章皆赖地以成形著色），凡此坤象，皆汇归于"黄裳"一辞，已足明六五之义，不必更求繁碎之干支配数。

八、《小象》"文在中也"发微

《小象传》释六五曰："黄裳元吉，文在中也。"五字而义蕴极厚，须细绎。

"文"者，文采、文章、文德。"黄裳"本身即"文"之象：裳有黼黻藻火之绣，黄为正色之华，色彩文绣，皆"文"也。然《象》不曰"文在外"而曰"文在中"，一字之异，旨趣全出。"中"有二解，二义实相成。其一，"中"指爻位之中——六五居上卦之中，故曰文德蕴于中位。其二，"中"指内里、内心——文采不炫于外，而蕴藏于内，所谓"美在其中"。两义可并存：居中之位（位中），而文德内含（德中、心中）。

"文在中"三字，最得坤德之精神。坤之为德，贵在含蓄而不外露。《坤·彖》曰"含弘光大"，一"含"字已点睛；《文言》释六三"含章可贞"，曰"阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也"——阴之有美，当含而不露，从上而不自专、不自成。六五之"文在中"，正是"含章"之德更进一层：六三"含章"是有美而能含，六五"文在中"则是文德既盛、蕴而居中，安于卑下（裳）而不上僭。美而能藏，盛而能谦，文而居中，此坤道之至善，所以为"元吉"。

故《小象》"文在中也"，实为"黄裳元吉"四字之的解：所谓元吉，非由其文之显赫张扬，正由其文之含藏中正。德在内而不务外，位居中而服守下，斯乃善之长、吉之元。

九、《左传》南蒯之筮：以"黄裳"占而败——忠信为本

论《坤》六五，不可不及《左传》一段极著名的筮例，此例恰是先秦实占援引本爻之确证，《文言》之精神亦由此可得印证。

《左传·昭公十二年》载：鲁大夫南蒯将叛季氏（一说将以费叛），筮之，遇《坤》之《比》——即《坤》卦六五一爻动变，五爻由阴变阳，则《坤》之上卦坤变为坎，全卦成《比》卦（䷇，坤下坎上）。所得之爻辞，正是《坤》六五"黄裳，元吉"。南蒯大喜，自以为得"元吉"之大吉，叛谋必成。他以此筮辞示子服惠伯（子服景伯），惠伯之答，遂成易学史上论"占德"之千古名言。

子服惠伯曰（其辞大旨）："吾尝学此矣：忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰'黄裳元吉'。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共（恭），不得其饰；事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共（恭），供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳。参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。"

惠伯此论，字字扣紧"黄""裳""元"三字，而归本于"忠信""三德"，可谓《坤》六五最古、最权威的一篇笺释，其要义有四：

第一，逐字训"黄裳元吉"，与本文前数节所考全合：黄者"中之色"（中色、正色），裳者"下之饰"（下体之服、卑下之饰），元者"善之长"（与《乾·文言》"元者善之长也"同条共贯）。这是先秦学者对此爻字义的实证解读，足证"黄=中色、裳=下饰、元=善长"之训，确为古义，非后人附会。

第二，以"德"配"象"：中色之黄须配以"中（心）之忠"，下饰之裳须配以"下（位）之恭"，善长之元须配以"事之善"。色、饰、极三象，各须忠、恭、善三德以实之。"中不忠，不得其色；下不恭，不得其饰；事不善，不得其极"——象虽吉而德不副，则吉占不验。

第三，明占之有德："《易》不可以占险。"占问之事须出于忠信正道，方与"黄裳元吉"之吉象相应；若所谋为叛逆险恶之事（南蒯叛季氏，正是"险"），则虽得至吉之辞，亦"筮虽吉，未也"——吉象与凶事不相为谋，占必不验。

第四，立"三德相参"之筮理："中美能黄，上美为元，下美则裳；参成可筮。"内心之美（中美）方能当黄，行事之美（上美）方能当元，居处之美（下美）方能当裳；三美俱成，筮乃可凭；苟有一阙，"筮虽吉，未也"。

其后史事如惠伯所断：南蒯叛而果败，奔齐，身名俱裂。一"元吉"之辞，于忠信者为大吉，于叛逆者反成败兆。此例之深意，正在揭明《周易》之吉凶不在辞之表面，而系于占者之德与所谋之正邪。"黄裳元吉"之"吉"，乃为有"黄裳"之德者设——内怀中正（黄）、外守卑顺（裳）、所行皆善（元），三者备而后吉。南蒯有其象（得此爻）而无其德（怀叛逆），故吉象不为其用。

此一筮例与《坤·文言》"积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃"之训、与"敬以直内，义以方外"之教，精神浑然一贯：坤道贵德，吉凶由德。汉儒言《易》主"经世致用""以德配占"，其根荄实在于此。

十、《文言》之印证：含章、敬义、代终

《坤·文言》虽未逐字标举"六五黄裳"为问答（其设问历举初六"履霜"、六三"含章"、上六"龙战"等），然通篇所申坤德，无一不可移以释六五，且字字与"黄裳""文在中"相发。

其一，"含章"之德。《文言》释六三"含章可贞"曰："阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。"此言阴有美德而当含藏，从上而不自成。六五"文在中"，正是此"含章""弗敢成"之德的极致体现：文采之美蕴于中而服于下，不炫不僭，"代有终"而不"自成"，坤道于焉圆满。

其二，"敬义"之学。《文言》释六二曰："君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。'直方大，不习无不利'，则不疑其所行也。"敬以直内者，中正之德立于心；义以方外者，合宜之行见于事。六五"黄"取中正（直内之敬），"裳"取卑顺合宜之服（方外之义），"黄裳"二字恰是"敬义"双修之服象。子服惠伯所谓"中不忠不得其色、下不恭不得其饰"，与"敬以直内、义以方外"正是一理：内忠（敬）则当黄之中色，外恭（义）则当裳之下饰。

其三，坤道终归于"顺"与"承"。《文言》末申："坤道其顺乎，承天而时行。"又："阴疑于阳必战……"六五守"黄裳"卑顺之道，是"承天时行"之正；上六"龙战于野"则是阴亢疑阳之凶。五与上一爻之隔，正是"顺承"与"亢战"、"元吉"与"血玄黄"之分野。六五之所以"元吉"，根本在其守顺、守中、守下，未尝有一毫亢进自专之心。

由《文言》三义反观六五，则"黄裳元吉"之内涵昭然：以敬义双修之德（黄裳），行含章弗成之道（文在中），居顺承时行之位（柔处尊而守臣节），故得善之长、吉之元。

十一、与《乾》九五之对观：飞龙与黄裳

欲见《坤》六五之德，莫如以《乾》九五对观。乾坤并建，为《易》之门户；二卦之五爻，恰成鲜明对照。

《乾》九五"飞龙在天，利见大人"，《文言》释之曰："同声相应，同气相求……本乎天者亲上，本乎地者亲下。"九五以刚健中正之德，居至尊之位，如龙之飞天，发用光显，刚德外彰而万物利见——此阳之尊、显之道、君之象。

《坤》六五"黄裳元吉"，则以柔顺中和之德，居尊位而守臣节，如裳之居下，文德内藏而不外露——此阴之贵、藏之道、臣之象。

同一第五尊位，《乾》取"飞龙在天"之显赫上腾，《坤》取"黄裳"之卑顺含藏；一显一藏、一刚一柔、一君一臣、一发用而一含弘。《乾》之贵在"飞"，《坤》之贵在"裳"。然二者皆得"中"（九五刚中、六五柔中），皆系大吉之辞，正见乾坤之道并行不悖、相反相成。《乾》九五是阳德之极致，《坤》六五是阴德之极致；阳极在显，阴极在藏；显者光被四表，藏者文在其中。读《易》者于此一对观中，最可领会乾坤刚柔、君臣上下之大义。

十二、义理与现实应用：盛德处下，文藏于中

综上字词、爻象、卦气、左传、文言之考，《坤》六五"黄裳元吉"之大义，可约为三层，而皆切于今人之进退处世。

其一，居高位而守谦下——"黄裳"之位德。 六五处一卦之尊，而辞取下体之裳，是"居尊而守卑、处上而行下道"。今人之在高位、握重权、负盛名者，最当玩此爻。地位愈高，愈须自处以谦下；德能愈盛，愈须守之以卑顺。如黄裳之以正色（贵）居下服（谦），盛而不骄，贵而能下，方为"元吉"。反之，若恃位而亢、矜能而僭，则坠入上六"龙战于野，其血玄黄"之凶。盛极而能谦下者吉，盛极而骄亢者凶——此六五（守下）与上六（亢战）一线之隔所昭示的至理。

其二，有美德而能含藏——"文在中"的修养。 六五文德之美在"中"而不在"外"。今人当务实之德，而不务虚名之炫。真才实学、忠信之心，宜蕴养于内、笃行于实，而非张扬于外、夸饰于口。所谓"美在其中而畅于四支、发于事业"，文德蕴于中而自然形于事功，远胜于色厉内荏、虚有其表。含章不耀、深沉笃实，方是大成之器、长久之吉。

其三，吉凶由德，占不可恃险——南蒯之鉴。 子服惠伯之论，给今人最沉重的一课：纵得至吉之兆，若所谋为不正不善之事，吉象亦不为我用。决策之先，当先自省所行之忠否、正否、善否——"中不忠不得其色，下不恭不得其饰，事不善不得其极"。事苟出于忠信正道，则虽艰难而终吉；事若涉于险诈叛逆，则虽侥幸一时，终归败亡。南蒯怀叛而占得"元吉"，卒以身败名裂，正是"易不可以占险"的千古明诫。今人临大事、决大疑，与其问吉凶于蓍龟，不如先正其心、端其行——德正则吉自随之，德败则吉亦化凶。这正是《坤·文言》"积善余庆、积不善余殃"之教，亦《周易》全经"以德配占""自天祐之"的根本精神。

要而言之，"黄裳元吉"四字，色之黄者中正之德，服之裳者卑顺之位，吉之元者善长之报；上承《坤》"含弘光大、厚德载物"之卦德，中合《文言》"敬义""含章""承天"之教，下证以《左传》南蒯"忠信乃吉"之实事。盛德而处下，文采而内藏，忠信而行善，三者备，斯为人臣之极则、坤道之至善、众吉之首。此《坤》六五所以独冠群爻而垂训万世也。