坤卦 · 六四

坤之六四，以一阴而居上卦之始、近君之地，爻辞曰「括囊，无咎无誉」，《小象》申之曰「括囊无咎，慎不害也」。此一爻在全卦之中最为沉默，亦最为深晦：它既不言吉，亦不言凶，而独标一「慎」字以为枢机。欲明此爻之旨，须先解「括囊」之名物训诂，次定其在六位消息之中的时位，再以汉儒象数之法证其所以「无咎无誉」之故，终乃归于《文言》「天地闭，贤人隐」之大义，而落于持身处世之实。

一、「括囊」释名：结束囊口之象

「括」字，《说文·手部》云：「括，絜也。从手，𠯑声。」「絜」者，束也、约也，《说文·糸部》：「絜，麻一耑也。」段絜之本义为以绳约束麻束之一端，引申则凡收束、结扎皆谓之絜，故「括」即收束结扎之意。又《说文·糸部》有「𦄾」字，与「括」声义相通，皆取约束之义。是「括」之为言，乃以绳系物、收其口而结之也。

「囊」字，《说文·㯡部》云：「囊，橐也。」又云：「橐，囊也。」二字互训，皆盛物之袋。《诗·大雅·公刘》「乃裹餱粮，于橐于囊」，毛传：「小曰橐，大曰囊。」《尔雅·释器》亦有囊橐之属。盖囊者，所以贮物而有口可束之器。故「括囊」二字连文，正谓束结囊口，使内外不通——所贮之物既不出，外来之物亦不入。其象至为鲜明：一袋已满，收绳结口，缄默封固，不复吐纳。

何以坤之六四独取此象？此须就坤之全德与六四之爻位求之。坤为地、为顺、为闭藏。《说卦》言「坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄」，又「坤为腹」。坤之德主含藏，故《彖》曰「含弘光大，品物咸亨」；其象主虚而能容，故为腹、为大舆、为釜——凡腹、舆、釜，皆中虚而盛物者也。囊亦中虚盛物之器，正与坤为腹、为釜之象同条共贯。而六四居坤体闭藏之时，以阴居阴，柔顺退藏，故于诸盛物之象中独取「囊」，又加之以「括」，以见其结口缄默、不吐不纳之至。坤本主藏，至六四而藏之又藏、闭之又闭，故曰「括囊」。

二、爻位爻象：重阴失中，近君多惧之地

六四之位，须从三事勘定：一曰阴阳之当否，二曰中正之有无，三曰承乘比应之情。

其一，当位。四为阴位，六为阴爻，以阴居阴，是为「当位」（得位）。坤卦六爻纯阴，初、三、五为阳位而皆乘阴，二、四、上为阴位而皆得阴，故坤之二、四、上三爻俱当位。六四以柔居柔，得其本位，此其所以能安于退藏而不妄动者一也。

其二，失中。四非中位，居上卦之下，是「不中」。《易》之贵中，于二、五见之；二为下卦之中，五为上卦之中。六四上不及五之中、下已过三之极，处上下之际、内外之交，正所谓「多惧」之地。《系辞下》论爻位曰：「二多誉，四多惧，近也。」韩注虽不可引，然《系辞》本文明言「四多惧」，又自释其故曰「近也」——近君也。四承五而逼近君位，伴君如伴虎，故多危惧。坤之六四爻辞独无吉凶而专戒以「括囊」之慎，正与《系辞》「四多惧」之通例相印证。盖惟其多惧，故须缄默自守，括其囊而后可免。

其三，承乘比应。六四上承六五，下乘六三，旁比无应（坤六爻纯阴，初四、二五、三上皆阴，无一相应，所谓「敌应」「无应」）。就「承」而言，四以阴承阴，所承者六五之尊。然六五虽居君位，而坤为臣道、为地道，《文言》明言「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也；地道也，妻道也，臣道也」，是坤五虽尊而终属顺承之德，非乾五飞龙之刚健。六四承此顺退之五，又自处多惧之地，上无刚健之君可恃，下无相应之援可倚，孤阴自立于幽暗之中，此其所以唯有「括囊」一途。就「乘」而言，四乘六三，三者「含章可贞」「或从王事，无成有终」之爻，亦阴柔顺退之象；四乘之而不为所累，亦以其同德相安。要之，六四上下左右皆阴，纯阴用事，幽闭之极，无一阳之明以通其塞，故取括囊闭口之象，最为切当。

三、卦气消息：坤为十月，剥极而群阴用事

欲深明六四「括囊」之时义，不可不揭坤卦在十二消息卦中的位置。汉儒孟喜之卦气说，以十二辟卦（消息卦）配十二月：复（一阳，十一月）、临（二阳，十二月）、泰（三阳，正月）、大壮（四阳，二月）、夬（五阳，三月）、乾（六阳，四月）；自此一阴始生，姤（一阴，五月）、遁（二阴，六月）、否（三阴，七月）、观（四阴，八月）、剥（五阴，九月）、坤（六阴，十月）。坤居十月，纯阴用事，阳气剥落殆尽，万物归藏，天地闭塞。《史记·律书》《淮南子·天文》论阴阳之消长、十月之闭藏，皆与此相发明：十月者，阳气伏于黄泉之下，群阴主令，闭藏成冬。

坤当此时，正天地闭藏、贤人退隐之候。六四在坤六爻之中，自下数之，已过下卦三爻之半，进入上卦闭藏之始。若以剥、坤相承论之，剥之五阴方盛而一阳将尽，至坤而阳尽，纯阴之势已成。坤之初六「履霜坚冰」者，阴之始凝也；至六四，则阴凝已深，闭藏已固，正当结囊缄口之时。故「括囊」之象，非独取爻位之多惧，亦应卦气之闭藏：天地既已闭塞，则贤者敛藏其德、缄默其口，以避祸害，乃时势之必然。此即《文言》所谓「天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐」之确诂。六四正处「天地闭」之时位，故其辞曰「括囊」，其义曰「贤人隐」。

四、汉易象数：互体、爻辰与纳甲之证

汉儒说《易》，长于以象数推爻义。坤为纯阴，无卦变可言（消息之外，坤不自他卦变来），然互体、爻辰、纳甲诸法，尚可于六四见其端绪。凡所推引，谨守「有把握者乃言、无把握者宁略」之戒。

先言互体。坤卦六爻皆阴，二、三、四互而成坤（☷），三、四、五互而亦成坤（☷）。盖纯阴之卦，其互体上下皆坤，无他象可出。然正惟互体重坤，乃见六四处「坤中之坤」——内外皆地、上下皆顺，闭藏之德至此而无以复加。坤主含藏闭塞，六四居重坤之交，故其闭也尤密，其默也尤深，「括囊」之取象，于互体重坤而益明。

次言爻辰。郑玄爻辰之法，以乾坤十二爻配十二辰（地支）。其说乾自初九起子，左旋逆配：初九子、九二寅、九三辰、九四午、九五申、上九戌（六阳爻配六阳辰）；坤自初六起未，右旋配六阴辰：初六未、六二酉、六三亥、六四丑、六五卯、上六巳。据此，坤之六四当配「丑」。丑于十二月为季冬，于方位居东北。丑者，纽也、结也——《说文·丑部》：「丑，纽也。十二月，万物动用事。」《史记·律书》《淮南子·天文》言丑，皆取「纽」「𥄂牙」之义，谓阴气尚结、万物未伸。爻辰配丑，正与「括囊」结束之象暗合：丑为纽结，囊以绳结，皆收束未发之候。且丑当季冬闭藏之极，万物缄藏于地中而未出，此与六四闭口退藏之义，亦遥相呼应。爻辰一法虽出汉儒推演，未必尽合古经本旨，然其以「丑—纽—结」联属「括囊」之结，可备一解，故附识之而不敢质言其必然。

又坤辞「东北丧朋」，《彖》释为「东北丧朋，乃终有庆」。东北者，丑寅之位、艮之方也。六四爻辰适当丑、居东北，正处「丧朋」之地。「丧朋」者，离群索居、绝其朋类也；六四纯阴无应，孤处幽闭，正是「丧朋」之象。然《彖》明言「东北丧朋，乃终有庆」——丧朋非凶，乃所以致庆。何也？阴之为道，宜静宜藏，群阴朋聚则其势嚣张而干阳，独阴退藏则各安其分而顺承。六四括囊丧朋、敛藏不出，正合「丧朋有庆」之旨，故虽「无誉」而终「无咎」。爻辰、卦辞、爻义三者于此一以贯之，可谓象数与义理之合证。

终言纳甲。京房八宫纳甲之法，坤宫之卦，外卦（上三爻）纳癸，配丑、亥、酉；内卦（下三爻）纳乙，配未、巳、卯。则坤之六四属外卦之初，纳癸丑。癸为水、为北方至阴，丑为季冬闭藏，水之德主润下、主沉潜、主含藏。六四纳癸丑，至阴沉潜，正与「括囊」闭藏之象一脉相通。纳甲爻辰所配地支，于六四同归于「丑」，二法殊途而同会于闭结之候，亦足见古人取象之精审。要之，互体之重坤、爻辰之丑结、纳甲之癸丑，皆指向闭藏、收束、沉潜之一义，而「括囊」之辞，正其总会。

五、《文言》之诠：贤人隐、慎不害

坤有《文言》，逐爻申说，多设「曰……何谓也？子曰……」之问答体。其释六四曰：

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。

此《文言》之释六四，最为切要，当逐句剖之。

「天地变化，草木蕃」者，言天地交泰、阴阳通畅之时，则草木繁盛、生意盎然，贤者亦当其时而显其用。「天地闭，贤人隐」者，反言之：当天地闭塞、阴阳不交之时，则贤者敛藏退隐，不复出而用世。前既言坤当十月、群阴闭藏、「天地闭」之时义昭然，则六四正处此「天地闭」之候。「贤人隐」三字，正是「括囊」之人格化诠释——括囊者，闭口缄默、不吐不纳也；贤人隐者，韬光养晦、不出不显也。二者一以物象言，一以人事言，而其闭藏自守之旨则一。

「盖言谨也」一句，尤为画龙点睛。「谨」即《小象》之「慎」。《说文·言部》:「谨，慎也。」《尔雅·释诂》:「慎，诚也」，又训为「谨」。谨慎者，戒惧周密、不敢轻发之谓。《文言》以「谨」字括尽六四之德，而《小象》以「慎不害也」申其效，二传一意，互为表里。盖天地既闭，言多必失，动辄招尤；惟有缄默自守、谨慎不发，乃可全身远害。「无咎」者，正以其谨慎而得免于咎；「无誉」者，亦正以其缄默而无所标榜。是「无咎无誉」非中庸之苟且，乃乱世全身之至慎。

合而观之，《文言》此释，实为六四之的解，亦汉以前易家相承之古义。它将「括囊」之物象、坤卦闭藏之卦气、贤人退隐之人事、谨慎不害之德操，熔为一炉。后世解此爻者，纵有异说，皆当以《文言》为根柢。

六、《小象》「慎不害」与「无咎无誉」之辩

《小象》曰：「括囊无咎，慎不害也。」此七字，可分两层：一释「无咎」之所由，二明「括囊」之全功。

「慎不害也」者，谓惟其谨慎，故能不受其害。「害」字，《说文·宀部》:「害，伤也。」凡伤损祸患皆谓之害。六四居多惧之地、当天地闭之时，本有取祸之危——上逼君位，下无应援，孤阴幽处，稍有妄动妄言，则祸害立至。惟其括囊缄默、谨慎自持，乃能避此祸害而「不害」。是「慎」为因，「不害」为果，「无咎」为其总名。《小象》以「慎」释「无咎」，与《文言》以「谨」释此爻，若合符契，可见「谨慎」二字实为六四一爻之命脉。

至于「无誉」，爻辞与之并举「无咎」，而《小象》独释「无咎」而不及「无誉」，何也？盖「无咎」乃六四所务求，「无誉」乃六四所甘受。括囊之道，既闭口不言，则既不致咎，亦不得誉——不出则无功可纪，无功则无誉可称。然当天地闭塞之时，求誉适足招祸；惟有甘于「无誉」，乃能保其「无咎」。是「无誉」非六四之憾，正六四之所以为慎也。若必欲有誉，则将吐其囊中之美以干时取名，名一立而祸随之，岂复能「无咎」乎？故「无咎」与「无誉」相为表里：欲无咎，必先甘于无誉；甘于无誉，乃所以成其无咎。《小象》举「无咎」而「无誉」之义已涵于其中，故不复赘。

复以坤之六五参证。六五「黄裳元吉」，《文言》释之曰「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也」——六五以阴居尊，美在其中而能发于事业，故「元吉」。六四与六五，同为上卦之阴，而一则括囊无誉、一则黄裳元吉，何以悬殊若此？盖六五居中得尊，时位既正，故可发其美而成事业；六四不中近君，处多惧之地，时位未正，故惟宜含其美而括其囊。同一坤德之「含」，在五则「美在其中而畅于四支」，在四则「含之而括其囊口」——五之含以待发，四之含以避害。时位不同，则用含之道亦异。此正《易》「时」「位」二字之精微，而六四「括囊」之所以独标谨慎者也。

七、坤德之「含」与六四之「藏」：一卦六爻之时序

坤卦之德，一言以蔽之曰「含」。《彖》曰「含弘光大」，《文言》曰「含万物而化光」，又曰「含之以从王事」。坤六爻，自初至上，乃「含」德随时位而展开之序：初六「履霜坚冰至」，阴之始凝，含之初也；六二「直方大」，得中得正，含德之至盛而能直方者也；六三「含章可贞」，明以「含章」标其德，含而未发、可贞以待者也；六四「括囊」，则含之又含、闭之又闭，至于结口缄默者也；六五「黄裳元吉」，含美在中而发于事业者也；上六「龙战于野」，则阴极盛而亢、含极而溢、争于阳者也。

由此序观之，六四正当坤德由「含章」（六三）转向「黄裳」（六五）之间的过渡之位，而其所处适为闭藏之极。三之「含章」尚有「或从王事」之可能，五之「黄裳」已得「畅于四支、发于事业」之时，独四夹处其中，当天地闭、近君惧之际，故含而不发、藏而不出，「括囊」以自全。可见六四之「藏」，乃坤德「含」之最深处、最静处——含至于此而不复有一丝吐露，闭至于此而不复有一窍通明。惟其闭藏之极，故能避祸；亦惟其闭藏之极，故「无誉」。

又坤为「吝啬」（《说卦》），六四括囊不吐，正合「吝啬」之象：吝啬者，敛而不散、藏而不施也。然坤之「吝啬」非贬辞，乃藏德之喻；六四之括囊，亦非鄙吝，乃应时之慎。当藏而藏，谓之时中；不当藏而藏，乃为固陋。六四之括囊，正以其当天地闭之时，故藏得其时而「无咎」。

八、《左传》《国语》之筮例旁证

考《左传》《国语》所载筮例，凡数十事，其引坤卦者，最著者为《左传·昭公十二年》南蒯之筮——遇坤之比（坤卦六五动），得「黄裳元吉」，子服惠伯论之曰「忠信之事则可，不然必败……且夫《易》，不可以占险」云云。此例系于六五，非六四，故于本爻不可强引为据。又《左传》《国语》他处称引坤卦者，多就卦德全体或他爻立论，未见专举六四「括囊」之确例。谨依「无确据者宁从略、不虚构」之戒，于此不敢妄系。

然《左传》论筮之大法，犹可与六四之义相发。子服惠伯所谓「《易》不可以占险」「忠信之事则可」者，明《易》之道贵守正、戒妄求。六四「括囊」，正是不妄求、守谨慎之极致：当闭藏之时而妄吐其囊以干名求利，即所谓「占险」之类，未有不败者；惟缄默守正、谨慎自持，乃合「忠信」之旨而得「无咎」。是《左传》论筮之精神，与六四「慎不害」之义，固相贯通。此可为旁证，而不敢诬为筮例之实。

九、义理人事：括囊之道与现实决策

综上诸端，六四「括囊，无咎无誉」之大义已明：当天地闭塞、群阴用事之时，居多惧近君之地，惟有缄默退藏、谨慎不发，乃能全身免害。其在人事，有数义可推，亦可落于今日之决策：

其一，知时识势，当藏则藏。六四之括囊，非怯懦，乃识时。天地有开有闭，时势有泰有否。当泰之时，天地交而草木蕃，则当出而有为，发其囊中之美以济世；当否之时，天地闭而贤人隐，则当敛而自守，括其囊口以避祸。今人处事，亦须先辨时势之开闭：身处可为之局，则当尽吐其才；身陷不可为之境，则宜暂敛其锋。不识时而强出，犹天地闭而强发，未有不败者。括囊之智，首在「识闭」二字。

其二，慎言为先，祸从口出。「括囊」之象，最直接者为闭口。《文言》以「谨」释之，《小象》以「慎」申之，皆落在言语之慎。古人云祸从口出，当幽闭多惧之际，言多必失、动辄招尤。六四教人于此等关头，宁缄默而无誉，毋多言而取咎。今之职场、议事、处群，凡居嫌疑之地、当是非之交，沉默守密往往胜于争辩表功。此非教人终身缄默，乃教人「当默则默」——括囊者，束口而已，非缝口也；时至则可解囊而吐，时未至则结之而藏。

其三，甘于无誉，乃能无咎。世人多求有誉而恶无名，故每于不当显之时强求表现，遂致招祸。六四独能甘受「无誉」，正其高于流俗处。当闭藏之时，无誉即是无咎之保；求誉之心一动，则妄发之祸随之。今人欲在险地自全，须先破其求名之执：能耐得寂寞、甘于平淡、不急于一时之誉，乃能免于一时之咎。无誉者，非无能，乃藏能；非无功，乃待功。

其四，藏以待时，非永闭也。括囊之道，贵在「时」字。坤之六爻，四藏而五发：六四括囊于天地闭之时，六五黄裳于美可畅之候。藏者所以养，发者所以用；不藏无以养其德，不发无以成其业。故括囊非终身之计，乃待时之方。囊既括矣，所贮之美固在；一旦天地复开、时位既正，则解囊而出，其美自畅于四支、发于事业，是即六五「黄裳元吉」之续。今人处逆境而能括囊自守、含德不耀者，正所以蓄势待时；及其时至，则厚积薄发，所就必远。是括囊之静，乃黄裳之动之所自出也。

要之，坤六四以一阴而当天地闭塞、群阴用事之时，居多惧近君、孤阴无应之位，故取「括囊」结口之象，标「谨慎」自守之德，致「无咎无誉」之效。《文言》「贤人隐」三字状其韬晦，《小象》「慎不害」四字明其全功；而互体重坤、爻辰丑结、纳甲癸丑诸象，又皆指向闭藏沉潜之一义，与卦气十月之闭藏遥相印证。其义理之归，则在识时、慎言、甘默、待时——能括囊于当藏之日，乃能解囊于可发之时。此坤德「含」之最深处，亦处世全身之至慎也。