坤卦 · 初六

坤为纯阴之卦，六爻皆阴，乃《周易》中与乾相对的另一极。乾以六龙御天，纯阳之健；坤以柔顺承天，纯阴之顺。初六居一卦之始、一身之下，是阴气方萌、地道初动之位。圣人于此不取其他繁象，独拈出"履霜，坚冰至"六字，看似平淡，实则把整部《易》"见微知著、防患未然"的精神浓缩于足下一片薄霜之中。下文即从字词、爻位、卦气象数、十翼互证、义理人事数端，层层剖析此爻。

一、字词训诂与名物

先解"履"。《说文·履部》：“履，足所依也。从尸，从彳，从夂，舟象履形。”履本指足下所穿之屦，引申为足之所践、所行。爻辞"履霜"，谓足踏于霜上，亲历亲践之意。此一"履"字下得极有分量：它不是远观霜色，而是身在其中、足底已觉其寒。《诗·魏风·葛屦》"纠纠葛屦，可以履霜"，正用此义——穿着夏日的葛屦去踩深秋的寒霜，写的是穷俭与时序之乖，可与本爻"履霜"参看：霜既可履，则其下之渐，行者最先知之。

次解"霜"。《说文·雨部》：“霜，丧也。成物者。”许慎以声训"丧"释"霜"，又云"成物"，盖谓霜降则万物之生意丧，而百谷之收成乃定，肃杀与成就二义并存，此正合坤"含弘光大、品物咸亨"而又"履霜坚冰"的两面。《诗·秦风·蒹葭》"蒹葭苍苍，白露为霜"，写的正是白露进而为霜、阴气一步步加重的节候之变；露犹是水，霜已是凝，再进则为冰，节序之"驯致"，于此最分明。霜者，阴气之初凝者也。

再解"坚冰"。冰为水所凝。《说文·仌部》：“仌，冻也。象水凝之形。”又：“冰，水坚也。”水至坚者为冰，故曰"坚冰"。霜薄而冰厚，霜在地表而冰封川泽，霜可履而冰可载，二者皆水之凝、皆阴之象，而程度悬殊：霜是阴之始，坚冰是阴之极。"履霜"是当下足底之实感，"坚冰至"是由今日逆推将来之必至。一"至"字，是全爻之眼——不曰"坚冰生"而曰"坚冰至"，言其如客之将临、如期之必到，由远而近，势所必然。

"履霜，坚冰至"，连读即：脚下方踏初霜，便知严冬坚冰行将到来。马王堆帛书《周易》坤卦作"川"卦，其初六爻辞与今本大同，亦作"履霜，坚冰至"，可见此六字自先秦至汉初传本相承，文字稳定，未尝有大异，足证其为此爻之确诂。

二、爻位爻象：阴始之位

论爻位，须先明坤之为卦。坤六爻纯阴，无一阳爻，故六爻之间无所谓"应"之阴阳相得（应者，初与四、二与五、三与上，须一阴一阳乃为有应；今皆阴，则同性无应或曰敌应），亦少"承乘"之刚柔相凌。坤之诸爻，所争者唯在"时位"与"消息"——即阴气在一卦六位中由微而盛、由下而上的次第。明乎此，方知坤初六之"履霜坚冰"，全从"位之始、气之微"上立论，而不在承乘比应上做文章。

初六居全卦最下。下者，地之最近、物之最初、事之方萌。阴之为德，主静、主敛、主藏；其势则由下而升，自微而著。霜降于地，正是阴气自地而起、最先可见之象，故以"履霜"系于初爻，位与象切合无间：阴气之始，必从最下之地表见之，犹严寒之兆，必先于足底之薄霜觉之。

爻称"六"不称"九"，"六"者阴爻之称（古筮法以六、八为阴，七、九为阳，九为老阳、六为老阴，老者主变）。初六之"六"为老阴，本有可变之机，而坤卦用六之辞曰"利永贞"，《象》曰"用六永贞，以大终也"，是教纯阴之体当守其贞正以成其大终。初六既是这"大终"之"始"，则一爻虽小，关乎全局：始之不慎，则终不可问。圣人之忧，正在于此。

《小象传》释之曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”此十六字，是解本爻的纲领，须逐句细玩。

"阴始凝也"——点出一"始"字。霜者，阴气初凝之形。天地之间，阳舒而阴敛，阳散而阴聚；露之为霜，是水气受阴而凝；其曰"始凝"，明此乃凝之端、敛之初，尚未至于坚厚。一卦六阴，初六居首，正当此"始凝"之候。

"驯致其道，至坚冰也"——此句最当着眼。"驯"，《说文·马部》：“驯，马顺也。”本谓马之驯顺、循循可调，引申为顺、为渐、为循序而进。"驯致"，犹言顺其势而渐渐导致、循其道而层层积累。霜之所以终成坚冰，非一朝一夕、骤然而至，乃是阴气循其本有之"道"（即由微而盛、由凝而坚的必然之理），日积月累，顺势而下，驯驯然以至于坚冰之极。这里点出两层至理：其一，霜与坚冰本是一气，非二物，坚冰即霜之极、霜即坚冰之始，中间是连续的"驯致"过程，而非断裂的两截；其二，此一过程有其"道"，即有不可逆、不可遏的内在必然——一旦履霜，则坚冰之至，已在其中，势所必然，理有固然。圣人不待坚冰既至而后忧，乃于初履薄霜之际，已洞见其驯致之全程，此即《系辞》所谓"知几其神乎"之"几"。

三、《文言》之申说：积渐之理与人事之鉴

坤卦于诸爻之外，独有《文言传》逐爻申说，对初六一爻，发挥尤为透辟，乃全部《易传》中言"积渐防微"最为精切之文，不可不详征。《文言》曰：

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰："履霜，坚冰至。"盖言顺也。

此段是孔门后学释初六的定论，意蕴极厚，当分数层看。

第一层，以"积善积不善"立论。"积"之一字，正是《小象》"驯致"之注脚。善与不善，皆非一举而成，乃日积月累、点滴相承；积之既久，则庆殃随之。这与"履霜—坚冰"是同一机理：薄霜之与坚冰，犹微善之与余庆、小恶之与余殃，皆"积"而成、"渐"而至。圣人于此，把一个自然界的节候之渐，提升为人事善恶因果之渐，使"履霜坚冰"四字顿成万古修身、治家、为政之箴。

第二层，以"臣弑君、子弑父"为切证。此乃人伦之大变、天下之至祸。然而《文言》断曰"非一朝一夕之故，其所由来者渐矣"——如此惊天动地之祸，亦非突如其来，乃是君臣父子之间的乖戾嫌隙日积月累、驯驯而致的结果。霜不可怕，可怕的是霜之必驯致于坚冰；小隙不足忧，可忧的是小隙之必酿成大变。此即把"驯致其道"一语，落到了最沉痛的历史教训上。先秦两汉之际，弑君三十六、亡国五十二，皆君子所目睹身历，故《文言》此言，绝非空谈，而是血泪凝成之鉴。

第三层，归结于"由辨之不早辨也"。祸之所以成，根由不在祸之大，而在"辨之不早"——不能在霜初履、隙初萌之际，及早辨识其端倪、洞察其趋向，于是任其驯致，终于坚冰已成、大祸已酿，而后噬脐无及。一"早"字，是全部教训的归宿，也是初六一爻最切于人事的精神：见霜知冰，贵在一"早"；防微杜渐，功在"早辨"。

末句"盖言顺也"，最当着眼。何谓"顺"？此"顺"有两义而相通。其一，坤之德本"顺"——《彖》曰"柔顺利贞"，《说卦》曰"坤，顺也"，坤之为道，以顺承为体。其二，霜之驯致于坚冰，正是循阴气积渐之势而"顺"势以成，无所违逆、无所跳跃，一步一步，顺理而至。故"履霜坚冰"所昭示者，乃是天地间一种"顺势而积、积而必至"的必然之理。坤之顺，是好的顺承（顺天、顺时、厚德载物）；而阴之顺势驯致坚冰，则是须早辨、须慎防的顺——同一"顺"字，用于德则吉，任其势则危。圣人拈出"盖言顺也"，正是要人于坤顺之中，识得这"顺势必至"的两面，既法其顺承之德，又防其顺势之渐。

四、卦气消息：阴生于下的时位

欲深明初六"履霜"之所以系于此位，须更进于汉易"卦气""消息"之学。汉儒孟喜创卦气之说，以《周易》六十四卦配一岁之节候，而以乾、坤、坎、离为四正卦，主二分二至、四时之中；其余六十卦，分主一岁之日。复、临、泰、大壮、夬、乾为阳息之卦（阳自下生而渐长），姤、遁、否、观、剥、坤为阴消之卦（阴自下生而渐长），合为"十二消息卦"，以应一岁十二月、阴阳之消长。

依此说，坤卦六爻纯阴，当一岁阴气极盛之时，于建子之月（夏历十月，应亥月而极于坤、复之交），万物收藏、阴极而一阳将复。然而坤之所以纯阴、所以"履霜坚冰"，其根由实始于姤。姤卦（䷫）一阴生于五阳之下，是阴气初萌之始——此正《文言》《小象》所谓"阴始凝"之最初一点。自姤一阴，而遁二阴、否三阴、观四阴、剥五阴，阴气循"驯致其道"之势，自下而上，节节进逼，至于坤而六阴皆备、阴气极盛。

于是回看坤初六，其"履霜，坚冰至"便有了更深的消息背景：以一卦论，初六是坤这一纯阴之体的"始"；以十二消息论，自姤之一阴始凝，至坤之六阴坚冰，整个"履霜—坚冰"的"驯致"全程，恰好就是阴气自姤而坤、由一而六、由微而极的消长过程。"履霜"是姤时一阴方动之象，"坚冰至"是阴极于坤之必然结局。圣人系辞于坤之初六，实是把这从姤到坤的整段阴长之势，凝于一爻之中，使人于"履霜"之际，便逆睹"坚冰"之终——这正是卦气消息之学与爻辞义理的精妙暗合。

由此亦可见坤初六与乾初九之对照。乾初九"潜龙勿用"，是阳气初生于复（一阳来复）而潜藏未用之象；坤初六"履霜坚冰"，是阴气初凝于姤而驯致将极之象。一为阳之始萌而当潜养，一为阴之始凝而当早辨：阳之始，喜其生而戒其躁；阴之始，畏其渐而贵其防。乾坤二卦之初爻，一正一反，恰好揭出《易》道对"始"的两种态度，相反而相成，最见圣人立教之深意。

五、象数旁证：纳甲、爻辰与互体之取舍

汉易于爻象，又有纳甲、爻辰诸法，今择其确者一述，余则从略，不敢强为牵合。

就京房八宫纳甲而言，坤为八宫之一，纯阴之主。京氏以乾纳甲壬、坤纳乙癸，内卦三爻自下而上纳乙未、乙巳、乙卯（一说初爻纳未，依坤内卦纳乙之例），外卦纳癸丑、癸亥、癸酉。坤纳乙、癸，乙为阴木、癸为阴水，皆属阴柔之干，与坤纯阴之体相应。初爻所纳，地支属阴，正合"阴始凝"之候。纳甲之学，干支配合繁密，凡无十分把握处，本文不敢臆定支神以实之，姑举其纳乙癸、属阴柔之大端，以见坤体之纯阴而已，余不强说。

就郑玄爻辰之法而言，郑氏以乾坤十二爻分值十二辰，乾之六爻自初至上配子、寅、辰、午、申、戌（六阳辰），坤之六爻自初至上配未、酉、亥、丑、卯、巳（六阴辰），如此则乾坤十二爻正应一岁十二月、十二律。依此，坤初六当值"未"辰。未于一岁为夏历六月，于节候正当暑退而凉生、阴气初动之际；六月三阴爻之遁、暑极而一阴方萌，与"履霜"阴始凝之义，遥相绾合。爻辰之配，诸家小有异同，本文取郑氏坤初值未之大例，以见其与"阴始凝"之时义相通，至于由此牵引律吕、星宿之繁说，则非有确据者所敢妄断，故止。

至于互体，坤卦六爻纯阴，二三四爻、三四五爻所成之互卦，仍是坤体（纯阴无以成他卦之互），故坤卦本身于互体无可发挥，此乃纯阴之卦的特点，正不必强求别象。此一"无互"之实，恰可反衬：坤之道至纯至顺，无所夹杂，其"履霜坚冰"之理，亦至纯至直——只是一个"阴气积渐、顺势必至"，更无他歧。

要之，象数诸法，可证者证之，可疑者阙之。本文于纳甲、爻辰，取其"纯阴""阴始"之大义以相发明，而于干支星律之细，凡无确据者一概从略，不敢以臆说乱古义。

六、《左传》《国语》之筮例考辨

或问：坤初六"履霜坚冰"，《左传》《国语》之筮例中有征引乎？按，《左传》《国语》所载筮例，确多涉乾、坤二卦及其爻辞。如《左传》闵公元年，毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之，论及"坤，土也""坤，母也"，是引坤之卦德；又如《左传》中"坤，安贞之吉"之类的称引。然就坤"初六"一爻"履霜坚冰"之文，传世《左传》《国语》筮例中，未见有确凿无疑、直引此爻辞以断事者。故本文不敢凿空附会某一筮例以实之，宁从其阙。此正合"绝不杜撰"之戒：本爻若确见称引则引之，今既无十分把握，则泛述《左》《国》多引坤德之实，而不虚构其爻例。读者但知坤为《左》《国》筮占所重之卦，其卦德"顺""土""母"之义屡被称引，已足见坤道在先秦占筮中之分量；至于初六一爻之专引，则阙疑可也。

七、义理总持与人事进退

合上数端，坤初六"履霜，坚冰至"之大义，可总持为一句：见微而知著，防患于未然。析言之，则有数义，皆切于人事进退：

其一，"知几"之义。《系辞下》曰：“几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”履霜之"霜"，正是阴气之"几"——是坚冰未至而其端已动的那一点微征。圣人之所以贵者，不在能御已成之坚冰，而在能于初履薄霜之际，即已照见坚冰之必至，从而见几而作、早为之图。一部《易》教人趋吉避凶，其枢机全在这一"几"字上；而坤初六，正是全经讲"知几"最为形象、最为亲切的一爻。霜在足下，人人可履，而能因履霜而忧坚冰者，则唯知几之君子。

其二，"积渐"之义。《文言》"积善余庆、积不善余殃"，《小象》"驯致其道"，皆言一"渐"字。天下之事，无骤成者，亦无骤败者。善之成庆、恶之成殃，治之底安、乱之底危，皆如霜之驯致坚冰，由微而著、积小成大。故君子修身，贵在日积之善；为政治国，贵在防微之早。坤之顺德，教人法地之厚以载物（《大象》"地势坤，君子以厚德载物"）；而坤初六之履霜，则教人于厚德载物之中，时存履霜知冰之惕，使所积者皆善、所驯致者皆庆，而非殃。

其三，"早辨"之义。《文言》归结于"由辨之不早辨也"，是把全部教训落到一个"早"字。祸患之可畏，不在其大，而在其渐；而对治之要，不在其末，而在其始。臣君父子之大变，尚且由渐而成、可由早辨而免，则天下之事，孰有不可于"履霜"之时早辨而豫防者？故善处事者，常在事之未形、霜之初履，即审其趋向、断其善恶、决其从违，而不待坚冰既合、大势已成而后悔。

落到现实决策，此爻之启示尤为切要。凡身处一事一局之初，见有不善之微兆——无论是组织中初萌的纪纲松弛、人际间初起的嫌隙、事业里初现的隐患、风气中初见的浇漓——皆当作"履霜"观：勿以其薄而忽之，须知其下有"驯致坚冰"之必然之势。明者于此，不待其积、不任其渐，而早辨早图，或正之、或防之、或断之于未然，则坚冰可消于将至之先。反之，若狃于薄霜之无害，听其日积月累，则一旦坚冰已合，虽有大力，亦难骤解，斯悔之晚矣。

而另一面，坤德主"顺"，"履霜坚冰"亦昭示一种顺势必至的客观之理：势之既成，非人力可以骤逆。故君子之于趋势，一面贵在"早辨"以图之于微，一面亦须识"顺势"之不可强争——当其霜初履、机尚微，则早辨可以转之；及其坚冰已至、势已成，则惟有顺承待时（如坤之纯阴，待一阳来复），而不可以螳臂强当。知几以图微，顺时以待复，刚柔进退之间，全在审其"履霜"抑或"坚冰"之时位而已。此坤初六一爻，所以为修身、治事、决策者，垂万世不刊之鉴也。