泰卦 · 初九

泰卦居《周易》上经之中，紧承乾、坤、屯、蒙以下诸卦而来，至此天地之气通泰，万物各遂其生。卦体下乾上坤，乾健在内，坤顺在外，三阳聚于下而上承，三阴居于上而下降，故《彖》谓之「天地交而万物通，上下交而其志同」。在十二消息卦中，泰当寅月（正月）之候，阳气自复（子月一阳）、临（丑月二阳）渐长，至此而成三阳，是为「三阳开泰」之象。一岁之春既启，万汇方兴，而初九正当这一片生机的最下、最先、最根处。读这一爻，须先记取它是「下乾之初」「三阳之首」，是泰道发端之地——理解了它在卦气与卦体中的这个「起点」位置，爻辞「拔茅茹，以其汇，征吉」的全部精神才有着落。

一、「茅茹汇」的名物与训诂

爻辞短短七字，却密集地用了三个需要细辨的字：茅、茹、汇。先把这三个字的本义与先秦两汉用法疏通，是解此爻的第一步。

「茅」，《说文·艸部》：「茅，菅也。从艸矛声。」菅、茅为一类丛生之草。茅在先秦的礼用与日常中分量极重。《诗·召南·野有死麕》「白茅包之」「白茅纯束」，以茅为包裹之物；《诗·豳风·七月》「昼尔于茅，宵尔索绹」，言采茅以备绳索覆屋之用；《诗·卫风·硕人》「手如柔荑」，荑亦茅之始生者。礼制之中，茅尤为关键：《周礼·天官·甸师》掌「祭祀共萧茅」，郑玄注以萧、茅为缩酒、藉神之用；《左传·僖公四年》管仲责楚「尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒」，可见包茅之贡乃事关王室祭祀的大事。古人又以茅为至洁之物，藉以承祭、束以纯礼。这层文化背景，使「茅」在易象里天然带有洁净、相连、丛聚而向上的意味。

「茹」，旧解有二。其一训为「根」，谓茅根牵连相引。其二，《说文·艸部》：「茹，饭牛也。从艸如声。」本义为饲，引申有「柔」「相牵引」之义。就本爻文脉而言，「茅茹」连读，重在状写茅草根须盘结、牵一而引众的样子。茅本丛生，其根在地下纵横交络，拔起一茎，则相连之根带动旁茎一齐而起。所谓「拔茅茹」，正是拔茅而其根茹相牵连之象。古经文字简古，「茹」字状其「连类而起」之态，这一点是后文「以其汇」的物理基础。

「汇」，《尔雅·释诂》：「汇，类也。」此为本字本义所在，最切爻旨。「以其汇」即「以其类」，谓以其同类相从。值得注意的是，马王堆帛书《周易》此爻作「拔茅茹，以其(汇)，征吉」，帛书用字虽与今本时有出入，而「类聚相从」之义则一。「汇」又有汇聚、众水所归之义（《书·禹贡》「东汇泽为彭蠡」），引申亦正合「群类相聚」之旨。故「拔茅茹，以其汇」八字，画出一幅极生动的图景：拔起一束茅草，根茹牵连，于是同类相随，一并而起、一并而出。

把三字合观：茅者，丛生相连、性洁而向上之物；茹者，其根牵引、动一及众之态；汇者，同类相聚、相从而行之理。古经以草木之象起兴，所托者乃「同德相聚、协力并进」之人事。这种以物象寄人事的笔法，正是《周易》古经的本色，《诗》之比兴、《易》之取象，先秦同出一机杼。

二、爻位与爻象：三阳之首，志在外应

定字义之后，须落到爻位爻象上看这「征吉」何以可能。

当位之刚。 初九以阳爻居初位，初为奇位（阳位），阳居阳位，是为「当位」「得正」。泰之下卦为乾，三爻皆阳，而初九处其最下、最先。位虽卑下，然其德则刚，其位则正。《周易》凡阳爻居阳位而又在卦之初者，多有「潜」「始」之象——如乾之初九「潜龙勿用」。但泰初九与乾初九又判然有别：乾初九孤阳在下而无所交，故曰「勿用」；泰初九则下乾三阳并峙、上有坤阴下交相迎，时位既泰，故不曰「勿用」而曰「征吉」。同是阳居初位，因所处之卦时不同，进退之断遂全然相反。这正见《易》之断吉凶，时位为先。

承乘比应。 论初九与他爻之关系：

其一，应。初与四为正应之位。泰初九阳，与六四阴，一刚一柔，阴阳相应，是为「有应」。这一「应」字极要紧。初九在下卦之底，所以能「征」（行、进）而吉，根本在于上有六四之阴为其正应，遥相招引。坤本在上，三阴下交，而六四正当下乾初九所应之位，故初九之「志」不滞于内、不安于下，而是「志在外」，欲上行以赴其应。

其二，比。初九与九二相比邻，皆阳。同性本不相得，然在泰卦三阳并进的格局下，二阳非但不相争，反而相与为类、协力同行。这恰是「拔茅茹，以其汇」的爻象根据：初九一动，九二、九三同类相牵，如拔茅而群根并起。三阳之「汇」，正是下乾一体上行之势。

把「应」与「比」合看：向上有六四之应以为引，左右有二阳之比以为伴。引者在外，伴者在侧，于是初九之行，既有所赴（应在四），又不孤行（汇其类）。这就是「征吉」二字的全部爻象支撑。

《小象》的点睛。 《小象传》曰：「拔茅征吉，志在外也。」一句话点破要害。所谓「志在外」，「外」有双关：一指上卦（坤为外卦），初九之正应六四在外卦，故其志向外；二指泰道之大势——三阳方长，势必上交于阴，君子之道方兴，志不当局促于一隅之安，而当奋然向上、推泰道于天下。十翼以「志在外」三字立断，既是就爻位（应在外卦）言，又是就时义（君子道长、当进而有为）言，言简而义赅。

三、卦气、消息与象数：泰道方兴之「起点」

泰为正月之卦，在汉代孟喜卦气与十二消息的体系中，地位极为醒目。

十二消息。 自坤（十月，纯阴）而复（十一月子，一阳生）、临（十二月丑，二阳）、泰（正月寅，三阳）、大壮（二月卯，四阳）、夬（三月辰，五阳）、乾（四月巳，纯阳），此阳息之序也；自乾而姤（五月午，一阴生）、遁、否、观、剥、坤，此阴消之序也。泰当三阳之位，正是阳气过半、生意盎然、天地交泰之时。一年之中，泰象征「春之既半、万物萌动」的转捩；初九则是这「三阳」之中最先生、最在下的一阳——它是临卦二阳之上新长出的那一阳，是泰之所以为泰、区别于临的关键所在。临、泰之别，正在这「初九」这一阳的「征」。读初九而知其为「三阳开泰」的发动之机，则「征吉」之断不待繁言而自明：阳方长，势方升，正当其进之时，进则吉，是顺乎天时。

互体。 就泰卦六爻取互体：二、三、四爻互兑（☱），三、四、五爻互震（☳）。下互兑，上互震。震为动、为足、为行，正合「征」之义；兑为说（悦）、为口。初九虽不直接入互体之中（互体起于二爻），但下乾三阳一体，初九为乾之根；其上承兑、震，则有「悦而动、动而行」之势贯于全卦。这从象数上又为「征吉」添一注脚：泰之中藏震动之机，故三阳乐于上行。象数取象，贵在确而不凿，此处但取震动、兑悦之大端可也。

纳甲与爻辰之泛说。 以京房八宫纳甲之法，乾纳甲、壬，乾之初爻配甲子，其下乾三爻自下而上为甲子、甲寅、甲辰。子、寅、辰皆阳支，三阳之爻配三阳之辰，与「三阳开泰」之象暗合。郑玄爻辰之说，亦以乾之初九值子。子者，一阳初动、万物孳萌之始（《说文》：「子，十一月阳气动，万物滋」）。初九之配子辰，正取「阳气初动而上行」之义。纳甲爻辰之术，繁而易凿，此处只取其大略与卦义相发明者言之，不敢妄配吉凶、强为穿凿——凡无十分把握者，宁从其略。

荀爽升降之意。 汉末荀爽以「乾升坤降」说泰否最为相得。泰之成，由乾下坤上、阳欲上升、阴欲下降而交。初九居乾之下，正是阳气将升之根。升降之说，与「志在外」「征吉」内在一致：阳性上行，初九之「征」，即乾阳上升之始动。三阳之中，二、三在上，已近于交；初九在下，方将起步，故于初爻特著一「征」字，以见其「起而上行」之初志。这是把象数（升降）与爻辞（征吉）打通的一条线索。

综上，从卦气看，初九是「三阳开泰」最下之一阳，是泰道发动之起点；从象数看，互震主动、纳甲配子、乾升之始，无不指向「阳方动而当上行」。象数与义理在此完全合辙：当其时、得其位、有其应、协其类，故「征吉」。

四、十翼与《彖》《象》的义理贯通

把这一爻放回全卦的义理结构里看，更见其分量。

《彖传》释泰曰：「内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」此十二字，是理解泰卦全部人事义理的纲领。下乾三阳为「内君子」，上坤三阴为「外小人」。「君子道长」者，三阳方自下而长也；初九正是这「长」的最前沿、最初一步。君子之道方兴未艾，其端始于初九之奋起。所谓「拔茅汇征」，置于「君子道长」的脉络中，便是君子同类相聚、协德并进、共扶世运之象——一君子起，则同德之君子翕然相从，如拔茅而群茎并起。这与孔门「君子以文会友，以友辅仁」、与「同声相应，同气相求」（《文言》释乾九五）之旨，血脉相通。《文言》论乾九五「同声相应，同气相求……则各从其类也」，正可移以解泰初九之「以其汇」：物各从类，君子亦各从其类，故能汇而并征。

《大象传》曰：「天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」「财」读为「裁」，裁成、辅相，皆赞天地化育、辅助万民之意。大象立人君「裁成辅相」之大义，而初九则是这一大义在最基层的发端：泰道之成，自下而上，君子在下者率先奋起、协类而进，正是「后」得以「裁成辅相、左右其民」的根基。无下乾三阳之上交，则上坤无所承顺，「天地交」便无从谈起。故初九虽位卑，而实为泰道之根本。读《彖》《象》而下贯于初九，方知此一爻不是孤立的吉断，而是全卦「君子道长、天地交泰」这一宏旨的起步与落点。

至于《序卦》《杂卦》：《序卦传》曰「履而泰，然后安，故受之以泰；泰者，通也」；《杂卦传》曰「否泰，反其类也」。泰之为「通」「安」，正自下乾三阳之通畅上行而来；而「反其类」三字，尤可与初九「以其汇（类）」对看——泰否之别，端在阴阳之「类」是相交而通（泰），还是相背而塞（否）。初九「以其类」而上征，是「交通」之始；否之初六「拔茅茹，以其汇，贞吉亨」则反是，同样以茅类起象，而一征一贞、一通一塞，泰否相反相成之妙，于初爻已隐然可见。此处只点明泰之初九「以类上交」为通泰之发端，不旁涉否爻之详解。

五、《左传》《国语》筮例与子史之互证

须老实说明：泰卦初九这一爻，先秦《左传》《国语》之筮例中，并无确凿、可征的直接称引可供征实。《左传》论《周易》者多见（如庄公二十二年陈侯筮观之否、僖公十五年秦伯伐晋遇蛊、襄公九年穆姜遇艮之随等），其中虽偶及泰否之卦，然就「泰之初九」这一具体爻而言，今传文献并无十分确凿可引者。本着「绝不杜撰、无把握宁从略」的原则，此处不强为牵合、不虚构筮例。

可作旁证而确凿者，是「茅」在先秦语境中的实义与象征，前文已引《诗》之「白茅纯束」「昼尔于茅」、《周礼》甸师之「萧茅」、《左传》僖四年之「包茅缩酒」。这些都坐实了一点：在先秦人的观念世界里，茅是丛聚相连、性洁而向上、且与「束」「类」「聚」之义紧密相关的物象。古经取茅为象，正是借这一为时人所熟知的草木，来寄寓「同类相聚、束而并进」的人事之理。子史互证，不必牵强附会到具体筮例，单是这一层名物文化的坐实，已足以印证爻辞取象之确当与深远。

六、义理人事与进退之机

最后落到这一爻教人的进退之道。初九的全部精神，可凝为三义：得正、合时、协类。

其一，得正而后可进。初九阳居阳位，立身得正。立身既正，则其行有据。《易》之言「征吉」者，未尝许人以躁进；其所以吉，正因德正而时顺。倘德不正而妄动，则虽进无吉。故「征吉」的前提，是初九的「当位得正」。

其二，合时而动则吉。泰当三阳方长之时，天地交、上下通，正是有为之会。初九处此时位，进则顺乎阳长之势，故吉。《易》最重时，同一「征」字，在泰初九为吉，在他卦他时则未必。识时而动，是初九给人的第一启示：当势之方兴、道之方长，君子不当株守一隅之安、自限于卑下，而当奋然有为、向上而行——此即《小象》「志在外」之深意。

其三，协类而进乃成大势。这是初九最独特、最深刻的一义。「拔茅茹，以其汇」——君子之进，从来不是孤身独往，而是同德相聚、连类并起。一阳动而三阳俱兴，一君子起而群贤毕至。个人之力有限，而同类相协则成势。故君子立身行道，既要正己（得正），又要审时（合时），更要聚同德、引同志，协力以共济世运（协类）。三者备，则「征吉」。

由此推之于现实决策，这一爻的启示历久弥新。其一，起步要正：任何事业的发端，根基须正、立身须直，根不正则枝叶虽茂亦终倾。其二，择时要明：识得「三阳开泰」之时——大势向好、上下通畅、人心思进之会，便当果断启动、顺势而上，不可坐失良机于犹疑。其三，成事要群：真正成就大事者，不恃一己之孤勇，而善于凝聚同道、连类协进，使「一茎」之动带起「群根」之兴，化个人之奋起为群体之共进。其四，志要向外：不困守已有之安稳，目光与志向须投向更高、更远处（志在外应），主动求交、主动上行，方能开拓新局。初九以一束牵连而起的茅草，把「正、时、群、志」四义凝于七字之中，既是泰道之发端，也是一切成功之业的起手要诀。

合而言之，泰卦初九，居三阳开泰之最下，当君子道长之最先；得位之正，应外之引，协类之伴，乘时之势。它告诉我们：当天地交泰、万物方通之际，君子当正其身、识其时、聚其类、奋其志，拔茅连茹、连类并征——则其行也吉，其道也通，泰之大业即从这卑下而坚实的第一步发端而起。