同人卦 · 六二

同人卦六爻，唯六二一阴。一阴居下卦之中，五阳环伺，欲求与之相同者众，而能正应者唯九五一爻。爻辞却下一「吝」字，《小象》申之曰「吝道」，与卦辞「同人于野，亨」之恢廓气象适成反照。一卦言「亨」，一爻言「吝」，同此「同人」之事，何以判若两途？此中关捩，全在「野」与「宗」之一字之差。欲解此爻，须先辨「宗」字之训，次明六二之爻象时位，再以汉易象数与十翼、子史互证，方能见先秦两汉易家于此爻所寄之深意。

一、「同人于宗」之「宗」：字义与名物

「同人于宗」之「宗」，是全爻的字眼。《说文·宀部》：「宗，尊祖庙也。从宀从示。」许慎以「尊祖庙」释「宗」，是其本义。字从「宀」（屋宇），从「示」（神主），合而为奉祀祖先之庙堂，引申之则为同庙而祭、同祖而出之亲族。古者别子为祖，继别为宗，故有「大宗」「小宗」之分；同出一祖者谓之「同宗」，聚族而居、合族而祭者谓之「宗族」。《尔雅·释亲》于「宗族」一门，备列父党母党妻党之称谓，所谓「父之党为宗族」，正是以血缘所系之亲党为「宗」。是则「宗」之为言，乃血亲所聚、骨肉所萃之谓，其范围狭而其情亲，其界限严而其外疏。

明乎此，则「同人于宗」与卦辞「同人于野」之别昭然若揭。「野」者，《说文·里部》：「野，郊外也。」《尔雅·释地》：「邑外谓之郊，郊外谓之野。」野在郊外，旷远无垠，是人迹疏阔、众所共由之地。卦辞言「同人于野」，取其广大无私、不分畛域之象——能于旷野之中、举天下之人而与之同，则其同也公，其量也宏，故「亨」而「利涉大川」。爻辞言「同人于宗」，则反取其狭——所同者不出宗族骨肉之间，党同伐异，以亲疏为去取，是其同也私，其量也隘，故「吝」。一「野」一「宗」，一公一私，一广一狭，一亨一吝，先秦易家造辞之精审，于此见矣。《彖传》释卦辞曰「唯君子为能通天下之志」，正以「通天下之志」许「同人于野」之大公；而六二「同人于宗」，所通者一宗之志而已，未足以「通天下」，此其所以为「吝」也。

帛书《周易》此卦作「同人」，卦爻辞文字与今本大体相合，可证「同人」之名、「于宗」「于野」之别，其来甚古，非后世所窜易。马王堆帛书所存，正可为今本之参验。

二、「吝」之训：悔吝者，言乎其小疵也

既辨「宗」字，须明「吝」字。《说文·口部》：「吝，恨惜也。」段以下不引，单据许书，则「吝」之本义为悔恨吝惜。《系辞传》论《易》之辞例最为切要：「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。」又曰：「悔吝者，忧虞之象也。」是「吝」在《易》辞之中，介乎吉凶之间，非大凶大咎，而是一种「小疵」、一种「忧虞」——事虽未至于败，而已含可羞可惜、进退维谷之机。《系辞》又云「无咎者，善补过也」，可见悔吝之生，皆缘有「过」；过而能补则无咎，过而不补则向凶。六二「同人于宗」之得一「吝」字，正谓其所行虽未即败，然已偏于狭隘私昵，是「同人」之道上的一点「小疵」，若不知补救而一味狃于宗党之私，则吝可以渐流于凶。

《系辞》复有「吉凶悔吝生乎动者也」之论。六二以柔顺中正之质，本可上应九五而成「同人于野」之大同，然其「动」之所向若止于「宗」，则吉路转而为吝途。故「吝」之一字，不独状其事之狭，亦警其几之微：当其将动未动、择所同之初，一念之公私，便判野宗、分亨吝。先秦易家以「吝」系此爻，意在示人以择交之慎、立志之大。

三、六二之爻象：柔得中正，独阴应阳

论爻象，当先察六二在一卦中的时位与承乘比应。

其一，当位得中。六二以阴爻居第二位（偶位），阴居阴位，是为「当位」；又居下卦之中，是为「得中」。阴柔而得中正，《易》例所贵。《彖传》开宗即曰「同人，柔得位得中，而应乎乾」——「柔得位得中」一语，正指六二而言。全卦五阳一阴，唯此一阴柔爻，故《彖》以「柔」专指六二，可见六二实为成卦之主、《彖传》论卦之所本。六二既为卦主，则一卦之义多系于此爻，而此爻偏得「吝」辞，尤可玩味：盖唯其为众阳所欲同之的，故其所「同」者之公私广狭，关乎全卦之亨吝。

其二，应乎九五。六二居下卦中位，九五居上卦中位，二五相应，皆得其中，是为「中正而应」（《彖传》语）。六二之阴，正应九五之阳；以同人之卦言，六二所当与之相「同」者，本应是远在上卦、刚健中正之九五。九五《爻辞》曰「同人，先号咷而后笑，大师克相遇」，二五之「相遇」，历艰难而后合，正是同人之正应。然则六二苟能舍近就远、越群阳而上应九五，则所同者中正之君子，斯为「同人于野」之正道；惜乎爻辞不曰「同人于五」而曰「同人于宗」，是六二未能尽申其应乎九五之志，而牵于比近，同于宗党，故《彖》许其「应乎乾」之美，而《爻》责其「同于宗」之吝，一褒一贬，相反相成。

其三，承乘比近。六二上承九三，下乘初九，前后左右皆阳。一阴而处五阳之间，犹一女而众男求之，所谓「同人」者，五阳皆欲同此一阴。就比近言，初九、九三皆与六二相比，尤以九三阳刚伏近，《爻辞》所谓「伏戎于莽」「敌刚」者，皆缘争此六二之阴而起。六二处此众阳竞逐之地，若不能高举远应、归于九五之正，而苟同于切近之党、骨肉之亲，则「同人于宗」者，正状其安于比近、溺于私昵之态。一阴居众阳之中而独应一阳，本是难能；而众阳环逼、亲党牵掣，欲守其专一以应五，谈何容易。故「吝」者，亦悯其势之难、惜其守之不易也。

合而观之：六二以柔中当位之美质，本具上应九五、广同天下之资；而其势处众阳之逼、其情近宗党之私，遂使「同人」之事局于一隅，公者化私，广者化狭，亨者化吝。爻象与爻辞，丝丝入扣。

四、卦气时位与汉易象数之参证

汉代易家言象数，于卦气、纳甲、爻辰、互体诸法各有所主。今就其确而可言者，略陈数端，以助发明，凡无十分把握者，宁从略而不强为穿凿。

（一）同人卦之时位与卦气

同人卦下离上乾，离为火、为日、为明，乾为天、为健；天在上，火炎上以从天，故《大象》曰「天与火，同人」。就消息言，同人非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二者），然孟喜卦气以六十卦分主一岁之候，同人亦在其列。卦气之要，在以阴阳之升降盈虚配四时之运。同人一阴在二，五阳在外，阳盛而阴微，正当阳气方长、群阳竞进之时；一阴处其中，为众阳所归，恰似时位之中有所枢系。此与爻象「五阳同一阴」之局相表里。卦气之说，重在明阴阳消长之大势，六二之为「众阳所同」，于卦气之中亦有其位，姑识其大概，不敢妄系节候之细。

（二）《大象》「类族辨物」与六二之失

《大象传》曰：「君子以类族辨物。」「类族」者，以类聚族；「辨物」者，以别辨物。孔疏以下不引，单就《象》文本义推之：君子观天火相同之象，而知物各有类、族各有别，故能「方以类聚，物以群分」（《系辞》语），于大同之中不失其辨。此正是「同人于野」之精义——同而能辨，公而有别，故其同也大而不滥。反观六二「同人于宗」，则但知「类族」之亲，而昧于「辨物」之公：唯亲其所亲、族其所族，囿于一宗而不能旁通于天下。是六二之「吝」，正坐违《大象》「类族辨物」之旨——辨物者所以济类族之偏，使同不流于党；六二有「类族」之私而无「辨物」之公，宜其吝矣。以《大象》校《爻辞》，则六二之失，昭然有据。

（三）互体与卦中之象

就互体言，同人卦中爻互体，二三四爻互巽，三四五爻互乾（与上卦同体）。巽为入、为顺。六二处下离之中，又居互巽之初，离明而巽顺，明于事理而性主顺入；顺则易于因循，明则当有以自拔。六二之「同人于宗」，或可于此见消息：以其性顺，故易溺于比近宗党而难自振拔；以其体明，故《彖》许其「文明以健，中正而应」之德。明与顺之间，正六二可亨可吝之机。互体之说，取其确者以相发，不敢曲为牵附。

（四）纳甲爻辰，从略不强

至若京房纳甲、郑玄爻辰之配干支星次，于本爻虽各有所系，然纳甲之法以八宫世应为纲，爻辰之说以十二辰配六爻，其于六二一爻之吉凶取义，关系较间接，且文献所存断片，难以征信其于此爻之确诂。本着「无十分把握者宁从略」之则，于此不强为铺陈干支以充篇幅，唯举其大者——同人下离，离中虚而丽乎中正，六二居之，丽明而处中，此离体之德，于纳甲爻辰诸说之外，已足见六二之美质。

五、十翼与子史之互证

（一）《彖》《象》之相发

前已言《彖传》「柔得位得中，而应乎乾」专指六二，是一卦之义以六二为枢。《彖》又曰「中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志」，揭出「同人」之极致在「通天下之志」。以此衡六二：六二中正而应，固有「君子正」之资；然其「同人于宗」，所通者一宗之志，而非「天下之志」，是有其德而未尽其用，有「君子正」之质而未充「同人于野」之量。故《小象》断之曰「吝道也」——非谓六二非道，乃谓其所行乃「吝」之道、狭隘之道，与卦辞「于野」之亨道相对。《彖》许其德，《象》责其行，二传相济，而六二「可上可下、可公可私」之两端毕见。

（二）《系辞》「二与四同功而异位」之例

《系辞下》论爻位有「二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧……柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也」之文。此论虽通言诸卦二爻之通例，然移以观同人六二，颇有可发。「二多誉」者，二居下卦之中，得中正之美，故多获称誉——六二「柔得位得中」，正其「多誉」之地，《彖》之褒其德是也。「柔之为道，不利远者」一语尤切：柔顺之道，便于近守而不利于远图；六二以柔居中，其性便安于比近之宗党，而难于远应在上之九五——「不利远者」，正六二「同人于宗」而不能「同人于五」之写照。然《系辞》复云「其要无咎，其用柔中也」：柔而得中，终可无咎。是六二虽吝，而以其「柔中」之德，犹有补过向善、由吝返亨之机——苟能扩其宗党之私而为天下之公，则吝可消而誉可全。《系辞》通例，正为六二之吝指出转圜之路。

（三）《左传》《国语》筮例之考

按《左传》《国语》所载筮例，凡二百余条，其直接称引「同人」六二「同人于宗」者，遍考所记，未见确凿明文可以征信。本着「绝不杜撰、无确据者从略」之则，此处不敢虚构筮例以实之。然《左传》《国语》之筮，其法多取「某卦之某卦」，以变爻所之之卦象断事，又屡引《周易》卦爻辞以断吉凶、明义理，足证春秋之世《周易》已为筮占与论事所共宗，「同人」诸爻之义，固在当时易学之中。六二「于宗」「于野」之公私之辨，与春秋诸卿大夫论「亲亲」与「尊贤」、论「宗族」与「国人」之际的种种言论，其精神实相通贯——虽无筮例之直证，而义理之相符可推。此就所确知者言之，不敢以无据之说相诬。

六、义理人事：「于宗」之吝与「于野」之亨

诸说既备，可总会其义理，而归于人事之用。

「同人」一卦，言人与人相同、相和、相协之道。其极致在卦辞之「同人于野」：举天下而无所不同，泯畛域而至公无私，故「亨」、故「利涉大川」、故「利君子贞」。其反则在六二之「同人于宗」：所同者不出骨肉宗党，亲其所亲而疏其所疏，以血缘为去取、以私昵为爱憎，故「吝」。野与宗，公与私，广与狭，本是「同人」一事的两端，而吉凶亨吝判焉。

六二之「吝」，其可警者有三：

其一，狭则吝。「同人」之贵，在能广。能于野则同者天下，故大；局于宗则同者一族，故小。量之大小，即吝亨之所由分。人之处世，党同则伐异，亲亲则蔽贤，未有囿于私昵而能成天下之公者。六二有中正之德、应乾之资，本可同于天下，而自局于宗，是以美质而趋狭途，惜也。

其二，私则塞。《彖》曰「唯君子为能通天下之志」，「通」之反为「塞」。同于宗者，通一宗而塞天下，其志不能旁达，其情不能远孚。故「于宗」非独狭，抑且塞——塞则不通，不通则虽有应乎九五之分，而不能成「先号咷而后笑、大师克相遇」之合。私昵之爱，适足以自封自限，此「吝道」之所以为道也。

其三，比近则失远应。六二之正应在九五，而其比邻在三阳。舍远而即近，弃正应而徇比党，是为「不利远者」之失。人之大义，往往在远而不在近、在公而不在私；徇近昵私，则失其所当应之大者。六二「于宗」，正失其「于五」之应，故《象》以「吝道」深惜之。

然则六二之吝，非不可救。《系辞》明示「无咎者，善补过也」，又示「悔吝者，言乎其小疵也」。小疵则可补，补过则无咎。六二之德本中正，其应本在九五，使其能扩宗党之私为天下之公、推「类族」之亲为「辨物」之辨、转「于宗」之狭为「于野」之广，则吝可转而为亨。故此爻于人事之启示，正在「转狭为广、化私为公」八字。

落于现实决策，其理尤切：凡用人、谋事、结盟、择交，最忌「同人于宗」之病——以亲疏为尺度，以圈子为畛域，任人唯亲而蔽其贤，结党营私而失其公。如此者，纵一时得其党与之助，终不免「吝」——格局狭隘，路径自塞，难成久远恢宏之业。反之，若能效「同人于野」之公——破亲疏之界，唯才唯贤、唯公唯正，广纳天下之志而通之，则虽涉大川之险亦「亨」。同人六二一爻之「吝」，正从反面树一镜鉴：所同者愈广则愈亨，愈狭则愈吝；选择与谁「相同」、以何为「相同」之标准，往往不在能力之高下，而在格局之大小、心量之公私。一念系于宗党之私，则吝；一念通于天下之公，则亨。此先秦两汉易家于「同人于宗」一爻所寄之微旨，亦《易》道「广大配天地」而归本于人事进退之深意所在。