同人卦 · 初九

同人卦居《周易》上经第十三，《序卦》以「物不可以终否，故受之以同人」承接否卦而来。否者天地不交、上下隔绝，物极而反，乃有同人之亨通。一阴五阳，柔爻独居二位，下应乎上之九五，所谓「天下大同」之象。初九处此卦之最下，为同人之始；其辞至简——「同人于门，无咎」——而所含进退取舍之机，正在于「门」之一字与「同」之一道。欲明此爻，须自卦名、卦体、爻位、象数、训诂逐层剖入。

一、释「同人」与卦体之象

「同人」者，与人同也。《说文·口部》：「同，合会也。从冂从口。」段以前之本义，「同」字从冂（覆冒之形）从口，会众口合于一所之意，故其根义即「会合」「齐一」。卦名「同人」，《彖传》自释曰：「同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。」此十二字，乃读全卦之纲。所谓「柔得位得中」，指六二以阴爻居第二之阴位，当位（得位）而居下卦之中（得中）；「应乎乾」，指六二上应九五，而九五居上卦乾体之中，故曰应乎乾。一柔统五刚，五刚同归于一柔，此「同人」立名之由。

卦体上乾下离。乾为天，离为火。《大象传》曰：「天与火，同人；君子以类族辨物。」天在上而火炎上，火之性趋于天，二者同其向上之势，是为「同」之象。然天为纯阳之至高，火为附丽之明照，其体不一而其趋同向，故君子观之而「类族辨物」——以类相聚谓之「类族」，辨别其异谓之「辨物」。《说卦》谓「离也者，明也」，又谓「乾为天」「为君」。明在下而健在上，明以察之、健以行之，故《彖》又曰「文明以健，中正而应，君子正也」。「文明」即下离之德，「健」即上乾之德。同人之道，非苟同、非党同，而是以文明之智辨其当同者而后同之，以刚健之力贯彻其所同之志，故终之以「唯君子为能通天下之志」。

此一卦义，落到初九，便是问：同人之始，当从何处起同？答曰「同人于门」。

二、「同人于门」之训诂与名物

「于门」之「门」，是本爻第一要义。《说文·门部》：「门，闻也。从二户，象形。」门由二户相对而成，乃内外出入之界。古者「门」与「户」有别：《说文》：「户，护也。半门曰户。」一扇为户，两扇为门。引申之，户多指室之口，门多指堂、宅、邑之口。故「门」者，居处与外界相接之处，跨此一步，则由内而外，由私而公。

爻辞言「同人于门」，与卦辞「同人于野」相对而观，其义自显。卦辞曰「同人于野，亨」，「野」者郊外旷远之地。《说文·里部》：「野，郊外也。」《尔雅·释地》序郊野之差：「邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。」野最远于邑居，象至公至广、无所私系之境，故「同人于野」乃同人之极致，能合天下之志而无畛域，是以「亨」而「利涉大川」。爻辞以「门」言初，正与卦辞以「野」言全卦之极成一组由近及远的层次：门者去内未远，尚在宅邑之口，方出而未及于郊野。初九居一卦之始，其所「同」者，尚是出门相接之人，未能遽及于野，故其辞不曰「亨」而仅曰「无咎」——所同者近，故功未大；然出门而同，已脱于一室之私，故亦「无咎」。

《小象传》释之曰：「出门同人，又谁咎也。」「出门」二字，正点出爻辞「于门」之精义在一「出」字。同人若闭门自守，只同其室家亲昵之人，则有私昵之嫌、朋党之累；唯出门而后所同者广，无所偏私，故曰「又谁咎也」——还有谁能加以咎责呢？此一反诘，语气斩截，正见出门相同、廓然大公之无可非议。

「出门同人」之语，又可与《系辞》互证。《系辞上》引中孚九二「鸣鹤在阴」一节，孔子赞之曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。」此言虽非释同人，然「出其言」「行发乎迩」之旨，与「出门同人」相通：君子之同人，自近始而其应在远，关键在出之以正。又《系辞下》论「同人，先号咷而后笑」（九五爻）时，孔子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」此节虽专就九五与六二之应而发，然「二人同心」之喻，亦可上溯于初：同人之道，始于二人之相得，终于天下之大同；初九出门之同，即此「同心」之发端。

三、爻位、爻象与承乘比应

初九之象，须就其在卦中之时位、阴阳、比应细加体察。

其一，阳爻居阳位，当位而处下。 初为阳位，九为阳爻，是为「当位」。当位者其行正。然初居一卦之最下，位卑势微，犹人之初出茅庐、事之方萌于始。《系辞下》曰：「其初难知，其上易知，本末也。」又曰「初辞拟之，卒成之终」。初爻之辞，多就事之始、几之微立言。同人之始，所同未广，故止言「于门」，止言「无咎」，分际极为分明，不敢躐等而言「亨」、言「利涉大川」，此正合「初难知」「拟之」之旨。

其二，无应而有比。 以应言之，初九与九四相应之位，然九四亦阳爻，阳与阳为「敌应」，非「正应」，故初与四无相应之实。无应则无远援，所同者不在卦上之高位，而在切近之比邻。以比言之，初九上比六二。六二为一卦之卦主（柔得位得中而为成卦之主），初九紧承其下，以阳承阴……此处当辨：自下而上，初在二下，乃初「承」二、二「乘」初。然六二为阴、初九为阳，阴乘阳本为逆，而二为卦主，其势主于上应九五，于初九并无私系。初九亦不上攀卦主以求同，而但「出门」泛同于人，不党于卦主，此正其「无咎」之所以然。设若初九阿附六二、专同卦主以求进，则成私昵之党，反不能「无咎」矣。故初九之「出门」，含一层「不私其所近」之深意：虽下比卦主，而所同不限于此，出门以广其同，斯为公。

其三，处离体之下,明之始照。 初九居下卦离体之最下。离为火、为明、为目。《说卦》：「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。」明之始照，自下而起，犹日初出而光及于门庭。同人贵在「文明以健」，文明之智正起于离；初九处明体之初，是同人之明智初萌、能辨当同者之始。所同虽近（于门），而其同出于明辨而非苟合，此亦「无咎」之一义。

其四，全卦时位与卦气。 自十二消息卦言之，同人非十二辟卦之列（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），不直当某月之消息；然其卦象一阴在二、五阳环之，于卦气推移中属阳盛之时——下离上乾，五阳一阴，阳德方隆而一柔来同，正天下向治、众刚思合于一明之际。孟喜卦气以六十卦配二十四气七十二候，同人居否之后、当其序次，象否极而泰将至、隔塞已通而大同初启之时。初九处此初启之位，乃大同之肇端：天下方自否塞中苏解，人心思同，故君子于此出门以倡其同，得其时也。

四、汉易象数之参证

汉人治《易》，重纳甲、爻辰、互体、卦变诸法。以确者论之，略可参证如下，存其可信、阙其无据。

京房八宫纳甲。 京房《易》以八宫统六十四卦，同人卦属离宫。离为本宫之首（八纯卦），其下七变，同人居离宫之「归魂」卦。归魂者，自游魂再变下卦三爻而复归本宫之体，象游而后返、远而复亲之义。同人为离宫归魂，正合「同人」会合归一之名义：人心离散而复归于同，犹卦之归魂而返本。其纳甲，离宫纳己（内卦）纳己（外按京氏离纳己），下离之初九，于京氏纳甲当纳「己卯」。卯属木，木生火（离），于纳支为生体之爻。此就京氏体例言其大概；纳甲细节诸家传本或有出入，要在明其「归魂返本」之大象，足证同人初爻乃「散而复同」之始，不必拘执干支之末。

互体。 同人六爻，二至四爻互成巽（下巽），三至五爻互成乾（上乾）。下互巽，《说卦》「巽为风」「为入」「为命」。巽之「入」，正可助释「出门」之象：门者出入之所，互巽主入，而爻辞言「出」，是于「入」之象中行「出」之事——居可入之地而出以同人，见其不安于内、志在广同。又巽「为命」，《彖》「唯君子为能通天下之志」之「通志」，亦得巽命申令之助。互体之取，要在与本爻辞象相发，巽之入出、申命，皆与「门」「同」相关，故可引为旁证。

郑玄爻辰。 郑玄以乾坤十二爻配十二辰，乾初九当子、九二当寅、九三当辰……依此例，凡阳卦初九多取子辰之象。同人下离虽非乾体，然初九为阳爻居初，以爻辰通例言，初阳近于建子之始、一阳来复之位，象事之初动、几之始萌。此与「初难知」「同人之始」之义相合。爻辰之说传本繁杂，细配易滋异同，姑举其通以明初九「始动」之时义，不敢以纤悉自必。

凡此象数，孟氏卦气明其「否极向同」之时，京氏归魂明其「散而复同」之义，互巽明其「居内而出」之机，要皆环绕「同人之始、出门以广」一义而相印证。汉易诸法虽途辙各异，其归于本爻之大旨者一也。所不能确定者，宁从略，不敢以无据之干支卦变实之。

五、十翼义理与子史之互证

读初九，当合《彖》《象》之大义而玩之。《彖》言同人之极，在「同人于野」「通天下之志」；初九言同人之始，在「同人于门」「出门无咎」。一始一极，相为首尾。同人之道非一蹴可及于野，必自出门一步始。故初九者，「于野」之基也；不能出门，则终困于室；能出门，则可驯致于野。此即《系辞》「君子藏器于身，待时而动」、「行发乎迩，见乎远」之理：大同始于近，而其效极于远。

「出门同人」之公而无私，于先秦典籍中自有其精神脉络。《诗·小雅·伐木》曰：「伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤……嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣，犹求友声；矧伊人矣，不求友生。」鸟且求友，况于人乎——此正「出门同人」、广交以求同志之古义。又《诗·小雅·常棣》言兄弟之亲，而终之曰「虽有兄弟，不如友生」，于亲昵之外别揭「友生」之重，亦与初九「不私其室、出门同人」之意暗合：同人之同，不止于骨肉之私昵，而当推及于门外之友朋。

《论语》所记，于此尤可玩味。曾子曰：「君子以文会友，以友辅仁。」（《论语·颜渊》）「以文会友」者，正《大象》「文明」「类族辨物」之同人之道——以文德相聚，非以势利相党。又孔子曰「君子周而不比，小人比而不周」（《为政》），「君子和而不同，小人同而不和」（《子路》）。「周而不比」之「周」，普也、公也；「比」者，私昵阿党也。初九「出门同人」之所以「无咎」，正在其「周」而不「比」：出门则所同者公，闭门则所同者私。《小象》「又谁咎也」之反诘，与「君子周而不比」之褒，若合符节。至于「和而不同」之辨，则深一层：同人卦虽以「同」名，而其同非「苟同」（小人之同而不和），乃「和」中之同——文明以辨之、刚健以正之，故能「类族辨物」而后同。初九于明体之下出门以同，正是「辨」而后「同」、「和」而能「同」之始。

筮例方面，《左传》《国语》载春秋筮事二十余则，遍引诸卦。然就笔者所确知，同人卦之筮例，于《左传》《国语》中未见明白可征者（如观之否、屯之比、艮之随等皆有专记，而同人初九则无确证可引）。前贤治《左》《国》筮例，亦未尝以同人初九为说。故此处不敢牵合附会、虚构史事以实之，宁阙其文，以存信史之实。读者但据《彖》《象》《诗》《论》之互证，已足明其义矣。

六、本爻吉凶进退之大义与现实启示

综上诸端，初九一爻之精义，可括为「出门为公」四字。其要有三：

一曰出而后公。 同人之始，最忌闭门自同。人情之常，先亲其所狎、同其所私，于是有党比之患。初九戒之以「门」，勖之以「出」：必踏出户限，使所同者及于门外之人，然后免于私昵之咎。《小象》「出门同人，又谁咎也」，一「出」字千钧。今人立身处世、谋事创业，每易先结一己之小圈子，同声相和、同气相求于亲故故旧之间，看似稳便，实则画地为牢。初九教人：真正的「同」，须先「出门」——走出舒适的旧关系、旧圈层，向更广处去寻同道、求共识。所同愈出于私，则路愈窄；所同愈出于公，则路愈宽。

二曰始近而志远。 初九止言「于门」，不言「于野」，分际谨严，不躐等、不躁进。同人之极虽在「于野」之大同，而其功必自「于门」之一步始。事之成，未有不自近且小者。《系辞》「其初难知」，正谓初动之际，所同者近、所成者小，不可遽期其大。然「于门」非自限于门，乃以门为出发：今日同于门外之邻，他日乃可同于郊野之远。故初九之「无咎」，非止于无过，乃蓄势待大之始。现实决策中，凡欲成大同（共识、联盟、事业之广合者），当自切近可行处起步，先求「门内门外」之相得，再图「郊野」之广联；急于一举而合天下之志，往往欲速不达。

三曰明辨而后同。 初九居离明之下，其同出于「文明以健」「类族辨物」之智，非盲从苟合。《大象》「类族辨物」者，先辨而后类、先别而后同。出门虽广其同，而所同者仍须以明辨择之——同其当同，别其当别。否则「出门」徒为滥交，反失同人之正。故初九之同，是「辨物」之同、「以文会友」之同、「周而不比」之同，而非「比而不周」「同而不和」之党。今人广结善缘、拓展人脉，亦当以此为戒：广而有择，同而能辨，方为君子之「同人」。

要之，初九处同人之始、当位而无应、出离明之下、上承卦主而不私其近，故其辞曰「同人于门，无咎」，其象曰「出门同人，又谁咎也」。一爻之中，含「公私之辨」「远近之序」「明辨之智」三义，而归于「出门为公」之一道。自否之隔塞而来，向野之大同而去，初九正是天下人心由散趋同、由私趋公的第一步。能迈此一步，则虽功未及大而已脱于咎；不能迈此一步，则虽欲同人而终困于室。读《易》至此，可悟成大事者，未有不从「出门」之公心、「辨物」之明智、「始近」之笃实做起者也。