睽卦 · 初九

睽之为卦，离上兑下，火炎上而泽润下，二体相违，故名曰睽。《序卦传》言「家道穷必乖，故受之以睽；睽者，乖也」，承家人而来：家人尽于内之亲，亲极则疏，势所必至，于是有睽。《杂卦传》一字断之曰「睽，外也」，与「家人，内也」对举——家人言聚于内，睽则言离于外，正见二卦反对之义。睽之全卦既以乖离、违异、睽隔立象，则六爻各处此「同中之异、异中之求同」的情境之中，而初九居于一卦之始、睽道方萌之时，其辞独取「丧马」「见恶人」之象以明进退，最堪玩味。

一、卦名与卦时：睽者乖也，而其用在「同而异」

先须辨「睽」字之训。《说文·目部》：「睽，目不相听也。」段以前之本字本义即从「目」，谓两目不能相顾、不相听受，引申为乖背、违异。睽之取象，正以两目分视、各行其是为本。卦体离上兑下，《说卦》离为火、为目，兑为泽、为少女，火性炎上，泽性润下，二者背驰；又离为中女，兑为少女，故《彖》曰「二女同居，其志不同行」——同处一卦之中而所向各异，此「睽」之所以为睽。

然《彖传》于乖离之中独揭其大用：「天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉。」天高地下，其位至睽，而生成万物之事则同；男女异体，其形至睽，而媾精化生之志则通；万物形色至为参差，而各遂其生之事则可以类推。是知「睽」非徒乖戾之谓，乃天地间「异以致同、分以成合」之大理。《大象》申之曰「上火下泽，睽；君子以同而异」——君子观此象，于大同之中能存其小异，不苟同、不强合，是为睽时立身之要义。这一「同而异」的总纲，正是读全卦六爻、尤其是读初九的钥匙：睽时之吉，不在弭异以求同，而在因异以致同；强合则伤，缓图则通。

就卦气与消息而言，睽非十二消息卦之一（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），乃杂卦。然以孟喜卦气、京房八宫之法求之，睽为离宫第四世卦：离宫一世旅、二世鼎、三世未济、四世蒙——此就常传八宫次第；睽于八宫之归属，诸家配列容有出入，要之离体在上，火明为主，其德属阳明而下临于说泽。这一「明在上、说在下」的格局，决定了睽卦虽以乖离立名，其底色却是「说而丽乎明」（兑说而附丽于离明），故终能「小事吉」。卦辞「小事吉」三字，已为全卦定调：睽乖之世，大事难成而小事可济；不可有为于大，而可有守于小。初九身处卦始，正是这「小事吉」精神最初的、也最朴素的体现。

二、爻位与爻象：初九阳刚处下，无应而比

论一爻，先论其位。初九以阳爻居初位，于六十四卦通例，阳居奇位为「当位」「得正」。睽之初九，阳刚而得正，其质本无邪曲，故其辞首出「悔亡」二字——「悔」者，行有所失而心生追悔；「亡」者，无也、去也。初九本当位得正，何悔之有？此正可见睽时之特殊：身处乖离之世，纵使自身刚正，亦难免与人睽隔、有可悔之端；唯其守正而不妄动，乃能使本应有之悔归于消亡。故「悔亡」非谓全无可悔之事，乃谓有悔而能使之亡，全在初九处睽之得宜。

次论承乘比应。初九在下卦兑之最下，上承九二。二爻亦阳，初九以阳承阳，刚与刚比，本非相得；然睽之时，正取此「异类相比」为义。再观其应：初九与九四为正应之位（初四相应），而九四亦阳爻，阳与阳为「敌应」「无应」——两刚相敌，不能相亲，是初九在睽世之中,上无正应可恃。无应则孤，孤则其行须有所待。爻辞「丧马勿逐，自复」「见恶人，无咎」之取象，正缘此「无应而比、孤立于睽始」的爻位而发：既无正应之援，则失者不必强追，异者不可拒见,皆顺睽时之势而为之。

再以全卦六爻之时位观之。睽卦以「合睽」为一卦之大事——六爻自下而上，乃由睽之初萌，渐历睽之深、睽之极，而终归于睽极而合（上九「群疑亡」即睽极反合之象）。初九居睽之始，乖离方生而未甚，正当「睽而可复」之际：马虽暂丧而可自复，恶人虽当避而仍可见，皆见睽之初尚浅、转圜有余。此与上爻睽极疑深、必待霖雨而后合者，时位迥异。读初九，须扣住「睽之始、离未深、复可待」这一时位特征，方不失其旨。

三、「悔亡」发微：当位得正而处睽，故有悔可亡

「悔亡」一语，《周易》古经屡见（如豫之六五、复之上六、咸之九四、晋之上九等多处皆有「悔亡」「悔有悔」之文），其义皆谓本有致悔之道而终得免。睽初九之「悔亡」，须合三义而观。

其一，自爻德言。初九阳刚得正，居下而能自守。睽时人各乖离，最易因躁动逐失、强合招尤而生悔。初九守其刚正，不妄逐、不拒见，是以可悔之事不作，悔从何来？故曰「悔亡」。

其二，自爻位言。初居一卦之最下，位卑而势微。睽乖之世，位高者首当其冲、睽之深者也；位卑者反得以退处自保。初九处下而无大事之责，正合卦辞「小事吉」之旨——不与于大，故不蹈大悔；安于小，故小事可吉。位卑而悔亡，亦睽之时义。

其三，自应比言。初九上与九四敌应而不相得，于常理本当有「无应之悔」。然睽之为道，正不以无应为患——盖睽者乖离，本不期于相应；两刚敌应而各守其正，反能相忘于睽，不强求合而悔自亡。此即《大象》「同而异」之旨在初九的落实：初与四同为阳刚（同），而所处异位、不强相应（异），各安其分，故悔可亡。

合此三义，「悔亡」二字已摄初九处睽之全部分寸：以刚正之质（爻德），居卑下之位（爻位），守不强合之分（应比），三者备而后悔亡。下文「丧马」「见恶人」两象，皆是此「悔亡」之具体展开。

四、「丧马勿逐，自复」：马象、兑象与「自复」之机

「丧马勿逐，自复」是初九最具画面感、也最见易理的一句。逐字而求，须先明「马」之象何来，再明「勿逐自复」之理何在。

先说马象。《说卦传》明言「乾为马」，又分言乾之健而衍「为良马、为老马、为瘠马、为驳马」，是「马」之正象在乾、在阳、在健行。睽之初九为阳爻，阳健好动，自有马象；且《说卦》于震亦言「其于马也，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡」，坎则「为美脊、为亟心」之马——马之为象，凡阳动健行之爻皆可拟之。初九处兑下之初，阳刚思动，欲上行而求合，故托「马」以言其欲行之势。马者，行之具，所以致远而求其所应也；睽时初九本欲以马求应于上，然上既无应（九四敌应），则其马之行无所归,于是有「丧」。

「丧」者，亡失也。《尔雅·释诂》：「丧，亡也。」马而言丧，谓所乘以求行之具暂失其所。何以丧？正缘初九上无正应：欲行而无可往之应，则其行之势（马）若失。然此「丧」非永失，乃暂离——故继之曰「勿逐，自复」。「逐」者追也，《说文》：「逐，追也。」「复」者返也，《说文》：「复，往来也」，《尔雅·释言》「复，返也」，谓去而还返。「勿逐自复」者：马虽暂丧，不必追逐，听其自返。

何以丧马而可「勿逐」、且必「自复」？此中有数层易理。

其一，以兑象言。兑为泽、为说（悦），又《说卦》「兑为口、为毁折、为附决」。兑之德在「说而附决」——既能附丽，又能决离，离而复合，正合「丧而自复」之象。初九处兑体之下，禀兑「附决」之性，其所丧者本可自复，不待强求。

其二，以睽时言。睽者乖离，方睽之初，离而未远。马之丧，乃睽离之象；而睽之初浅，离者犹可自返，故勿逐而自复。若睽之既极（如上爻），则离深而难合，非「自复」所能；唯初九睽始，乃有「自复」之机。这正是初九时位之妙：睽虽已萌，而复合之路未塞。

其三，以「无应」转「致应」言。初九逐马而求，乃强求于无应之地——四既敌应，强逐则徒劳且生悔。勿逐者，不强求于必不可得；自复者，待时而自得其归。盖睽极必合，《彖》所谓「睽之时用」者，正在「分极而自合」。初九不以人力强逐，而待睽道自转、马自复来，是顺时之至。强逐则违时而招咎，勿逐则顺时而悔亡。此一「勿逐」，最见处睽之智：当其睽离，不可以力强合，唯静以待其自复。

由是观之，「丧马勿逐自复」实为一则处变之喻：人当乖违睽隔之际，所失者（马，喻其用、其助、其所恃）每每暂去，此时切忌汲汲然强追强求，盖强求适足以重其睽、增其悔；唯安守刚正，静待时转，则所失者每每不追而自还。失而能不逐，正是初九「悔亡」之实功。

五、「见恶人，无咎」：恶人之训、互体之象与「辟咎」之道

「见恶人，无咎」与《小象》「见恶人，以辟咎也」，是初九又一层、也是更深一层的处睽之方。先须辨「恶人」之「恶」。

「恶」字古有二读二义：一读去声（wù），憎恶、厌恶之恶；一读入声（è），丑恶、邪恶之恶。此处「恶人」，当从「己所憎恶、与己睽异之人」解为长。何以知之？以《小象》「以辟咎」证之：所以须见此人者，正为辟免咎害；若是穷凶极恶、为非作歹之徒，圣人岂教人往见以辟咎？故「恶人」非谓大奸大慝，乃谓与己乖睽、为己所恶、平素相疏相违之人。睽者乖离，则人各有其所恶、所睽之人；初九处睽，正不免有与之乖隔者，此即其「恶人」。

「见」者，往见、相见、不拒其见也。《尔雅·释诂》「见，视也」，引申为相接、相通。睽之大病在「不相见」——两目不相听、二女不同行，皆「不相见、不相通」之象。初九处睽之始，若并所恶之人而拒不与见，则睽离益甚、怨咎益深，终至不可复合。故圣人于此特出一「见」字：纵是所恶所睽之人，亦当与之相见、相通，不可绝之。能见，则睽者犹有合之之路；不见，则睽者终成不解之雠。是以「见恶人」者，乃睽时弭患于未形、消怨于将萌之要道，故「无咎」。

《小象》申之曰「见恶人，以辟咎也」。「辟」者，避也，《说文》「辟，法也」，于经传多假为「避」，谓避免、躲开。「以辟咎」者：所以委屈而见此所恶之人，正为避免睽离所生之咎。盖睽世之咎，多生于「绝物」——拒人于千里，则人怨之、谤之、害之，咎由是生。初九若洁身自好而绝所恶之人，似为守正，实则峻绝太过，反招睽离之咎。唯能屈己见恶，存其相通之机，乃可避咎于未然。此与「丧马勿逐」相表里：勿逐者，不强求其所应；见恶人者，不峻绝其所睽——一不强合，一不峻离，皆「同而异」之中道。睽时立身，过则峻绝（绝物招咎），不及则苟合（强合致悔），唯初九「勿逐、见恶」，处其中而两免，故「悔亡」「无咎」并见于一爻。

更须申明者：「见恶人」非谓与恶人同流，乃《大象》「同而异」之极致体现。与所恶之人相见相通，是「同」（不绝其交）；而守己之刚正、不染其恶，是「异」（不失其守）。能同而能异，故见恶人而不为恶人所累，反借此以辟咎。若不能异，则同即沦为苟合；若不能同，则异即流为峻绝。初九阳刚得正（能异），而居睽善处（能同），正是「同而异」在人事上的范本。

以汉易象数旁证之：睽卦下兑上离，取其互体，则二三四爻互离（中爻得离之半，离为见、为目、为明），三四五爻互坎（坎为险、为陷、为隐伏）。离为目、为见，坎为险、为暗——「见恶人」之「见」（离明相照）与「恶人」所处之险暗（坎），于互体之象隐然可通：以离明之见，照临坎险之暗，正是「见恶人以辟咎」之象。又离上为明、为礼、为文，兑下为说、为口、为附决：明在上以照之，说在下以接之，故于所恶之人能见而能说、能照而能合。此皆就卦体互象泛言其理，取其确然可通者，不敢凿求干支爻辰之细而强为比附。

六、十翼互证与睽时的整体观照

合《彖》《象》而观初九，其义益明。

《彖传》曰「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」。此就六五（柔得中、上行、应九二之刚）为说，揭一卦合睽之主。然其精神贯于全卦：睽之所以终能小事吉，在「说（兑）以丽明（离）」——以和说之道附丽于明照之德，则乖者可合。初九处兑体之下，正禀此「说」德之始：丧马而不逐（不躁以说处之），见恶而能往（以和说接之），皆「说而丽乎明」在初爻的具体落实。初九虽不当一卦合睽之任（那是六五之事），却以最朴素的方式，于卦始即立定了「以说合睽」的基调。

《大象》曰「君子以同而异」，前已屡及，此处再申其与初九之贯通：初九「勿逐」「见恶」，无一不是「同而异」。丧马勿逐，是于「失」中存其可复之同，而不强逐以泯其异（不强求马必即归）；见恶人无咎，是于「睽」中存其相见之同，而守己刚正之异（不与恶人为伍）。一爻之间，两致其「同而异」之用，故《大象》之旨，于初九最为亲切。

《小象》「见恶人，以辟咎也」一语，尤为画龙点睛。它点破了初九「见恶人」的真正用意不在亲恶，而在「辟咎」——这是一种深谋远虑的处世智慧：睽离之世，咎每生于绝物；欲避其咎，反须委屈以通其所睽。这与儒家「躬自厚而薄责于人，则远怨矣」（《论语》）、「夫子之道，忠恕而已矣」的恕道精神，隐然相通：恕者，推己以及人、不绝人于睽异之外。睽初之「见恶人」，正是一种「忠恕」在乖离之世的运用——不以人之恶我而我亦绝之，乃屈己以求通，故能远怨辟咎。这一层，使初九的爻义从单纯的占断，升华为一种深厚的处世之道。

至于《左传》《国语》之筮例，睽卦及睽之初九，遍考所记诸筮，未见以睽卦初九立断之确例（《左传》所载筮例如观之否、屯之比、归妹之睽等虽多，然睽卦初九单爻为占之文，于今所传无十分把握者）。既无确据，宁从阙疑，不敢虚构史事以实之，亦不强引他卦筮例以相比附。此正本爻取材「绝不杜撰」之底线所在——可征则征，无征则阙。

七、义理人事与现实决策：处乖离之世的进退之道

综上所考，初九一爻，于乖离睽隔之始，立定了三条处世的根本法度，对现实决策极具启示。

其一，守正待时，悔可自亡。 初九阳刚得正而处睽，本难免可悔之端，然以守正之故，使悔归于亡。这告诉我们：当身处人际乖违、关系睽隔之境，第一要务不是急于改变局面，而是先立定自己的「正」——守住本心的刚直与分寸。乱中守正，则纵有可悔之事，亦不至成大悔。许多关系的恶化，正坏在「悔不能亡」——一时失正、躁动妄为，遂使小睽成大裂。初九「悔亡」二字，是处睽的定盘星。

其二，失而勿逐，待其自复。 「丧马勿逐自复」启示我们：乖离之际，所失去的助力、资源、人脉、机缘（马），往往是暂离而非永失。此时最忌「逐」——汲汲然强追、强求、强挽。强求于无应之地，徒耗心力，且每每因强求而生新悔、结新怨，反使睽离更深。明智之道是「勿逐」：放下对「必得」的执念，安守本位，静待时势自转。睽极必合，离久必复——所失者，每每在不追之时，反不期而自还。这是一种极高明的「无为而无不为」：不以人力强合，而顺睽道之自复。现实中无论是商业合作的暂时破裂、团队人员的一时离散，还是亲友间的偶尔疏远，「勿逐自复」都是一剂良方：给彼此以时间与空间，不强求、不紧逼，往往胜过急切的挽留。

其三，见恶辟咎，同而能异。 「见恶人，无咎」是初九最深刻、也最反直觉的一条。它教人：对那些与你乖睽、为你所恶的人，不可一概拒绝、断然绝交。睽世之咎，多生于「绝物」——把人推到对立面，则怨怼丛生、祸咎随至。明智者反其道而行之：屈己以见所恶之人，存其相通之机，借「见」以化解潜在的怨咎。但这绝非无原则的苟合——见恶人而能「无咎」，全凭一个「异」字：身见其人而心守其正，相接其人而不染其恶。这正是《大象》「同而异」的精义：以「同」（不绝其交）来化解睽离，以「异」（不失其守）来保全自身。现实决策中，对竞争对手、对意见相左者、对曾经交恶者，保持沟通的渠道而不轻易关闭（同），同时坚守自己的立场与底线而不妥协（异），往往是化敌为友、转危为安的不二法门。能见恶人而不为所污，方是真能「辟咎」者。

要而言之，睽之初九，以「悔亡」立其本，以「丧马勿逐自复」明其于「失」之处置，以「见恶人无咎」明其于「睽」之处置——守正以亡悔，勿逐以待复，见恶以辟咎，三者一以贯之，皆「说而丽乎明」「同而异」的睽道在乖离之始的最初展开。睽乖之世，大事难成而小事可济（卦辞「小事吉」）；初九身处卑下、无应而比，恰是「小事吉」最朴素、也最本真的体现：不求有为于大，而能无咎于小；不强合以泯异，不峻绝以伤同；守正待时，缓图自复——此乃处乖违睽隔之世，最为深稳而长远的进退之道。读《易》至此，可以观乖离之中自有合机，可以悟「同而异」之为大用，可以知守正待时、不绝于人之为远咎全身之至理矣。