家人卦 · 上九

家人卦六爻至此而终。下卦离为火、为明，上卦巽为风、为长女，"风自火出"之象既成，家道由内而外、由近而远的生长之机，到上九这一爻便要收束、要回向其根本。爻辞只六字——"有孚威如，终吉"——而《小象》以"反身之谓也"四字断之，把全爻的眼目一齐收到"反身"二字上。这一爻之妙，正在于它表面言"威"，骨子里却落在"反身自治"；表面是治家之终，实则是治家之本。下面就字词、爻位、象数、十翼互证、人事义理诸端，层层剖析。

一、爻辞字词训诂：孚、威、终吉

先疏字义，以求立论之实。

"孚"字，家人卦上九与初九（"闲有家，悔亡"）一始一终，而"孚"恰落在终爻，意味深长。"孚"在古经中凡数十见，多与诚信、感孚相关。《说文·爪部》："孚，卵孚也。从爪从子。"段以下不论，单看许慎本训，"孚"本指鸟伏卵而孵化，引申为信。鸟之伏卵，按期而出，无爽其时，故"孚"有"信而不忒"之义。《尔雅·释诂》："孚，信也。"《诗·大雅·下武》"成王之孚，下土之式"，毛传亦训"孚"为信。家人卦讲治家之道，自初九"闲有家"的防闲设界，到上九的"有孚"，正是说：治家之极致，不在威令之严酷，而在一家之内上下相信、内外相孚。卵之能孚，在母鸟之诚专不二、温伏不离；家之能成，在家长之诚信积于平日，使一家之人信而从之。故"有孚"二字，是上九"威如"之所以"终吉"的根柢——无孚之威是暴，有孚之威方是正。

"威"字。《说文·女部》："威，姑也。从女从戌。《汉律》曰：妇告威姑。"许慎本义以"威"为"威姑"（即夫之母、姑舅之姑），这是一个极可玩味的训诂。"威"字从"女"，本与家庭内部尊长（姑）相关，后乃引申为威严、威仪。就家人卦而言，此字从女、本指家中尊长之义，与"家人有严君焉，父母之谓也"的《彖》文恰相呼应——家中之"威"，本就是父母尊长之威，是家内秩序之威，而非外向征伐之威。又《尔雅·释言》："威，则也。"郭注之前，单据《尔雅》本文，"威"可训为"则"，即法则、准则。如此则"威如"者，俨然有法度、可为一家之准则之貌也。《诗·周颂·我将》"畏天之威"，《商颂·长发》"不戁不竦，百禄是总"，皆见"威"之为德，在于使人敬畏而有所守，非在使人恐惧而离心。

"威如"之"如"，是形容之词，犹"申申如也""恂恂如也"之"如"，状其威严俨然之貌。爻辞不直言"威"而言"威如"，正见此威是一种气象、一种由内而形于外的庄重，不是一桩具体的威吓行为。家人卦六二爻辞"无攸遂，在中馈"言妇人之顺，九三爻辞"家人嗃嗃……妇子嘻嘻"言治家之宽严，至上九乃以"威如"总收，是说一家之主到了功成位极之时，所当持守的，是一种俨然可敬、使人自然知所约束的威重气象。

"终吉"。"终"既指事之终成、家道之终于正定，亦切上九"穷上反下"、居一卦之终的时位。家人卦诸爻多言"吉"——初九"悔亡"，六四"富家，大吉"，九五"勿恤，吉"——而独上九以"终吉"作结。"终吉"与寻常之"吉"有别："终吉"者，谓其吉在能善终、能贯彻始终，不因位极而骄，不因家成而怠，故能保其吉于不坠。《系辞下》言"惧以终始，其要无咎"，又言"善不积不足以成名"，"终吉"之"终"，正含此"慎终如始"之意。

二、爻位爻象：阳居阴位、穷上反下与卦气时位

次论爻位。

上九以阳爻居家人卦之极位。第六爻为阴位，上九阳居阴位，依"当位"之例，本属不当位。然此爻之"不当位"，在家人卦中却别有一番道理，不可径以失位论凶。何以言之？

其一，上九居全卦之上，下与九三相应。然九三亦阳爻，阳与阳不相应（敌应），故上九于下卦无正应可援。无应，则其所恃者非外援而在自立。这正与《小象》"反身之谓"暗合：无可外求，故反求诸己。上九之"威如终吉"，不是靠下应之助而得，而是靠自身之诚信威重而得，所以《象传》特特点出"反身"——反身者，反求于一己之身也，正因外无应援，故功夫全在内省自治。

其二，上九下乘九五。九五阳刚中正，居尊得位，为家人之卦主（说详下）。上九居五之上，以阳乘阳。凡阴乘阳为逆，今阳乘阳，则不为乘陵之逆，而为亢极之忧。爻处一卦之穷，最易生骄亢之失。然爻辞不言凶咎而言"终吉"，何也？正因上九能"有孚"、能"威如"而归于"反身"，以诚信自守、以威重自持、以内省自约，故虽居亢极而不蹈骄盈之祸。这恰是上九的吃紧处：居穷极之地而能终吉，靠的全是德——孚之德、威之德、反身之德。

其三，"穷上反下"之义。凡卦至上爻，皆有"穷则反"之机。《系辞》言"《易》穷则变，变则通"，又言"原始反终，故知死生之说"。家人卦自下而上，是治家之道由内向外、由始向成的展开；到上九，则展开已极，势必回收。"反身"二字，正是这一"反"机在人事上的落实：家道至此，不当再向外铺张求大，而当回向其本——本者，一身之诚正也。一家之治，发端于家长一身；家道之成，亦终归于家长一身之省察。故上九不是治家的终点，而是把治家之道重新拉回到起点（家长之自身），完成一个"始于身、成于家、复归于身"的圆环。这是《大学》"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本"一路思想在易象中的先声（《大学》虽列于《礼记》，其"修身为本"之旨与此爻"反身"正可互证，而《礼记》纂于汉，引之不违取材之限）。

其四，卦气时位。就十二消息与卦气而言，家人卦非十二辟卦（消息卦）之一，故不直当某月之候；但其卦体下离上巽，离为夏、为南方之明，巽为东南、为风。按孟喜卦气、京房之说，家人卦属"杂卦"分配于一岁七十二候之中（汉人以六十卦配候，辟卦别出），其取义重在"明"与"入"：离明在内，巽顺以入，明而能顺、顺而不失其明，正是治家之要。上九处巽之上爻，巽为"申命行事"（《说卦》巽"为风"，风者教令之象），居巽之极，则教令申布已周，故所余者唯在"反身"以为天下之表率。巽又"为长女"，家人卦《彖》言"女正位乎内"，而上九在巽之极、在女德之成，回到"反身"，是说一家正家之教，最终要靠身教、靠以身作则，而非靠口舌号令——这与《大象》"君子以言有物，而行有恒"的"行有恒"正相贯通。

三、汉易象数：互体、纳甲、《说卦》取象

汉人治易重象数，今就有十分把握者言之，无把握者宁从略。

互体之象。家人卦六爻，下离上巽。取二、三、四爻互体，为坎（六二阴、九三阳、六四阴，是为☵坎）；取三、四、五爻互体，为离（九三阳、六四阴、九五阳，是为☲离）。如此则家人一卦之中，含离（本体下卦）、坎（下互）、离（上互）、巽（本体上卦）之象。上九虽不直接厕身于这两个互体之内（互体取二至五爻），但全卦之象环绕上九而成其"威如"的背景：

——下互之坎。坎为"加忧"、为"心病"、为"险陷"（《说卦》坎"为隐伏""为加忧""为心病"），又为"通"、为"孚"。《说卦》虽未直言坎为孚，然坎卦卦辞即"习坎，有孚，维心亨"，坎与"孚"之关联，于古经有明文。家人卦下互得坎，坎之"有孚"正可与上九爻辞"有孚"相发明：一家之内，须有如坎水之诚信贯注，险阻乃可济，家道乃可成。上九言"有孚"，于互坎之象有所本。

——上互之离。离为"火"、为"明"、为"目"（《说卦》离"为火，为日……为目"）。上互离之上画即九五，下临上九。离明在上，是说治家之主当以明德照临一家，使一家之人各安其分、各正其位。上九承此离明之余，故能"威如"——威而能明，则威不流于暴；明而后能威，则威乃出于正。

纳甲之象。京房八宫纳甲，家人卦属巽宫。巽宫纳甲，内卦（下三爻）纳辛，外卦（上三爻）纳辛——按京房纳甲之法，巽卦本身纳辛丑（初）、辛亥（二）、辛酉（三）、辛未（四）、辛巳（五）、辛卯（上）（巽为阴宫，自下而上配辛丑、辛亥、辛酉、辛未、辛巳、辛卯）。然家人卦之上卦为巽、下卦为离，按八宫纳甲，须依其所属之宫与上下经卦分别纳之。此处干支配属，汉人各家或有小异，凡无十分把握处，今不敢凿言其必为某干某支，以免蹈杜撰之戒。但有一节可述者：纳甲之法，上九之爻，为外卦之极，于纳甲为"宗庙"之爻——京房以六爻配世应、配六亲，上爻每居"宗庙"之位。"宗庙"者，一家祭祀所系、祖德所托。上九居宗庙之位而言"威如终吉"、言"反身"，于纳甲爻位之取义，恰与家人卦"父母""严君""家道"之旨相合：家长之威，上承宗庙祖考之德而来；反身自省，亦所以无忝于祖、垂范于后。此一层，纳甲爻位之义甚明，故敢著之。

爻辰之象。郑玄爻辰之法，乾坤十二爻配十二辰、再推及六十四卦。其细密配属，诸家传本不一，今于家人上九之爻辰，无确凿可征之文，不敢妄系某辰、强解某象，宁阙之，以守"绝不杜撰"之底线。然爻辰之大旨，在以天象星辰之运配爻位之时，提示"时"之不可违。上九居一卦之终，于"时"为穷、为极，爻辰之学纵不细究，其"时极当反"之理，亦与"穷上反下"相通。

升降之象。荀爽善言乾坤升降、阳升阴降以求当位。家人卦上九阳居阴位，依升降之说，本有"当降"之机——阳处极上，势当下返，以济下卦之需。这"当降"之势，落到义理上，正是"反身"："反"者，自上而返于下、自外而返于内、自人而返于己也。上九不固守其亢极之高，而有反身就下、回向根本之德，故"终吉"。荀爽升降之学，于此爻可为一注脚：阳极必反，反则得正，故曰"反身之谓"。

以上象数诸条，互体（坎离）、纳甲（宗庙之爻）、升降（阳极当反）三端，皆有据可依，故详之；爻辰一端无确据，故阙之而不强为。此正是治汉易象数当守的分寸。

四、十翼互证：《彖》《象》《说卦》《序卦》《杂卦》之贯通

家人卦之十翼，于上九之解，处处可印。

与《彖传》相印。《彖》曰："家人有严君焉，父母之谓也。"又历数"父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正"。这一段是全卦之纲。上九之"威如"，正是《彖》所谓"严君"之"严"。然《彖》言"严君"而系之于"父母"，是说这"严"不是法吏之严、不是君长之严，而是父母之严——父母之严，严中有爱，威中有恩，故能使子弟敬而亲、畏而怀。上九"有孚威如"，"孚"是父母之爱信，"威"是父母之严正，合则为"严君"之全德。所以上九这一爻，可以说是《彖传》"严君""父母"之义在爻辞中的具象落实。而"父父，子子……夫夫，妇妇"之"正"，到上九以"反身"收之——各正其分之本，在家长先正其身。身正而后家齐，《彖》之"家道正"乃有所归。

与《大象》相印。《大象》曰："风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。""言有物"者，言之有实，不为空言，正应上九之"有孚"——孚者，实也，信也，言而有信即"言有物"。"行有恒"者，行之有常，持守不变，正应上九之"威如"与"反身"——威如而能终吉，靠的是德行之有恒；反身自省，正是"行有恒"的内在功夫。可以说，《大象》"言有物，行有恒"八字，前四字落在"孚"，后四字落在"威如反身"，恰是上九爻辞的注脚。而"风自火出"之象，风（巽）在外、火（离）在内，火生风、风扬火，是由内及外、内外相成之象；上九居风之极、火之远，回向"反身"，正是把这"由内及外"的家道，重新收回到内——收回到家长一身之诚正，使外发之教令永有其内在之根。

与《说卦》相印。前已言巽"为风"、为"申命行事"之教令象，离"为火、为明"。再补一义：巽"为长女"，离"为中女"，家人一卦二女同体（《杂卦》传："家人，内也。"内者，主于女德之正于内）。《彖》"女正位乎内"即本此。上九处巽（长女）之极，是女德、内德之成；然爻辞不言女而言"威如反身"，是说内德之成，终须家长（无论男女尊长）以身作则、反求诸己，方能使"女正位乎内、男正位乎外"的全局得以维系。《说卦》之象，于此与《彖》之义相互发明。

与《序卦》《杂卦》相印。《序卦传》："伤于外者必反其家，故受之以家人。"家人卦次于明夷之后。明夷者，明入地中、伤于外也；伤于外，则反求于内、反归于家。这"反"字，正是家人卦的总枢——而上九"反身之谓"，恰是把全卦这个"反"的精神，在最后一爻、最高一位上，作了最透彻的点醒。明夷"伤于外"而"反其家"，是从外反到家；上九"威如"而"反身"，是从家更反到身。一卦之内，由外而内、由家而身，层层内收，最终归到一身之诚正。《序卦》之"反其家"与上九《象》之"反身"，一外一内，遥相呼应，可谓全卦首尾一贯之"反"。《杂卦传》"家人，内也"，一"内"字，更是把家人卦"主于内、本于内"的精神一语道破；上九"反身"，正是这"内"字的极致——内之又内，乃至于反求一身。

五、"反身"释义：《小象》的眼目所在

《小象》断上九曰："威如之吉，反身之谓也。"这一句是全爻的画龙点睛，须特加阐发。

"反身"二字，先秦两汉典籍多见，其义一贯，皆指反求于己、反省自身。《诗·邶风·柏舟》"静言思之，不能奋飞"虽未用"反身"字，而反躬自省之意已见。最切者，莫如孟子"反身而诚，乐莫大焉"（《孟子·尽心上》）——"反身而诚"，反求诸身而至于诚，与上九"有孚（诚信）"而"反身"，可谓字字相应。《孟子》又言"行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之"（《离娄上》），这"反求诸己""其身正而天下归"，简直就是上九"反身""威如终吉"的最佳疏解：威之所以能服人而终吉，不在威之严厉，而在持威者自身之正——身正，则不令而行，威自立而吉自至。

何以《象传》单单拈出"反身"来解"威如之吉"？这里含着一个极深的治家（乃至治国）之理：威之根在身，不在人。 世俗之所谓威，是以势压人、以令迫人，那是向外用力的威，其势愈张，其反弹愈大，终必不可久。而《周易》上九所许的"威如"，是向内用力的威——先正其身，使自身之诚信威重，俨然可为一家之准则（《尔雅》"威，则也"），于是一家之人不待督责而自然敬服。这种威，因其根在自身之德、不在加诸他人之势，故能"终吉"——能善始善终、能久而不坠。《象》以"反身"释之，正是要人明白：上九之"威如"，不是教家长去威吓家人，而是教家长去反省自身、正己以率人。

再就爻位看，上九无下应（九三敌应），孤悬于一卦之上。无应则无所外求，无所外求则功夫必反归于内。所以"反身"二字，于爻象上有其必然——正因外无可恃，故内有所修。这也是《周易》"穷则反本"之教在此爻的体现：位愈穷、势愈极，则愈当反求诸己、收敛归本，断不可恃位之高、逞威之盛而向外张大。能反身，则穷而通、极而不亢，故"终吉"。

六、与本卦诸爻之时位关系（点到为止）

依题旨，不逐爻细解，惟标上九于全卦六爻时位中的位置，以见其"终"义。

家人卦六爻，自初九"闲有家"始，是治家于未乱之先、立防闲于始；六二"在中馈"、九三"嗃嗃／嘻嘻"，是治家于进行之中，论内助之顺与宽严之节；六四"富家大吉"、九五"王假有家"，是家道渐成、由家而推于邦国之盛；至上九"有孚威如终吉"，则家道功成、势位俱极，而以"反身"收束全局。六爻是一条由始而中而成而终、由防闲而中馈而富家而假家而反身的完整脉络。上九居其终，不是叫人在功成之后松懈，恰恰相反——是叫人在功成位极之时，比任何时候都更要反身自省、慎终如始。这与《系辞》"惧以终始，其要无咎"的精神完全一致：唯其能在"终"处仍存敬惧、仍知反身，故能保其"吉"于不坠。九五"王假有家"是家道推及天下之盛，上九"反身"则是盛极而归本——盛而能反，乃所以保其盛；极而能省，乃所以全其吉。这一"盛—反"的转折，正是上九在全卦时位中独特而吃紧的分位。

七、义理人事与现实决策的启示

末了，落到人事义理与现实应用，以见此爻于今日之用。

其一，威信之本在自身。 上九最大的教训，是"威"与"孚"的不可分、以及二者皆须反求于身。无孚之威，是虚声恫吓，行之不远；有孚之威，是诚信所积、德行所致，俨然可敬而使人心服。今日为人长上、为人主管、为团队之首者，欲立威信，当先问己之诚信立未、德行修未，而非急于以令迫人、以势压人。"反身而诚"，威自生焉；"行有不得，反求诸己"，吉自至焉。这是上九给一切居上位、握权柄者的第一义。

其二，功成之时正是反身之时。 上九居一卦之终、势位之极，最易生骄盈之失，而爻辞偏于此处下一"终吉"、《象》偏于此处拈一"反身"，是明白告诫：愈到成功之顶、权位之盛，愈要收敛、愈要自省、愈要慎终如始。家业既成、事功既就，不可恃功而骄、恃位而怠。能于盛极之时反身内省者，方能保其成于不败、保其吉于长久。这对于今日事业有成、位高权重而易生懈怠骄矜之人，是一服清凉散。

其三，身教重于言教，行恒贵于令严。 《大象》"行有恒"与上九"反身"，共同指向"以身作则"。治家也好，治事也好，最有效的"威"，不是订多少规条、下多少命令，而是家长（领导）自身行有常、言有信，使一家（一团队）之人有所观法、有所效则。规条命令是外在之约束，身教德行是内在之感化；前者治标，后者治本。上九不言"严令"而言"威如反身"，正是把治理之道，从"管人"提升到"正己"。

其四，穷极当反、盛极思归。 上九"穷上反下"之象，提示一切事物到了顶点、极致，便当有"反"的自觉——反者，回向根本、收敛归元也。一味向外铺张、求大求盛而不知反者，必至于亢龙有悔。家道如此，事业如此，人生亦如此。知进退存亡而不失其正，能在极盛之际预存反身收敛之机，这是《周易》最深的智慧之一，而上九正是这一智慧在家人卦中的结穴。

综观全爻：上九以阳居家人之终，外无正应而内有诚信，处亢极之地而能反身自省，故虽不当位、虽穷极，而以"有孚"立其本、以"威如"成其象、以"反身"全其德，终归于"吉"。《小象》"反身之谓"四字，既解此一爻，亦收束家人一卦"主于内、本于身"的全部精神——治家之道，发于一身之诚正，成于一家之相孚，而终复归于一身之反省。明乎此，则"风自火出"之家道，乃有其不竭之源、不坠之根矣。