䷤ 家人卦

卦名训诂与名物

「家人」一名，于六十四卦中独以二字成名，且二字皆指人伦居处之实，是《周易》中最切近日用伦常的一卦。欲明其义，先须辨「家」「人」二字之本训。

《说文·宀部》：「家，居也。从宀，豭省声。」「宀」象屋宇覆盖之形，凡从「宀」者多为居室之义，如「宅」「室」「宫」「宗」皆是。「家」之本义为人所聚居之屋宇，引申而为同居共财之亲属群体，即后世所谓「一家」。许慎以「豭省声」释其得声之由，谓上古居室常畜豕于下，故字从豕；此说虽涉古俗，要之「家」字之核心在「宀」所象之居处。由居处而引申及于居处之人，「家」遂兼室庐与族属二义。卦取「家人」，正取其同居一室、共承一门之义，故《杂卦传》一言以蔽之曰：「家人，内也。」「内」者，对外而言，谓一门之内、闺门之事，别于邦国天下之外政也。

「人」字象人侧立之形，《说文·人部》：「人，天地之性最贵者也。」于此卦中，「人」非泛指，乃特指居于一家之中、各有名分之亲属——父、母、子、兄、弟、夫、妇是也。故「家人」二字连言，谓「一家之人」，其义重在「人各有位、位各有道」，非徒言屋宇之聚而已。

此卦又有一名物之眼目，即六二爻辞之「中馈」。《说文·食部》：「馈，饷也。」「馈」者，进食供养之事。妇人主中馈，是上古家政分工之实录。《诗·小雅》言妇职，《周礼》《仪礼》详内外之分，皆与此相发明。卦以「中馈」「闲有家」「富家」「王假有家」诸语贯串，全卦语脉皆落在「治家」二字，名物之征已甚分明。

上下二体与八经卦取象

家人卦下离上巽（䷤），离为火居下，巽为风居上。

下体离，《说文》无「离」之治家专训，然《说卦传》明言「离也者，明也，万物皆相见」，又曰「离为火，为日，为电……为中女」。离之德为「明」，其象为火、为日。火之性炎上而光明外照，置于内卦，正象一家之内当有光明之德、昭昭之明，使室家之事无所隐匿。

上体巽，《说卦传》曰「巽，入也」「巽为木，为风……为长女」。巽之德为「巽顺」「入」，其象为风、为木。风之性周流披拂，无微不入，置于外卦，象家道之教化如风之被物，自内而达于外。

二体合观，离在下而巽在上，火在内而风在外，《大象传》遂以「风自火出」一语括之。火燃而生风，风因火而起，此乃自然之理：火热使空气流动而成风，故风从火出。以象家道，则一家之化先自内之明德而起（离明），既而如风之播散于外（巽入），由内及外，由家及国。此正《彖传》「正家而天下定」之象本所自出。

再就男女之象论之：离为中女，巽为长女，二体皆女象。而家人卦辞独曰「利女贞」，《彖传》开篇即曰「女正位乎内」，其取象之深意正在于此——二女皆得其正，则家道之本立。然《彖传》又必兼言「男正位乎外」，则男象何在？此须以六爻之位求之：九五阳刚居外卦之中、当尊位，六二阴柔居内卦之中、当内位，五为男而正乎外，二为女而正乎内，男女各得其正位，此即「男女正，天地之大义」之卦才所在。是故家人之取象，一在二体之离巽（明而巽顺），一在二五之刚柔正位（男外女内），二者相须而义乃备。

卦德、卦才与「女正位乎内，男正位乎外」

《彖传》释家人，全从卦才之中正立论：

家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。

所谓「女正位乎内」，指六二。二为内卦之中，以阴爻居阴位（二为偶位，属阴），是「当位」；又居下体之中，是「得中」。阴柔得中而当位，居于内卦，故曰「女正位乎内」。所谓「男正位乎外」，指九五。五为外卦之中，以阳爻居阳位（五为奇位，属阳），亦「当位得中」；居于上体，故曰「男正位乎外」。二五又相应（一阴一阳，正应），是家中夫妇各正其位、内外相应之象。

汉儒论易，重在「当位」「得中」「应」三义。家人一卦，二与五皆得中、皆当位、又两两正应，于六十四卦中可谓「中正」之极美者。荀爽、虞翻一派言阴阳升降、各归其正，于家人卦最无可施其升降之功——因其本已各正，无待乎升降也。此即《彖传》许之为「天地之大义」的卦才根据：天地之间，最大之常义莫过于阴阳各得其位、刚柔各安其分；移之于人,则男主于外、女主于内，各尽其职而不相侵越，家道乃正。

须辨者，此「男外女内」之说，乃先秦两汉之家政分工实录，非空言尊卑。《彖传》紧接曰：

家人有严君焉，父母之谓也。

「严君」谓父母。一家之中，父母如一国之君，有威可畏、有教可遵，此「严」非苛暴之谓，乃尊严、严正之义。以父母同称「严君」，正见家人之治，父母并尊，非独尊父，亦见上文「男女正」之非偏废一端。汉人《白虎通》论三纲六纪，谓父子、夫妇、长幼各有其道，与此「严君」之说同条共贯，皆本于家人卦之伦常分位。

继而《彖传》以叠字成文，铺陈家道之全：

父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。

此六句，前一字为名分，后一字为动词,谓「为父者尽父之道，为子者尽子之道」，余类推。父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听，各居其位、各尽其分，则「家道正」。此与《论语》「君君臣臣父父子子」一脉相承，乃先秦正名之学施于家室者。家道既正，推而广之：

正家而天下定矣。

一家者，天下之缩影；天下者，万家之总成。家家皆正，则天下自定。此即由「家人」一卦推出的治平之道，亦《大学》「齐家治国平天下」之先声。家人卦德，可一言以蔽之曰：以离明立内之德，以巽顺达外之化，以中正定内外之位，由是家道正而天下定。

卦辞「利女贞」逐句训释

家人卦辞至简，仅「利女贞」三字。然字简而义不浅，须依先秦两汉之训诂细加分疏。

「利」字，《说文·刀部》：「利，铦也。从刀，和然后利。」本义为锐利，引申为利益、宜便。《周易》古经中「利」字习见，多作「宜」解，谓某事相宜、于某有利。「利女贞」者，谓宜于女子之贞正。

「贞」字尤为易学之关键。《说文·卜部》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」许慎以「卜问」释「贞」，乃存其最古之义——「贞」本为占卜之专名，殷墟卜辞习见「贞」字，皆问卜之辞。然《周易》经传中，「贞」字渐由「卜问」转出「正」义。《彖传》《文言》多以「正」训「贞」，如《乾·文言》「贞者，事之干也」，又家人《彖传》通篇言「正」，与卦辞之「贞」相呼应，是知此「贞」当兼「卜问之所宜」与「正固」二义：自占筮言，谓占问女事则吉；自义理言，谓女子守正持固则利。二义相成，初无扞格。

「女」字，专指一家之妇女。卦辞不言「利君子贞」「利男贞」，而独言「利女贞」，深可玩味。盖治家之本在内，内之主在妇，妇能守正，则中馈有节、内事有条，家之根基乃固。《彖传》申之曰「女正位乎内」，正所以发明「利女贞」之旨。故卦辞虽专举「女」，而其归则在家道全体之正——女正为家道之始基，非谓家事独责于女而男可恣纵也。

合而言之，「利女贞」三字，谓家人之道，以女子守正居内为利、为始。占得此卦者，于内事、于妇职、于持家守分之事则吉；若问外事进取、刚强有为之举，则非此卦之所长。卦辞之专一与含蓄，正与「家人，内也」之卦旨密合。

帛书《周易》家人卦之卦名作「家人」（帛书或异其字形），卦辞大旨与今本相类，足证「利女贞」之文，先秦两汉传本相承不易。此处依今本立说，存其大要。

《大象传》「风自火出」与君子修身

《大象传》曰：

风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。

「风自火出」释卦象，已见前文：巽风在上、离火在下，火炎而风生，风从火出。此一象有二层深意。其一，言家道之化由内而外。火者，内之明德；风者，外之教化。德明于内，化行于外，如风之自火而出，自然而然、不可遏止。故家人之治，不在外铄，而在内修——内有其明，外乃有其化。其二，言风火相因、表里一贯。家中之言行，犹火之与风，内外相符，不容有二。

「君子以言有物，而行有恒」，乃君子取法家人卦象以修身之要。「言有物」者，谓言之必有实，不为虚言妄语。《说文》「物，万物也」，引申为实有之内容；「言有物」即言必有据、有实、有当。火之为明，照见情实，故法离明者，其言不虚。「行有恒」者，谓行之有常，不为无恒易辙。「恒」者常也、久也，《说文·二部》「恒，常也」；风之周流不息、四时不改其性，故法巽风者，其行有常。

此「言有物、行有恒」六字，最切家道之本。何也？一家之内，朝夕相处，最难掩饰，言之诚伪、行之恒变，子弟妻妾皆历历在目。为家长者，若言而无实、行而无常，则虽日言教化而家终不可治。故必先正己之言行，使言皆有物、行皆有恒，而后室家化之。此即与上九「威如之吉，反身之谓也」相为表里——治家之威，不在声色，而在反身自正。《大象》之「言有物、行有恒」，正「反身」之实功。先齐其言行于内，而后家齐于外，由是上达「正家而天下定」之极。

卦序与《序卦》《杂卦》之位次

《序卦传》论家人之所以次于明夷曰：

夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。

家人卦（第37）次于明夷卦（第36）之后。明夷者，明入地中，光明受伤之象，《序卦》训「夷」为「伤」。人于外遭受创伤，势必退反而求安于家室——「伤于外者必反于家」。此一语极得人情之实：人在外奔走，或遭挫败，或受困厄，其最后之归宿、最深之慰藉，莫不在家。家者，伤于外者所反之地、所息之所。故明夷之后继以家人，由「伤于外」转入「安于内」，卦序之安排深合人事之常理与心理之归趋。

《杂卦传》则曰：

家人，内也。

《杂卦》以两卦对举，简而见旨。「家人，内也」，与其对文相形而义显。家人之要，一字曰「内」——内门之事、内位之道、内修之德，无不归于「内」。此「内」字，可谓家人一卦之总纲：女正位乎「内」，化由「内」出，言行先正于「内」，皆此一「内」字之展开。

由卦序与杂卦观之，家人卦在六十四卦中之定位甚明：它是人由外返内、由动归静、由伤求安的转折之卦，是《周易》下经论人伦之核心枢纽之一。下经始于咸恒（夫妇之道），中经家人睽蹇（家室之治乱），其论人伦次第，井然有序，家人正当其纲领之地。

错综之卦：旁通睽，反对亦睽

家人卦之对待，有错（旁通）有综（反对），二者皆指向睽卦（䷥，第38），此为六十四卦中一特殊而精妙之配。

先言综卦（反对）。将家人卦上下倒转——巽上离下倒为离上兑下，即成睽卦（上离下兑）。家人与睽，在卦序上相邻（37、38），正是一对「反对」之卦，《周易》上下经多以反对相次，家人睽即其一例。家人者，一家和合、内外各正之象；睽者，「火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行」，乖离睽违之象。一合一离，正相对反。《序卦》于睽曰「家道穷必乖，故受之以睽」，明家人之极必转而为睽——家道至于穷尽，则生乖离，此盈虚消长之必然。家人言治家之正，睽言睽乖之时如何弥缝，二卦相反而相成，合观乃见治家之全。

再言错卦（旁通）。家人六爻，阴阳尽变——初九变初六、六二变九二、九三变六三、六四变九四、九五变六五、上九变上六，则下离变下坎、上巽变上兑……细按之，家人（离下巽上）六爻全变，得坎下兑上，亦睽之类属（按汉易旁通之法，凡六爻皆相反者为旁通）。家人之旁通归于乖睽一路，其象数之理，正与综卦之指向相印证：和合之家，其反面即是睽乖；治家者所当深戒、所当预防者，正在此「睽」之一几。是故汉儒论卦，每以旁通见对待之理，家人旁通于睽，警人于「家道穷必乖」，可谓象数与义理交相发明。

互体之象

家人卦六爻，自二至四、自三至五各成一互体卦，可由之窥见卦中所含之伏象。

下互（二、三、四爻）为离（六二阴、九三阳、六四阴，按其爻象合成中虚之离体），上互（三、四、五爻）为坎（九三阳、六四阴、九五阳，按其爻象合成中实之坎体）。如此，家人卦中互含坎离二体。离为明、为火、为中女，坎为险、为水、为中男；互体之中，一水一火、一男一女，犹一家之内既有男女之别，又有明险之济。离明在中，照家室之情；坎险伏内，戒家道之忧。汉儒虞翻一派最重互体，每以二至四、三至五之互卦发爻辞之隐义。家人互含坎离，正与本卦离巽相为表里：离既见于本体之下卦，又重见于互体，足见「明」为家人一卦反复致意之德；而坎之伏险，则隐然提撕治家者勿以和乐而忘忧惧，此即九三「家人嗃嗃」所以严厉之象本所自。

卦气、消息与汉易象数

汉儒言卦气，以孟喜十二消息卦配十二月、四正卦（坎离震兑）主四时二十四节气，其余杂卦分主余日。家人卦非十二消息之列（消息卦乃复临泰大壮夬乾、姤遁否观剥坤十二者），故于卦气中属「杂卦」一类，主一岁中之若干日，分布于节气之间，以补四正与消息之外。其确切配日，孟喜、京房之说后世传本互有出入，此不敢强为坐实，谨述其大体如此，以存汉易卦气之一斑。

京房八宫之法，以八经卦各领八卦为一宫。家人卦在京房《易》中属巽宫，乃巽宫之一世卦（巽宫所辖，自巽起，一变而得家人，故为巽宫一世）。巽为风、为长女，家人居其下，故家人之纳甲、世应、飞伏，皆从巽宫之法推之。家人世在初爻（一世卦世在初），应在四爻，初九为世、六四为应，世应之间正见「闲有家」与「富家」相须之义——初九闲邪以正其始，六四顺位以致其富，始正而终富，治家之序于世应中可见其端。纳甲干支之细目，传本异同，此姑从略，惟标其属巽宫一世、世初应四之大纲，以见京房之家人卦在八宫体系中之定位。

郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰、二十八宿，旁及他卦。家人爻辰之配，郑注残佚已多，今所传者不足以尽其详，凡无确据者，宁阙而不论，不敢虚构爻辰干支以欺读者。汉易象数，可征者征之，不可征者阙之，此乃治易之忠厚，亦本篇所守之底线。

要之，以汉易象数观家人：本体离巽，互体坎离，旁通于睽，京房属巽宫一世、世初应四——诸象环绕，无不指归于「内之明德、男女正位、和合而戒乖」之一义。象数非徒繁碎之具，乃所以坚证义理者也。

六爻时位之综述

家人六爻，以一卦之时位言之，自下而上，正是一部治家之次第，由「防闲于始」而至于「威如于终」，井然成章。逐爻细义另有专文，此但勾其大势。

初九，「闲有家，悔亡」。「闲」者，《说文·门部》「闲，阑也」，本义为门阑、栏栅，引申为防闲、防范。治家于初，贵在防闲于未然，立家法、正家规于一家之始，则后悔可消。《象》曰「志未变也」，谓当家人之志尚未流于邪僻之初，及早闲之，故能正本清源。此一爻立全卦「防微于始」之纲。

六二，「无攸遂，在中馈，贞吉」。六二即《彖传》「女正位乎内」之主爻。「无攸遂」谓无所擅自专成，不自作主张；「在中馈」谓主于家中饮食供养之事。妇人居内，不外擅事而专于中馈，守其本分，故「贞吉」。《象》曰「顺以巽也」，谓其柔顺而巽入，正得妇道之正。此爻最得卦辞「利女贞」之实。

九三，「家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝」。「嗃嗃」者，严厉之声貌；「嘻嘻」者，嬉笑无节之貌。治家过严，至于嗃嗃，虽有悔、有危厉，然终得吉；若妇子嬉嬉、宽纵无节，则终致吝惜。《象》曰「未失也」「失家节也」——严虽近苛而未失治家之正，嬉则已失家室之节。此爻明治家宁严毋宽之大较，与《大象》「行有恒」相通。

六四，「富家，大吉」。六四以阴居阴，当位而顺，又为初九之应。柔顺居位，能积而致富，使家道丰裕，故「大吉」。《象》曰「顺在位也」。此爻见家道既正之后，自然丰富之效。

九五，「王假有家，勿恤吉」。九五即《彖传》「男正位乎外」之主爻，阳刚中正居尊。「假」者，至也、格也（《尔雅·释诂》「假，至也」）；「王假有家」谓王者以其至德感格而臻于有家之盛，至家道之极。如此则无所忧恤而吉。《象》曰「交相爱也」——一家之中，上下尊卑交相亲爱，此家道之至盛。九五与六二正应，夫妇内外交相爱，正「男女正」之极致。

上九，「有孚威如，终吉」。上九居一卦之终，治家之成。「有孚」谓有诚信，「威如」谓有威可畏。治家既有诚信以结其心，又有威严以肃其纪，恩威并济，故「终吉」。《象》曰「威如之吉，反身之谓也」——所谓威，非加之于人，乃反身自正而人自畏服。此与《大象》「言有物、行有恒」首尾照应，归结于「反身」二字，可谓全卦之眼。

综观六爻：初九闲之于始，六二正之于内，九三严之于中，六四富之于丰，九五格之于盛，上九威之于成。阴阳之位，二四上为阴位（六二、六四当位，上九则阳居阴，取其反身之义），初三五为阳位（初九、九三、九五皆当位）。一卦之中，五爻当位，惟上九阳居阴位而取「反身」之象，可谓得位之多者。其势由防闲而和富、而盛大、而威成，正是一家由立基而臻于隆盛之全程。卦中又以二、五为枢——二正于内、五正于外，内外交应，乃成「正家而天下定」之全局。

义理人事与决策应用

家人一卦，自卦名以至六爻，无一语不落在「治家」二字，而其义则上通于治国平天下，下贯于一身之言行进退。以先秦两汉之义理绳之，可得数事，皆切于今人之决策与行事。

其一，治本在内，化由内出。家人下离上巽，「风自火出」，明德立于内而教化达于外。今人处家、处事、处团体，每好责人于外、求效于速，而忘其本在内、在己。家人之教曰：先明其内之德（离明），而后化之自然如风（巽入）。凡欲正一家、理一事、率一众者，当先自修其言行，使「言有物、行有恒」，则不令而行、不言而化。此「反身」之道，乃家人全卦之第一义。

其二，正位守分，各尽其职。《彖传》「男正位乎外，女正位乎内」「父父子子……而家道正」，其要在「各正其位、各尽其分」。今日男女之分工已大异于古，然「各正其位、各尽其分」之理则万世不易：一组织之中，居何位则尽何责，不越位、不旷职，则事治；越位侵权、旷职诿过，则事乱。家人之「正位」，可移之于今日之分工协作、权责厘定，其理一也。

其三，防闲于始，宁严毋宽。初九「闲有家」、九三「家人嗃嗃……妇子嘻嘻终吝」，明治家贵防微杜渐、立规于始，且宁严毋宽。凡立一家、创一业、订一制，皆当于其始正其规矩、严其防范；规矩立于始则后悔可亡，纵弛于初则积渐难返。此于今人之立家规、定制度、理团队，皆为切要之诫。

其四，恩威并济，终归诚信。上九「有孚威如，终吉」，明治家之成，在恩威两全、而本于诚信。徒严则离心，徒宽则失节，惟「有孚」以结其诚、「威如」以肃其纪，而威又非声色之厉、乃「反身」之正，则人心服而家道成。推之于领导、于教化，恩威之间、诚信之本，古今一揆。

其五，知合知离，预防睽乖。家人旁通且反对于睽，《序卦》警曰「家道穷必乖」。和合之极，伏有乖离之几；治家者方其和乐，正当念及睽违之可虞，预为弥缝调护，毋待乖离已成而后图之。此一「居安思危、于合见离」之识，乃家人卦于象数对待中所昭示之深戒。

总之，家人卦以「利女贞」立其端，以「正家而天下定」极其用，以「反身」「言有物行有恒」要其归。其道至近而至远：近则一室之内、夫妇父子之间，远则邦国天下、治平之大业。凡占得此卦、或玩味此卦者，当知所重不在外驰而在内修，不在制人而在正己，不在一时之严宽而在始终之诚恒。守是道也，则家可齐、国可治、天下可定，此家人一卦垂训于万世者也。