家人卦：风从火里吹出来，一个家的正气是怎样由内及外的

1. 伤于外者必反其家：家人卦为什么接在明夷后面

《序卦》说：「夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。」明夷是光明进入地下，是一个人在外面受了伤、受了辱、走投无路的时候。人在外面受伤，会回家。这个次序讲的是一件极朴素的人情：家是人退无可退时最后退到的那个地方。

可是《序卦》紧接着又说：「家道穷必乖，故受之以睽。」家人之后是睽，睽是乖离、是反目。一个家，如果它的道理走到了尽头，家里人就会离心。这一前一后两句话，把家人卦夹在中间：前面是从外面退回来，后面是在里面散掉。家是退路，家也可以是新的伤处。家人卦要讲的，就是怎样让这个退回来的地方不至于散掉。

《杂卦》把家人与睽放在一起说：「睽外也，家人内也。」睽是向外看，家人是向内看。这两卦六爻上下颠倒，是一对。一个家的事，看起来是最内、最私的事，可《周易》并没有把它当私事来处理。《彖传》最后一句说「正家而天下定矣」，从家一直讲到天下。家人卦的「内」，是天下的起点。

2. 风自火出：家里的事为什么总要从里面往外看

家人卦离下巽上。离是火，巽是风。《象传》说：「风自火出，家人。」

这四个字要先想清楚。风和火的关系有两种讲法，一种是风助火势，风从外面吹来，火烧得更旺；另一种是火烧起来以后，热气上升，四周的空气被吸进去，风是火自己生出来的。《象传》取的是后一种，「风自火出」，风是从火里出来的。火在下，在内；风在上，在外。里面烧起来了，外面就有风。

这个象的意思很清楚：一个家对外的气象，是从它里面生出来的。外面的人看这一家人，看到的是「风」，是他们待人接物的样子、说话的分寸、进退的规矩；可这些东西都不是在外面做出来的，是家里的「火」烧成什么样，外面的风就吹成什么样。《诗·周南·桃夭》说：「之子于归，宜其室家。」又说：「宜其家人。」一个女子嫁到夫家，先是要「宜其室家」，跟丈夫和睦；然后是「宜其家人」，跟一家的人都相得。诗是从最里面的一层往外推的，先是夫妇，然后是全家。这也是「风自火出」的推法。

《说卦》说离为中女，巽为长女。家人卦上下两体都是女，两个女子在一个卦里。六十四卦中上下体都是「女」的卦有几个，睽是兑下离上，少女与中女；革是离下兑上，中女与少女；家人是离下巽上，中女与长女。《彖传》解睽说「二女同居，其志不同行」，解革说「二女同居，其志不相得」，都往不合的方向讲。可是家人卦《彖传》不这样讲，它不提二女，只讲「女正位乎内，男正位乎外」。同样是两个女子在一卦，家人为什么不乖？答案要到爻位里去找。

3. 利女贞：卦辞为什么只说女，不说男

家人卦卦辞只有四个字：「家人，利女贞。」

六十四卦的卦辞里，明白点出「女」字的极少。这里说「利女贞」，利于女子守正。为什么一卦讲一家人，卦辞却只说女？

先看「贞」。贞在卦爻辞里是正、是固，守正而不移。「利女贞」不是说女子贞而男子不必贞，而是说家人这一卦的关键，落在女子的正上。这个话在先秦人那里不是随口说的，它背后有一个很实际的判断：一个家能不能立得住，最要紧的一环在内，而内是由女子主持的。

《尚书·牧誓》里武王伐纣，列举纣的罪状，第一条就是：「古人有言曰：牝鸡无晨。牝鸡之晨，惟家之索。今商王受惟妇言是用。」母鸡不报晓，母鸡报了晓，这个家就要败落了。纣王的罪，第一条不是暴虐，不是奢侈，而是「惟妇言是用」。武王把商亡的根子归在内的不正上。这段话今天读起来刺眼，可它说明了先秦人对「家之索」的看法：家败，往往先败在内。

《左传》桓公十八年，鲁桓公要带夫人文姜去齐国，申繻劝阻说：「女有家，男有室，无相渎也，谓之有礼。易此，必败。」女子有她的家，男子有他的室，各守各的分际，不互相亵渎，这就是礼。反过来，一定败。桓公不听，到了齐国，文姜与齐襄公私通，桓公最后死在齐国。这件事就是「利女贞」的一个反例：内不正，君死于外。

所以卦辞说「利女贞」，不是在讲男女谁轻谁重，而是在指出一个家最容易出事、也最要紧的位置。《彖传》接着解释「利女贞」，说的却是两句话：「女正位乎内，男正位乎外。」卦辞只说女，《彖传》把男补了进来。女正于内，男正于外，缺一个都不成。卦辞之所以只点女，是因为家人卦讲的是「内」，「家人内也」，而内的核心是女。

4. 女正位乎内，男正位乎外：六爻里有五爻当位

《彖传》说「女正位乎内，男正位乎外」，这话是从卦体上来的。六二是阴爻居阴位，在内卦，正是「女正位乎内」；九五是阳爻居阳位，在外卦，正是「男正位乎外」。二与五是内外两卦的中位，都当位，都得中。

再往外看一圈，家人卦六爻，初九阳居阳位，六二阴居阴位，九三阳居阳位，六四阴居阴位，九五阳居阳位，五个爻全部当位。只有上九，阳居阴位，是全卦唯一一个不当位的爻。六十四卦里六爻全部当位的只有既济一卦，五爻当位的卦也不多，家人是其中一个。

这就是前面那个问题的答案。同样是两个女子在一卦，睽与革都说二女「志不同行」「志不相得」，家人却不乖，因为家人卦每一个爻都在它该在的位置上。女在内，男在外，长的在上，幼的在下，每一个位置上的人都是那个位置该有的人。一个家的和睦，不是靠没有矛盾，而是靠每个人守住自己的位。

《彖传》说：「男女正，天地之大义也。」男女各得其正，这是天地间的大道理。这句话不是把男女之别说成一种世俗安排，而是把它推到天地上去。《序卦》讲下经的开头说：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。」天地、男女、夫妇、父子、君臣、上下，一层一层生出来。夫妇是这条线上从自然到人事的转折点，天地男女是自然，夫妇往后是人事。家人卦讲的「男女正」，正好站在这个转折点上。

《孟子·滕文公上》讲五伦：「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。」夫妇的德是「别」。别不是疏远，是分际，是各有各的位。《左传》昭公二十六年晏子对齐景公讲礼，说：「君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。」十个字，五对关系，每一对都是两边各有一个字：君令、臣共，父慈、子孝，夫和、妻柔。位不同，德也不同。家人卦六爻五爻当位，就是晏子说的这个样子：每个人守自己那一个字。

5. 家人有严君焉：严的是谁，严在哪里

《彖传》接下来说了一句很要紧的话：「家人有严君焉，父母之谓也。」

一家之中有一个严君，说的是父母。这句话有两个字值得停一停。一个是「君」。家里为什么会有君？先秦人讲家和国，从来不是两套道理。《论语·为政》里有人问孔子为什么不从政，孔子引《书》说：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？」在家里孝顺父母、友爱兄弟，这本身就是政。家里的父母，就是家里的君。

另一个字是「严」。严不是凶，不是打骂，是有威、有分寸、不可随便。《彖传》为什么不说「家人有慈君焉」？慈是父母的本分，不用说。要说的是严，因为严是一个家最容易缺的东西。《韩非子·显学》说：「夫严家无悍虏，而慈母有败子。」严格的人家没有凶悍的奴仆，慈爱的母亲却常有败家的儿子。韩非子这话说得刻薄，可他指出的是人情里一个确实的倾向：亲近的人之间，最难的不是爱，是敬。爱是自然生出来的，敬要有人立起来。

「父母之谓也」，严君是父母两个人，不是父亲一个人。这一点和「利女贞」是呼应的。母亲也是严君。《国语·鲁语下》记公父文伯退朝回家，看见母亲敬姜在纺麻，就说：「以歜之家而主犹绩，惧干季孙之怒也，其以歜为不能事主乎？」我们这样的人家，母亲还在纺麻，季孙知道了会生气，以为我不能奉养母亲。敬姜叹了口气，说：「鲁其亡乎！使僮子备官而未之闻邪？」鲁国要亡了吧，让你这样的孩子做官，却没有人教过你道理。然后她给儿子讲了一大篇话，从天子讲到庶人，讲人为什么必须劳作，「民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生」。最后说：「今我寡也，尔又在下位，朝夕处事，犹恐忘先人之业，况有怠惰，其何以避辟？」我一个寡妇，你又是个小官，早晚做事还怕忘了先人的事业，何况懈怠。这就是一个家里的严君。敬姜的严，不是打骂，是把道理讲到儿子无话可说。

《彖传》接着说：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。」这句话的句法与《论语·颜渊》里孔子答齐景公「君君、臣臣、父父、子子」一模一样。每一对叠字，前一个字是名，后一个字是实：父要像个父，子要像个子。《左传》隐公三年石碏谏卫庄公，讲得更细：「君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬，所谓六顺也。」六顺就是六个位置上的人各尽各的德。家道正，就是这六个位置都正。

6. 正家而天下定：从一家到天下的那条路

《彖传》最后说：「正家而天下定矣。」把家正了，天下就安定了。这句话的跨度很大，中间似乎缺了国这一层。可先秦人讲这条路，向来是这样直通到底的。

《孟子·离娄上》说：「人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」人们习惯说「天下国家」，其实是倒着的，天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在一个人自身。孟子把这句常言拆开来重新排了一次序，从大到小，一层一层退回到身上。家人卦的《彖传》是从小往大说，孟子是从大往小说，走的是同一条路。

这条路上最有名的一个人是文王。《诗·大雅·思齐》：

思齐大任，文王之母。思媚周姜，京室之妇。大姒嗣徽音，则百斯男。惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

诗先讲文王的母亲大任，祖母周姜，妻子大姒，三代妇人，一个接一个都是贤德的人，「大姒嗣徽音」，大姒继承了前人的美名。然后讲文王本人：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」他先做妻子的榜样，然后推到兄弟，然后用这个来治理家和国。这首诗几乎就是家人卦的一篇注脚。先写三代女子，是「利女贞」；「刑于寡妻」是夫夫妇妇；「至于兄弟」是兄兄弟弟；「以御于家邦」是正家而天下定。诗的次序和卦的次序，一步都不差。

另一个人是舜。《尚书·尧典》讲尧要找一个接班人，四岳推荐舜，说他是「瞽子，父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸」。舜的父亲糊涂，后母凶悍，弟弟象骄横，一个家里三个坏人，舜却能用孝道把这个家维持住，让家人慢慢向善，不至于走到奸恶的地步。尧听了以后怎么试他？「女于时，观厥刑于二女。厘降二女于妫汭，嫔于虞。」尧把自己两个女儿嫁给舜，看他怎样在两个女儿身上立规矩。这是先秦文献里一个非常有意思的用人标准：要考察一个人能不能治天下，先看他能不能治家。舜的家是最难治的家，父母兄弟都不成样子，他还能「克谐」；尧再给他加两个身份尊贵的妻子，他还能「刑于二女」。这样的人，才可以把天下交给他。

《孟子·万章上》讲舜的家事讲得更多，讲他父母怎样几次要害死他，他怎样「号泣于旻天」，怎样在被害以后还是「不怨」。孟子说：「大孝终身慕父母。」舜的家人卦，是从明夷退回来的家人卦，退回来的地方不是安乐窝，是一个比外面更难的地方。他把这个最难的地方正了，天下就定了。

7. 言有物而行有恒：大象为什么落到说话和做事上

《象传》说：「风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。」

风自火出，讲的是由内及外，君子从这里学到的却是两件很具体的事：说话要有内容，做事要有常度。这两件事和家有什么关系？

关系在于，家是一个人最没法装的地方。在外面可以装一天，在家里不能装一辈子。一个人在家里说的话、做的事，家里人天天看在眼里。「言有物」，说的话要有实指、有根据，不空说、不说大话。「行有恒」，做的事要有常度，今天这样明天还是这样。这两条都是家里人最容易看穿、也最容易受影响的地方。父母在家说话不算数，子女就不信父母的话；父母做事没有常，子女就无所适从。风从火出，外面的风是什么样，取决于里面的火；一个家的家风，取决于严君的言和行。

「言有物而行有恒」这句话在先秦别的文献里有几乎一样的表达。《礼记·缁衣》记孔子的话：「言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名。」《缁衣》这一篇在郭店楚简里就有，是战国时候的东西。「行有格」和「行有恒」意思相近，格是法度、是标准。一个人说话有实、做事有法，活着的时候志向不能被人夺走，死了以后名声不能被人夺走。

「行有恒」的「恒」，《论语·子路》里孔子引过恒卦九三的爻辞：「南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。」一个人没有恒，连巫医都做不了，何况治家。「言有物」，《诗·大雅·抑》说：「无易由言，无曰苟矣。莫扪朕舌，言不可逝矣。」不要轻易说话，不要说这没什么。没有人按着我的舌头，可话说出去就收不回来。《抑》是卫武公自警的诗，一个人年老的时候写给自己看的，说的正是家里的事、日常的事。

大象把家道落到言和行上，等于说：一个家的正，不是靠立几条规矩，是靠严君自己每天说的每一句话、做的每一件事。这就是为什么上九爻《象传》最后要说「反身之谓也」。

8. 初九，闲有家：门槛要在事情没发生之前立好

初九爻辞：「闲有家，悔亡。」《象传》：「闲有家，志未变也。」

「闲」这个字，本义是门中有木，是门栏、是栅栏，引申为防范、限制。《论语·子张》子夏说：「大德不逾闲，小德出入可也。」大的德行不能越过界线，小的地方出入一点没关系。这个「闲」就是界线。「闲有家」，是在一个家刚刚有的时候就把界线立好。

初九在全卦最下，是一个家刚开始的时候。这时候立规矩，为什么「悔亡」？《象传》说「志未变也」，因为家里人的心志还没有变坏。规矩要在人心没变之前立，人心变了以后再立，已经晚了。

《左传》隐公三年有一段话，把这个道理讲得最透。卫庄公宠爱庶子州吁，任他胡来，石碏劝谏说：

臣闻爱子，教之以义方，弗纳于邪。骄、奢、淫、泆，所自邪也。四者之来，宠禄过也。将立州吁，乃定之矣；若犹未也，阶之为祸。夫宠而不骄，骄而能降，降而不憾，憾而能眕者，鲜矣。

爱孩子，是要用正道教他，不让他走上邪路。骄、奢、淫、泆四样东西，都是从宠爱太过来的。石碏说了一串「鲜矣」：被宠而不骄的人少，骄了还能收敛的人少，收敛了心里不恨的人少，恨了还能忍住的人少。这四个「少」，一个接一个，说的是一旦错过了「闲有家」的时机，往后每一步都比前一步难。卫庄公没有听。庄公死后，州吁弑杀了他的兄长桓公，自己也很快被杀。石碏最后大义灭亲，连自己参与其事的儿子石厚也一并处死了。这一整段历史，就是初九「闲有家」没有做到的后果。

初九是阳爻，居阳位，当位。一个家的开头是刚健的、有主见的，能立起规矩来。「闲」不是不爱，石碏说「爱子，教之以义方」，闲正是爱的方式。《孟子·离娄上》说：「不以规矩，不能成方圆。」家里的规矩，就是家的规矩。

9. 六二，无攸遂，在中馈：一个「无」字背后的分寸

六二爻辞：「无攸遂，在中馈，贞吉。」《象传》：「六二之吉，顺以巽也。」

六二是「女正位乎内」的那一爻，阴居阴位，得中，是家人卦里最正的一个位置。它的爻辞却是从一个「无」字开始的：「无攸遂」，没有什么要自己专断去做成的事。「在中馈」，守在家中的饮食供给上。馈是进食，中馈是家里的饭食。

这句爻辞今天读起来容易让人不舒服，可先秦人的意思要放在当时的分工里看。《诗·小雅·斯干》讲生了女儿以后：「乃生女子，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。无非无仪，唯酒食是议，无父母诒罹。」瓦是纺锤，女子生下来给她一个纺锤玩。「无非无仪，唯酒食是议」，不做坏事，也不擅自做主，只料理酒食的事，不让父母担忧。「唯酒食是议」和「在中馈」是一件事。《礼记·内则》说：「男不言内，女不言外。」内外各有所司，这是当时的分际。

可是六二真正要紧的字不是「中馈」，是「无攸遂」和「贞吉」。「无攸遂」，不是什么都不做，而是不越过自己的位去专断。六二应九五，九五是「男正位乎外」的严君，六二在内配合他，顺承他。《象传》说「顺以巽也」，顺，而且巽。巽是外卦，是风，是入，是不硬来。六二的德，是把自己的一份事做到极好，而不去揽别人的事。

这和卦辞「利女贞」正好合上。女贞，不是女子什么都不做，是女子在自己的位置上守正。六二是全卦当位得中的爻，它的吉是从「贞」来的。反过来看《牧誓》里纣王的「惟妇言是用」，问题不在妇人说话，而在「惟」，只听妇言，妇言越过了内的位置直接变成了国政。六二「无攸遂」的「无」，划的就是这条线。

前面提到的敬姜，是这一爻的正面例子。她纺麻，是「在中馈」；她教训儿子一大篇话，讲的却是天子诸侯大夫士各自的职守，讲到最后说「自庶人以下，明而动，晦而休，无日以怠」，是一个母亲在家里对儿子的教导。《国语》记孔子听说以后对弟子说：「弟子志之，季氏之妇不淫矣。」敬姜的贞，不是不说话，是说话不出位。

10. 九三，嗃嗃与嘻嘻：严厉过头和放纵过头，哪个更糟

九三爻辞：「家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。」《象传》：「家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。」

这一爻是家人卦里最有画面的一爻，两个叠字词，两种家的声音。「嗃嗃」是严厉的声音，家里人被管得紧，气氛肃杀。「嘻嘻」是嬉笑的声音，妇人孩子嘻嘻哈哈，没有规矩。

九三阳爻居阳位，当位，但是过中了，是内卦的最上一爻，刚而不中。刚过了头就是「嗃嗃」，严厉过了分寸。爻辞对这种情形的判断是「悔厉吉」，有悔，有危险，但最后是吉的。对「嘻嘻」的判断是「终吝」，最后要出问题。

两相比较，爻辞的态度很明确：严厉过头虽然不好，但比放纵过头要好。《象传》解释得更清楚：「嗃嗃」是「未失也」，还没有失掉什么；「嘻嘻」是「失家节也」，把家的节度丢了。节是分寸、是节制。一个家可以严得过分，可以有人因此不高兴，可以有悔，但只要节度还在，家就还在。一个家如果嘻嘻哈哈没有了节度，看上去和乐，其实已经散了。

这个判断，和前面引过的韩非子那句「严家无悍虏，而慈母有败子」是一路的。石碏说「宠禄过也」，宠过了头就生出骄奢淫泆。《左传》里那些败家的故事，很少有因为管得太严而败的，几乎全是因为宠而败。晋献公宠骊姬，「内宠并后」，太子申生自缢，重耳夷吾出奔，晋国乱了几代。这些都是「嘻嘻」的结局，不是「嗃嗃」的结局。

可是爻辞也没有说「嗃嗃」就好。它说「悔厉」，有悔、有危险。九三刚过了中，不是严君该有的样子。九五才是严君，九五的爻辞是「勿恤，吉」，不用忧虑。九三的严是过了的严，所以有悔。《论语·子路》说：「君子易事而难说也。」君子容易共事而难以取悦。一个家的严君，应当是让家里人容易在他底下过日子，而不是让家里人天天战战兢兢。九三的「嗃嗃」，离这个还有距离。但比起「嘻嘻」来，它至少「未失」。

11. 六四，富家大吉：家怎样才算富

六四爻辞：「富家，大吉。」《象传》：「富家大吉，顺在位也。」

六四阴居阴位，当位，在外卦的最下，紧挨着九五。它的爻辞只有四个字，「富家，大吉」，是家人卦六爻里评语最高的一爻。

为什么六四是「富家」？《象传》说「顺在位也」。六四柔顺，又在自己该在的位置上。它上承九五，顺着严君；它在外卦，是从内向外走的第一步。一个家的富，不是初九、六二、九三在里面积攒出来的，是到了六四这个位置，家里的正气开始向外发用，才结出来的果实。

这里的「富」也不只是钱财。《论语·子路》记孔子评价卫公子荆：「善居室。始有，曰苟合矣；少有，曰苟完矣；富有，曰苟美矣。」卫公子荆很会持家。刚开始有一点东西，他说差不多够了；稍多一点，他说差不多齐全了；富有了，他说差不多美了。孔子称赞他，是因为他每一步都知足，不贪多，不奢侈。这就是六四的「顺」，顺着家的分寸走，不因为富了就失了节。

《左传》庄公二十四年，鲁庄公要把宗庙的椽子雕上花纹，御孙劝阻说：「臣闻之：俭，德之共也；侈，恶之大也。先君有共德，而君纳诸大恶，无乃不可乎？」俭是众德所共有的，奢侈是最大的恶。富家和奢家是两回事。六四「富家大吉」的吉，是因为它「顺在位」，富了以后还守着位、守着节。如果富了以后失了位、失了节，那就是九三说的「妇子嘻嘻，终吝」，家道穷了，接下来就是睽。

《管子·牧民》有一句常被引的话：「仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。」一个家先要富，然后礼节才立得住。六四在九五之前，先富家，然后九五「王假有家」。这个次序是对的：家里先要有饭吃，然后才谈得上正。

12. 九五，王假有家：一个王走进自己的家

九五爻辞：「王假有家，勿恤，吉。」《象传》：「王假有家，交相爱也。」

「假」在这里读作格，是至、是到。「王假有家」，王来到他的家中。这个句式在《周易》里出现过几次，萃卦卦辞「王假有庙」，涣卦卦辞「王假有庙」，都是王来到宗庙。家人卦把「庙」换成了「家」。庙是祭祀祖先的地方，家是妻子儿女所在的地方。王来到宗庙，是他作为国君的身份；王来到家中，是他作为丈夫、父亲的身份。

九五阳居阳位，得中，是「男正位乎外」的那一爻，也是《彖传》说的「严君」。可是爻辞用的字是「假」，是「到」，不是「治」，不是「正」。王不是来治理这个家的，他是回到这个家里来。《象传》说「交相爱也」，一家人互相爱。全卦讲了那么多正、严、闲、节，讲到九五，讲到严君本人这一爻，说的却是「爱」。

这不矛盾。严是为了爱能长久，闲是为了爱不出轨，节是为了爱不散。到了九五，位正了，中了，前面的功夫都做足了，剩下的就是一家人「交相爱」。爻辞说「勿恤」，不用忧虑。一个王，走进自己的家，不用担心什么。这是家人卦里最安稳的一句话。

《诗·小雅·常棣》是讲兄弟的诗，最后几章说：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。宜尔室家，乐尔妻帑。是究是图，亶其然乎？」夫妻和好，像弹瑟弹琴一样和谐；兄弟聚在一起，和乐融融。使你的家安宜，使你的妻儿快乐。你好好想一想，是不是这样呢？「宜尔室家，乐尔妻帑」就是「王假有家，交相爱也」。

而这个「交相爱」的王，是怎么来的？是《思齐》里「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」的那个文王。九五的严君不是靠权威压人，是靠「刑」，靠做榜样。他先在妻子面前做到，然后推到兄弟，然后推到家邦。九五应六二，男正位乎外应女正位乎内，两个当位得中的爻互相呼应，这就是「交相爱」在卦体上的样子。

13. 上九，有孚威如：威严最后落回到自己身上

上九爻辞：「有孚威如，终吉。」《象传》：「威如之吉，反身之谓也。」

上九是全卦唯一一个不当位的爻，阳居阴位，在全卦最上，已经过了九五。按一般的道理，卦到了上爻，往往是物极将反的时候。可家人卦的上九却说「终吉」，最后是吉的。为什么？因为它「有孚威如」。

「有孚」是有诚信，「威如」是有威严的样子。一个人到了一家之中最尊长的位置，年纪大了，已经不在正位上了，靠什么维持他在家里的分量？不是靠位置，是靠两样东西：一个是孚，一个是威。孚在前，威在后。先有诚信，然后才有威。没有孚的威，是九三的「嗃嗃」，是靠严厉压出来的；有孚的威，是家里人自然生出的敬。

《象传》最后一句话是全卦的落脚点：「威如之吉，反身之谓也。」威严的吉，说的是反求自身。威不是向外施加的，是反过来要求自己的。这句话把家人卦从头到尾的道理收拢在一起：卦辞「利女贞」，《彖传》「家人有严君焉」，大象「言有物而行有恒」，初九「闲有家」，九三「嗃嗃」，讲的都是规矩、都是严，可是到了最后一爻，《象传》说：所有这些规矩和严，最后都是对自己的。

《孟子·离娄上》说：「爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。」爱别人而别人不亲近，反过来问自己的仁够不够；治理人而治不好，反过来问自己的智够不够；对人有礼而人不回应，反过来问自己的敬够不够。凡是做了而没有得到应有的结果，都反过来在自己身上找原因。自己身正了，天下就归向他。《孟子·尽心下》说得更贴近家：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。」自己不行正道，连妻子儿女那里都行不通；用不合道的方式使唤人，连妻子儿女都使唤不动。

《论语·子路》：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」在家里尤其是这样。家里人不是靠命令管的，是看着你怎么做的。一个家的严君，威不威，不在于他说话声音多大，在于他自己做得正不正。上九不当位，可它「有孚威如」，靠的不是位，是身。

回过头看「风自火出」。火在里面烧，风从里面出来。一个家的风气，最里面的那个火，是严君自己。他言有物，行有恒，有孚，反身，火就烧得正，风就吹得正。石碏说「教之以义方」，敬姜说「犹恐忘先人之业」，文王「刑于寡妻」，舜「克谐以孝」，说的都是这一件事：家不是治出来的，是一个人先把自己正了，然后一家人跟着正。正家而天下定，天下定的那条路，起点是上九这两个字：反身。