䷣ 明夷卦

明夷一卦，居《周易》下经第三十六，上坤下离，离日而坤地，是日入地中之象。卦名两字，一为"明"，一为"夷"，皆有可寻之训诂；卦辞一句，仅"利艰贞"三字，而《彖》《象》二传申之以文王、箕子之事，遂使此卦由一抽象之象，化为殷周之际幽暗世道中贤者持身之大义。下经自咸恒言夫妇人伦始，至遯大壮明进退强弱，至晋言明出地上之盛，忽折而为明夷，由盛转晦，由进转伤，时位一转，而处世之道随之大变。此卦之精神，全在一"晦"字、一"艰"字：当明德蒙难、光明陷于黑暗之时，君子如何自处，如何保其明而不息，如何待时而不失其正，正是明夷一卦反复致意之所在。

卦名训诂：明之伤、夷之诛

"明"字，《说文》："明，照也。从月从囧。"日月之光相照而为明，引申为光明、贤明、明德。在此卦，"明"既指下体离卦之象——离为日、为火、为光明，又暗指有明德之人，即下文文王、箕子之类的贤者。

"夷"字则一字而数义，正是此卦命名之关键。《说文》："夷，平也。从大从弓。东方之人也。"夷之本义为平，引申有平易、安平之意；又为东方之民族名。然在此卦，"夷"不取平易之训，而取"伤"训。《尔雅·释诂》："夷，易也"，又"夷，悦也"；而伤夷之"夷"，则见于古经习见之用法。考诸经传，"夷"通"痍"，《说文》："痍，伤也。"师卦上六"开国承家"之前，古书言战伤多曰"夷伤""创夷"。《左传》成公十六年记楚共王伤目，谓之"伤目";而以"夷"为创伤之义，先秦两汉习用不疑。故"明夷"者，明之受伤、光明被损之谓也。《彖传》径释为"明入地中，明夷"，又云"以蒙大难"，则"夷"之为伤、为难，确凿无疑。

更可注意者，《杂卦传》断曰："明夷，诛也。"一"诛"字，将"夷"之伤义推至极处。诛者，《说文》："诛，讨也。"本为以言责之、声讨其罪，引申为杀戮、诛灭。《杂卦》以"诛"释明夷，意谓此卦不止于明受其伤，乃明德之士遭逢诛戮、贤良被害之世。明夷之上六爻辞"初登于天，后入于地"，正写一明德之君（或其象）由极盛而坠于幽暗、由照临四国而终至自取诛灭，与《杂卦》"诛也"之断遥相呼应。由"平"而"伤"而"诛"，"夷"字之义层层加重，而明夷一卦黑暗深重、贤者蒙难之底色，于命名之际已然奠定。

帛书《周易》此卦卦名作"明夷"，与今本同（帛书部分卦名用字虽有异文，然此卦大体可通），可证其名之古。

上下二体：离明入于坤地

明夷之卦，下离上坤。离为火、为日、为光明、为目、为中女；坤为地、为顺、为母、为众。《说卦传》："离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。""坤，顺也""坤为地……为众"。以此二体相重，则其象至明：离日本当丽天而照物，今乃居于坤地之下，是太阳沉沦于地下、光明被大地所掩之象。《彖传》开宗明义："明入地中，明夷。"一"入"字，写尽光明之被吞没、被埋藏。日入地中，则天下昏暗，万物不得相见，此即明夷之时。

与之恰成对照者，正是其前之晋卦。晋卦上离下坤，离日在坤地之上，《晋·象》曰"明出地上，晋"，是旭日东升、光明普照之象，故晋为进、为盛。今明夷将晋卦上下二体颠倒——离自上而降于下，坤自下而升于上——遂由"明出地上"一变而为"明入地中"，由昼之盛明转为昏暮之晦暗。故《序卦传》曰："晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。"此正以反对（综卦）相次：晋极而伤，进极而退，明出地上之极，反而为明入地中。物极必反，盛极而衰，《周易》卦序之深意，于晋、明夷之相次见之最切。

就八经卦取象而言，离居下而为内卦，坤居上而为外卦，此一内外之分，亦大有深意，下文《彖传》"内文明而外柔顺"即据此立说。离之德为明、为文明，故内蕴文明之德；坤之德为顺、为柔，故外显柔顺之容。内明外顺，正是身处暗世而能自全之君子气象。

卦德卦才：内文明而外柔顺，以蒙大难

《彖传》释明夷之德曰："明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。"此数语，乃全卦义理之纲领。

"内文明"，指下体离。离为火为日，其德文明。文明者，内有光明之德、有文采之华。"外柔顺"，指上体坤。坤为地，其德柔顺。柔顺者，外能委曲随顺、不与物忤。一卦之中，内藏文明之实而外披柔顺之容，此即明夷处暗世之道：内不失其明，故守正而有节；外能从乎顺，故晦藏而免祸。设若内无文明，则同流合污而失己；设若外不柔顺，则刚亢取祸而速亡。唯内明外顺并济，方能"以蒙大难"。

"蒙大难"之"蒙"，《说文》："蒙，王女也"，本为草名，假借为蒙覆、冒犯、承受之义。蒙大难者，身蒙受、身冒犯巨大之患难而能不陷溺、不丧亡也。"文王以之"，《彖传》以文王当此卦德。文王者，殷之西伯，事殷纣之世。纣暴虐无道，囚文王于羑里。《史记·周本纪》载："纣囚西伯羑里……西伯之臣闳夭之徒……乃献……以请纣，纣乃赦西伯。"文王身陷囹圄，正当明夷"明入地中"之极、贤者蒙大难之时。然文王内含圣德之明，外示恭顺之容，囚而不怨，难而不失其志，终能脱难而归，奠周室八百年之基。故《彖传》举文王为内文明外柔顺、以蒙大难之典型。此一断语，将一卦之象数义理坐实于殷周之际具体之史事，使明夷之教不徒为空言。

卦辞"利艰贞"逐句训释

明夷卦辞极简，仅"利艰贞"三字。无"元亨"之大通，无"无咎""吉"之断，唯诫之以艰、勉之以贞，此正与明夷昏暗蒙难之时相称。

"利"者，宜也、利于也。卦辞言"利"，是指出当此之时所宜之道。

"艰"者，《说文》："艰，土难治也。从堇，艮声。"本谓治土之难，引申为艰难、险阻、忧患。在此卦，"艰"既指处境之艰难——明已入地、世已昏暗，又指持守之艰苦——于昏暗中守正非易事，须自觉其难、谨慎以处。

"贞"者，正也、固也。《说卦》《彖》传屡以"贞"为正。古经"贞"字本兼卜问与正固二义，《说文》："贞，卜问也。"然《易传》多取正固之训。"利艰贞"者，宜于艰难中守正而固——非谓守正自然得吉，乃谓唯有于知难、处难之中坚守其正，方为当此之时之利。

合而言之，"利艰贞"三字，正《彖传》所申之"晦其明也，内难而能正其志"。明夷之时，光明被掩，贤者蒙难，若不知其艰而妄动，则取祸；若知其艰而能于晦中守正、内难而正志，则可保身全节、待时而复。卦辞之"艰"，对应处境之黑暗深重；卦辞之"贞"，对应持守之坚定不移；而"利"字一锤定音，指明唯此一路为当时之正道。三字简而义赅，乃明夷全卦立身处世之总诀。

《彖传》申说卦辞：晦明、正志，文王、箕子并举

《彖传》于释卦德之后，复就卦辞而申之："利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。"

"晦其明也"，正释卦辞何以"利艰贞"。晦者，《说文》："晦，月尽也。"月尽则无光，引申为昏暗、隐藏。晦其明，即收敛、隐藏其光明，不使外露。当明夷之世，明者若炫其明、显其能，则适足招忌取祸；唯有自晦其明、韬光养晦，外示柔顺暗昧，而内守文明之实，方能于艰难中自全。此正下体离明而处坤地之下、光藏于暗之象的人事落实。大象"用晦而明"四字，亦本于此。

"内难而能正其志"，是说虽身处内部之患难（"内难"或指身陷宗国之内、患难切身，较之文王羑里之"外难"更为切近难处），而能端正其志向、不为患难所夺、不为黑暗所污。此即卦辞"贞"字之精义。

"箕子以之"，《彖传》于文王之外，复举箕子为当此之人。箕子者，殷纣之诸父（一说庶兄），殷之贤臣。纣暴虐，箕子谏不听，乃佯狂为奴，以晦其明而避其祸，然终不改其忠贞之志。《史记·宋微子世家》载："箕子者，纣亲戚也。纣始为象箸，箕子叹……纣为淫泆，箕子谏，不听……乃被发佯狂而为奴，遂隐而鼓琴以自悲。"箕子身在纣之朝廷之内，难在肘腋，故曰"内难"；其佯狂为奴，正是"晦其明"；而身虽为奴、心不忘道，及武王克殷，访以洪范，陈天人之大法，是"能正其志"、其明终不可息。故六五爻辞独标"箕子之明夷，利贞"，《小象》曰"箕子之贞，明不可息也"，《彖传》以箕子配卦辞"利艰贞"，正与六五相发明。

文王与箕子，一以"蒙大难"配卦德之内文明外柔顺，一以"正其志"配卦辞之利艰贞；一在外（羑里之囚，去国蒙难），一在内（朝廷之中，佯狂内难）。二贤并举，遂使明夷一卦兼摄处暗世之两种典型：或如文王之去国受囚而终脱难，或如箕子之居内佯狂而志不可夺。其揆一也：皆内明外晦、艰难守正而已。

《大象传》："君子以莅众，用晦而明"

《大象传》曰："明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。"

大象之取象，每就上下二体之总象，而落于君子修身治世之用。明夷之象为明入地中，光明潜藏于地下，故君子取法此象以"莅众"。莅者，临也、临视也，谓居上以临下、治理众人。"用晦而明"，是大象立教之核心。

何谓用晦而明？晦者，藏明、不察察以为明也。君子之莅众治民，不当事事炫察、苛细审视、以精明察察自任。若过用其明，纤悉必究，则下情壅蔽，民畏威而不亲，奸者匿情而不见，反失其明。唯能"用晦"——外示宽厚含容、不尽其察——而其明自在其中，纲举目张，大体不失，是为真明。此正离明居坤地之下、明藏于晦之象在治道上的运用：明不在外露而在内蕴，治不在苛察而在含弘。

《淮南子》论君人南面之术，多言"虚静无为""不以察察为明"，与此"用晦而明"之旨可相参证。盖至明之君，明在不测，含光内照，使下不能窥而自不敢欺，远胜于明察秋毫而下情转壅者。明夷之大象，遂由一卦昏暗蒙难之象，转出一段莅众治世之正面教训：处明被掩之时固当晦其明以自全，居莅众之位亦当用其晦以成治。一象而两用，皆归于"晦"中藏"明"，此《大象》取义之妙。

卦序与对待：晋之反、贲之对、讼颐之类

明夷之在卦序，承晋而来。《序卦》："晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。"晋为明出地上、进而向荣，进之至极，则有所伤，故继之以明夷。明夷者，明之伤也，进之反也。晋、明夷两卦，上下二体正相颠倒（晋上离下坤，明夷上坤下离），是为综卦（反对）之关系。一进一伤、一出一入、一昼一夜，相反相成，居于卦序之相次，最见盈虚消息之理。继明夷之后则为家人，《序卦》"伤于外者必反其家，故受之以家人"——伤极于外，乃返而求安于内之家室，文脉亦相承不乱。

就综卦（反对、倒转一卦六爻）而言，明夷倒转即成晋。明者出地为晋，入地为明夷，一卦之倒转，而昼夜盛衰之机毕现，此《周易》以反对成对之深意。

就错卦（旁通、六爻皆变）而言，明夷六爻阴阳尽反，则下离变坎、上坤变乾，成上乾下坎之讼卦（一说当细辨）。明夷内明外顺，处暗而藏；讼则内险外健，争而相讼。一藏一争，亦成相对。要之，明夷之义，于晋之相综处见之最切：进伤、出入、显晦，皆于此一对待中朗然。

《杂卦》以两卦相对为序，于此卦曰："明夷，诛也。"其相对之卦为晋，《杂卦》曰"晋，昼也"。一昼一诛，一明一暗，对待之义又一新。晋为昼，光明普被；明夷为诛，明德受戮。以"昼"对"诛"，不惟言象之明暗，更深及世道之治乱、贤者之穷通，《杂卦》对文之妙，于此可见。

互体与象数：坎险在中，雷动于内

明夷六爻，自下而上为离（下）、坤（上）。取其互体——二三四爻、三四五爻——可得卦中之卦，以见一卦所含之伏象。

明夷下三爻初九、六二、九三为离☲；上三爻六四、六五、上六为坤☷。其互体：二、三、四爻为九三、六四、六五，一阳二阴，下阳上阴，是为坎☵之象（坎为一阳陷二阴之间）。坎者，《说卦》"陷也""为险"。明夷卦中互坎，正见此卦之中暗藏险陷：明既入地，其行也艰，其中有险，故卦辞戒以"艰"，正与互坎之险相应。三、四、五爻为九三、六四、六五，亦得坎象（此卦中段连贯，互体多见坎、震之属），其间或可推得震动之象——震☳为雷、为动，居内卦之上，则有明虽被掩而其中犹有动机、贤者虽晦而其志欲伸之意。九三"明夷于南狩，得其大首"，正是这一动而向外、奋而除暗之象的爻辞落实。互体所见之坎险、动机，皆与明夷处暗待时、艰中藏奋之义理相发，可为象数之一证。象数推演，凡无确据者宁从泛述，要在与卦义相贯而已。

卦气消息与纳甲爻辰：八月之卦、坎离之配

汉易言卦气，以六十卦配一岁之节候。明夷一卦，于卦气之中亦有其位。孟喜卦气之说，以坎、离、震、兑四正卦主四时二十四气，余六十卦分主一岁之日。明夷上坤下离，含离日之象而入于地，于一岁阴阳消长之中，正当阳气渐藏、阴气用事、日短夜长之候，与"明入地中"之象暗合。其确切配候，京、孟之间或有出入，凡无十分把握者，姑泛言之，不强为坐实。

就八宫纳甲而言，京房八宫以乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八卦各统八卦。明夷一卦，于京房八宫属坎宫之游魂卦（坎宫一世至五世递变，至游魂而成明夷之类，世说容有异同，要在其与坎宫相系）。坎为水、为险、为月、为隐伏，明夷归于坎宫，正与卦中互坎、与处暗藏险之义相通。纳甲则以八卦配天干、六爻配地支，下离纳己、上坤纳癸之属（依京房纳甲之例），其干支爻辰之细，凡可确者则言之，无确据者不敢妄配，以免杜撰。

要之，汉易象数之于明夷，无论卦气之主候、八宫之归系、互体之坎震，皆不出"明藏于暗、阳伏于阴、险在其中、动而待时"之大义。象数与义理，于此卦相为表里，殊途同归。

六爻综述：一卦时位之大势

明夷六爻，自初至上，写尽明德蒙难之世中由浅入深、自下而上的种种时位境遇。六爻不逐一细解（别有专文），姑就一卦之大势综而述之。

初九，阳居卦底，当明夷之初。爻辞"明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言"。明德之士于难初见几而作，如鸟之飞而垂翼、敛其锋芒，宁三日不食、毅然引去，《小象》"义不食也"，明其去就之决，守节而不苟食于乱世。此处暗之初，去之尚早，以洁身远引为正。

六二，柔居中正，处下卦之中，最得离明之德而能顺。爻辞"明夷，夷于左股，用拯马壮，吉"。虽已受伤于左股（伤之未深、未中要害），而能急用壮马以自拯救，故得吉。《小象》"顺以则也"，言其柔顺而中正、合于法则，故能伤而获救。六二乃六爻中唯一断"吉"者，正以其得中正柔顺之至，最合明夷"内文明外柔顺、艰贞"之道。

九三，阳居下卦之上，离体之极，明之至盛而趋于动。爻辞"明夷于南狩，得其大首，不可疾贞"。明德奋起，如南行田狩以除暗主、得其元凶之首；然戒以"不可疾贞"——不可操之过急，须缓而图之。《小象》"南狩之志，乃大得也"，此爻由处暗一转而为除暗，乃六爻中向外奋击、拨乱反正之象，然仍诫以从容不迫，不可急功。

六四，柔居上卦之下，入于坤体（暗体）。爻辞"入于左腹，获明夷之心，于出门庭"。深入暗主之腹心，窥见其情实，而能出于门庭——或谓得其心意而知机引去。《小象》"获心意也"，言其能察暗主之情而后决去就。此爻已入暗境之中，唯以知几远害为务。

六五，柔居上卦之中，最近暗极之上六，处境至艰。爻辞独标人事："箕子之明夷，利贞。"以箕子当之：身在暗主肘腋之内，难莫切于此，唯佯狂晦明、守正不渝，故"利贞"。《小象》"箕子之贞，明不可息也"——其明虽晦而终不可灭息。六五乃全卦义理之枢，《彖传》"箕子以之"即指此爻，处至暗之地而其明不息，明夷艰贞之道，至此而极其至。

上六，阴居一卦之极，乃明夷之主、暗之极、伤之极。爻辞"不明晦，初登于天，后入于地"。不复有明而唯有晦，此正暗主之象：始则登天而照临四国（盛极），终则坠地而自取灭亡（《小象》"后入于地，失则也"）。《杂卦》"明夷，诛也"，于上六见之最切——昏暗之极，明德尽伤，暴主终自陷于败亡。一卦由初之"垂翼"而行，至上之"入地"而亡，自贤者之去就，写到暗主之兴灭，明夷之世，于六爻之中曲尽其变。

综观六爻：下离三爻（初、二、三）为明德之士，处暗而各有去就奋藏之道——初则远引，二则柔救，三则奋击；上坤三爻（四、五、上）渐入暗境，四则知几而出，五则佯狂守正，上则暗极而亡。阴阳消息之间，明之伤愈深、暗之势愈炽，而贤者守正之心、其明不息之志，亦于愈艰处愈见其贞。一卦时位之大势，尽在于此。

义理人事与现实启示：用晦守正，待时而复

明夷一卦，立象设辞，皆为示人以处暗世、当蒙难之道。其义可推于古今人事，落于今日决策进退，约有数端。

其一，知时识势，明哲保身而不失其正。明夷之时，光明已入于地，世道昏暗，非一人之力所能骤回。此时若不审时势、强欲以一己之明抗举世之暗，则如以卵投石，徒取祸败。卦辞首戒以"艰"，《彖》申以"晦其明"，正教人于此时收敛锋芒、韬光养晦，不炫己能、不显己明，外示柔顺以避忌，内守文明以全节。然"保身"非"苟全"——晦明者非弃明，乃藏明以待用；柔顺者非屈节，乃顺时以正志。文王囚而不怨、箕子狂而不污，皆"晦其明"而"正其志"之极则。处逆境、当暗时者，可于此得安身立命之要。

其二，艰难守正，志不可夺。六五"明不可息"一语，乃全卦之眼目。世可暗而明不可息，身可晦而志不可夺。无论文王之囚、箕子之狂，其内之文明、其心之正志，未尝一日丧失。今人遭逢困厄、身处不利之局，最易因外境之黑暗而自堕其志、自污其守。明夷之教，正在于愈艰愈贞、晦中守明：外境可以一时不利，内守不可随之沦丧。能持其志于患难之中者，一旦时移势易，其明终必复见——所谓"明不可息"也。

其三，用晦而明，含弘以治众。《大象》"君子以莅众，用晦而明"，又是一段正面之治道。居上临下、管理众人者，不当以察察为明、苛细自任，否则下情壅蔽、上下相欺。唯能宽厚含容、不尽其察、藏明于晦，方能纲举目张、得众心而成大治。今之为政、治事、领众者，可于此悟"难得糊涂"之真义：明不在外露而在内蕴，威不在苛察而在含弘。

其四，盈虚消息，盛极必伤而剥极必复。明夷承晋而来，进极而伤、明极而入；其后则伤极反家、复有家人之安。一卦之中，上六暗极而入地、自取败亡，正示昏暗虽炽而终不能久，剥极必复、否极泰来。处明夷之世者，知其为一时之晦而非永夜，故能于艰难中持守而不绝望，待天行之复而其明终见。此正《周易》通体所贯之消息盈虚之大义，于明夷一卦昏暗深处，尤见其慰藉与力量。

明夷之为卦，可谓《周易》中专示人以处幽暗、当患难之大经。日虽入地，而其明不灭于内；世虽昏暗，而正志不夺于中。内文明而外柔顺，艰其行而贞其守，晦其明而不息其明——文王以之脱羑里之囚，箕子以之全宗国之节，君子以之莅众而成治。读明夷一卦，当于"晦"中识"明"、于"艰"中守"贞"，则虽履至暗之时、当蒙大难之地，亦自有不可夺之节、不可息之明在焉。