明夷卦：太阳落进地里以后，明白人怎样把明白藏起来

1. 进必有所伤：从晋到明夷，太阳为什么会掉到地底下

《序卦》说：「晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。」晋卦上离下坤，太阳从地上升起来，是「明出地上」；明夷把它倒过来，上坤下离，太阳掉到地底下去了，是「明入地中」。两卦是一对，一日之中，一升一落。《杂卦》的断语更直：「晋，昼也；明夷，诛也。」晋是白天，明夷是诛，是伤，是杀。

「夷」字在先秦典籍里本就作伤讲。《左传》成公十六年，鄢陵之战打完，「子反命军吏察夷伤，补卒乘」，夷与伤连文，说的是受伤的士卒。明夷，就是光明受了伤。可这个伤不是太阳自己出了毛病，太阳好端端的，是它被地埋住了。卦象里离在下，坤在上，光在，只是照不出来。这一层要先分清：明夷不是无明，是有明而不得见。《彖》说「明入地中」，用一个「入」字，不说「灭」，不说「亡」，太阳只是进去了。既然是进去，就有再出来的时候。

为什么进到最盛的时候必有所伤？晋卦上九「晋其角」，进到角上，已经没有可进的地方，再进就要碰壁。一件事做到极处，反面就来了，这是《易》里反复出现的道理。但明夷这一卦特别的地方在于，它所讲的伤，不是一般的挫折，是光明本身受伤，是明白人碰上了不明白的世道。《序卦》紧接着说「伤于外者必反其家，故受之以家人」，外面受了伤，就往家里退。明夷讲的正是这个退，退到什么地方，怎么退，退了以后光还留不留得住。

2. 利艰贞：难当头的时候，卦辞为什么不说吉凶，只说艰

明夷卦辞只有四个字：「利艰贞。」不说元亨，不说吉，也不说凶，只说在艰难中守正是有利的。六十四卦里，卦辞这样短而沉的不多。

「艰」字在《尚书》里出现得多。《无逸》记周公告诫成王：「先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。」艰难是稼穑的艰难，是从土地里一粒一粒把粮食刨出来的那种艰难。这个字的分量在于，它不是一时的险，是长时间的、要熬的苦。明夷之艰就是这样，光已经入了地，天不会一下子亮起来，得等，等的这段日子就叫艰。

「贞」是正，也是固。利艰贞，是说在艰难里守住正，才有利，反过来说，就是在艰难里不守正，就没有利可言。这话看起来平常，细想有它的锋芒。人在困境里最容易动摇的就是这个「正」。眼看着光被埋了，明白人吃亏，糊涂人得志，这时候还要不要做明白人？卦辞的回答是要，而且只有这一条路是「利」的。《彖》解释说「利艰贞，晦其明也」，守正的办法不是硬顶，是把自己的明收起来。明还在，只是不放出去。

《系辞下》有一段话，可以看作对这四个字的注脚：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。」作《易》的人身处危世，所以辞是危辞。危辞的用处，是让人知道危险，从而走向平安；反过来，看什么都容易的人，最后要倾覆。明夷的「利艰贞」就是一句典型的危辞。它不给人许诺，只告诉人此刻是艰，此刻能做的只有贞。《系辞下》又问：「作《易》者，其有忧患乎？」明夷一卦，忧患的味道最重。

3. 内文明而外柔顺：文王在羑里到底做了什么

《彖》曰：「明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。」

《彖》给这一卦举了两个人，文王和箕子。先说文王。「内文明而外柔顺」是从卦象上说，内卦离为文明，外卦坤为柔顺。人身上是这样：里面明亮，外面柔顺，用这样的姿态去承受大难，这就是文王的办法。

文王的大难，是被纣囚在羑里。《左传》襄公三十一年，卫国的北宫文子对卫侯说：「纣囚文王七年，诸侯皆从之囚，纣于是乎惧而归之。」文王被关了七年，诸侯都跟着他一起去坐牢，纣害怕了，才把他放回去。这段话说的是文王的威仪，七年囚禁没有减损他一分。《吕氏春秋·首时》也记：「王季历困而死，文王苦之，有不忘羑里之丑，时未可也。」文王心里记着羑里的耻辱，可是「时未可也」，时候没到，他不动。

这就是「内文明而外柔顺」。文王里面明得很，殷纣的昏乱他看得一清二楚，自己父亲怎么死的他也没有忘，可他外面柔顺，不露一点锋芒，安安静静地把七年坐完。《论语·子罕》记孔子被困在匡地时说：「文王既没，文不在兹乎？」孔子把文王看作「文」的所在。文王的「文」，正是从这七年的晦里养出来的。明夷之明不是一时的聪明，是能在地底下存住、不熄灭的那种明。

《彖》说文王「以蒙大难」，一个「蒙」字，是覆盖，是承受。大难来了，文王没有去冲它，是把它顶在头上蒙着。坤为地，地的德就是承载。上坤下离，离火在地下面烧，地在上面盖着，火不灭，地也不裂，这是文王的样子。

4. 用晦而明：君子莅众，为什么要装作看不见

《象》曰：「明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。」

《彖》讲的是处难，《象》讲的是治人。「莅众」是临民，是管人。管人的人，《象》说要「用晦而明」。这四个字要翻过来读：不是用明去照众，是用晦去成就明。一个管人的人，如果处处显示自己看得明白，把底下人的短处一样样点出来，众人就没有容身之地了，最后是众叛而明亦不立。把明收起来一些，让人有回旋的余地，这是「用晦」；晦了以后众人反而归服，事情反而办得明白，这是「而明」。

这个道理，《老子》说得最透。「明道若昧」，真正明的道看起来像是暗的。「光而不耀」，有光可是不刺人。「知其白，守其黑，为天下式」，知道白，却守着黑，这样才能成为天下的法式。「和其光，同其尘」，把自己的光和别人的光调和在一起，和众人处在同一层尘土里。这些话，说的都是明夷之「用晦」。《老子》不是叫人真糊涂，是叫人把明白藏在糊涂的样子后面。明还在，只是不用它去耀人。

《论语》里有两个例子。《公冶长》记孔子说：「宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」国家有道的时候，宁武子显得聪明；国家无道的时候，他就显得愚笨。他的聪明别人赶得上，他的愚笨别人赶不上。这个「愚不可及」就是用晦。《卫灵公》记孔子说：「君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。」国家无道，就把自己卷起来，揣在怀里。卷而怀之，是把明收进去。《泰伯》说「天下有道则见，无道则隐」，隐不是逃，是把光收回来。

《庄子·人间世》借楚狂接舆的口说：「天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。」天下有道，圣人成就事业；天下无道，圣人保全性命；眼下这个时候，能免于刑戮就不错了。这话说得凄凉，可它和明夷是一个意思。太阳落进地里的时候，第一件事是保住那个光，不要让它熄灭。至于照四方，那是太阳再出来以后的事。

5. 明夷于飞，垂其翼：初九，卜楚丘和叔孙豹的那只鸟

初九：「明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。」《象》曰：「君子于行，义不食也。」

初九是明夷最下面的一爻，离卦的初爻，也是光刚刚开始受伤的地方。爻辞是一幅画：一只鸟在飞，翅膀耷拉下来。君子在赶路，三天没吃东西。要去什么地方，主人有话说。

这一爻在先秦有一段实实在在的筮例。《左传》昭公五年记，鲁国的叔孙穆子（叔孙豹）出生时，他父亲庄叔用《周易》占了一卦，「遇明夷之谦」，就是明夷初九变，去问卜楚丘。卜楚丘说了一大篇话，头一句是「明夷，日也」。他说太阳的数是十，所以一天有十个时辰，也对应十个位次。明夷变谦，是「明而未融」，太阳刚出来还没有大亮，正当旦时。「日之谦，当鸟，故曰明夷于飞。明而未融，故曰垂其翼。象日之动，故曰君子于行。当三在旦，故曰三日不食。」太阳是鸟，所以说于飞；亮了却没有大亮，所以说垂其翼；太阳在动，所以说君子于行；旦在第三位，所以说三日不食。接下去他说，离是火，艮是山，火烧山，山败；在人身上这是「言」，败坏的言就是谗，所以说「有攸往，主人有言，言必谗也」。他断这个孩子将来会出走，又会回来主持叔孙氏的祭祀，最后会被一个叫牛的谗人害死，饿死。

后来的事情全应了。叔孙豹年轻时出奔齐国，回国后执政，晚年宠信一个叫竖牛的私生子，竖牛把他关在屋里断了饮食，他就这样饿死了。这个故事里最可怕的是，叔孙豹不是不明白，他是明白人，可是「明而未融」，光还没有大亮，翅膀已经垂下来了，谗言一来，光就被压住了。

回到爻辞本身。初九是阳爻，居阳位，是有光的。可它在最下面，上面的六二、九三都还没有动，整个卦的势是明往地里去，初九这点光顶不住。它能做的只有一件事，就是走。「君子于行，三日不食」，走得急，连饭都顾不上吃。《象》说「义不食也」，不吃饭不是没有饭，是在义上不该吃。走的时候主人有话说，主人是留他的人，也可能是谗他的人，总归是有话。可君子还是走了。《孟子·万章下》记孔子「之去齐，接淅而行」，淘好的米捞起来就走，等不及做熟。明夷初九的「三日不食」是同一种走法。光刚受伤，还能飞，就要趁着还能飞的时候飞出去。

6. 夷于左股，用拯马壮：六二，伤了以后靠什么才救得回来

六二：「明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。」《象》曰：「六二之吉，顺以则也。」

六二是离卦的中爻，也是离卦的主爻。离是火，火的明就在这一爻上。它是柔爻，居阴位，得中得正。在整个明夷卦里，六二是文明的核心。可它受了伤，「夷于左股」，伤在左边的大腿上。

伤在股而不在首，伤在左而不在右，这两个细节都有讲究。股是走路用的，伤了股，行动就不便，但命还在。左在先秦通常不如右重要，伤在左股，是伤得不轻，可也没有伤到要害。这是六二的处境：文明受了实实在在的伤害，可根本没有动摇。

「用拯马壮」，拯是救，用壮马来救。腿伤了走不了，就用马代步；马要壮，才载得动，跑得快。这一句是说，受伤以后不要硬撑着自己走，要借助外面的力量，而且借的力量要够强。六二为什么能得到壮马？《象》说「顺以则也」。六二柔顺中正，一切合乎法则。它柔，所以不去顶撞加害它的东西；它正，所以不因为受了伤就走歪路；它中，所以进退有度。这样的人，伤了自然有人来救。

文王在羑里，就是「夷于左股」。他被关起来了，行动没有了，可文王没有硬拼，他等。《左传》说「诸侯皆从之囚」，诸侯跟着他一起去坐牢，这就是他的壮马。文王自己走不了，可诸侯替他走；他自己不说话，可诸侯替他说。纣最后「惧而归之」，怕的是这些跟着文王的诸侯。《孟子·离娄上》记伯夷的话：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』」文王的光受了伤，可四方的人还是往他那里去。这就是六二的吉，不是自己挣出来的，是顺以则，是德在那里，人自然来救。

7. 明夷于南狩，得其大首：九三，打黑暗要打头，为什么又说不可疾

九三：「明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。」《象》曰：「南狩之志，乃大得也。」

九三是离卦最上面一爻，阳爻居阳位，是离火最旺的地方。它的上面就是坤，就是那片把太阳埋住的地。九三是明与暗交接的那一点。在这一点上，爻辞不再说走，不再说救，说的是狩。

「南狩」，往南面去打猎。离在方位上属南，九三是离之极，往南狩就是顺着光明的方向去。狩不是一般的打猎，先秦的狩往往是兴师的托辞，天子巡守也叫狩。「得其大首」，得到那个大头目。前面的爻讲的是明受伤，到了九三，明反过来去伤暗了，而且是直取首领。

九三上应上六。上六是「不明晦」，是整个卦里最暗的地方，是那个把太阳埋住的主。九三与上六正应，就是说，九三的光正对着上六的暗。得其大首，得的就是上六。《象》说「南狩之志，乃大得也」，这一趟出去的志向是大有所得。

这里最自然的历史影子是武王伐纣。《尚书·牧誓》里武王历数纣的罪：「今商王受惟妇言是用，昏弃厥肆祀弗答，昏弃厥遗王父母弟不迪。」纣听妇人的话，丢弃祭祀，抛开自己的同宗兄弟。《诗·大雅·大明》写牧野之战：「牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。维师尚父，时维鹰扬。凉彼武王，肆伐大商，会朝清明。」打完这一仗，「会朝清明」，天亮了。明夷是明入地中，到了「会朝清明」，太阳重新出来了。得其大首，就是取纣。《孟子·梁惠王下》说得直截：「闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。」这正合《杂卦》说的「明夷，诛也」。

可是爻辞后面跟着四个字，「不可疾贞」。不可以太急。这四个字把整个爻的分量压住了。九三是刚爻，刚爻在刚位，又正对着仇敌，最容易犯的毛病就是急。得其大首是对的，可是急着去得，就不对了。文王囚于羑里，出来以后并没有立即伐纣，《吕氏春秋·首时》说他「时未可也」，等到武王，才有牧野。这中间的年头，就是「不可疾」。暗是一时打不尽的，纣可以一战而诛，可殷人的心不是一战能收回来的。所以《象》只说「志」大得，志是大得了，事还要慢慢做。九三这一爻教人的，是光反攻暗的时候，要有一个准头，也要有一个耐性。

8. 入于左腹，获明夷之心：六四，微子看清了什么才走出门去

六四：「入于左腹，获明夷之心，于出门庭。」《象》曰：「入于左腹，获心意也。」

从六四起，进入上卦坤，进入了那片地。六四是柔爻居阴位，得正。它是坤的初爻，离上六还有一段距离，也就是说，它虽然在暗里，还没有到最暗的地方。爻辞说它「入于左腹」，进到左边的腹里。腹是最深最里面的地方，进到腹里，就是进到了暗的内部，看到了暗的心思。「获明夷之心」，得到了明夷的心，知道了这个伤明之主到底是怎么想的。知道了以后怎么样？「于出门庭」，从门庭里走出去。

这一爻的意思是：进得深，看得透，然后走。走不是逃，是看清楚了以后的决断。

殷末的微子正是这样。微子是纣的庶兄，在纣身边，看得最清楚。《尚书·微子》记他对父师、少师说：「父师、少师！殷其弗或乱正四方。我祖厎遂陈于上，我用沈酗于酒，用乱败厥德于下。」殷已经不能治理四方了，我们的先祖成就了功业留在上面，而我们这些后人沉溺在酒里，在下面败坏了他的德。这话说得沉痛，也说得明白，微子是把纣的心思和殷的前途都看透了。然后他问：「今尔无指告予，颠隮，若之何其？」你们不指点我，殷要倾覆了，怎么办？

父师回答他，说了一大段话，末尾是：「商其沦丧，我罔为臣仆。诏王子出迪。我旧云刻子，王子弗出，我乃颠隮。自靖，人自献于先王，我不顾行遯。」商要灭亡了，我不做他人的臣仆。我劝王子你出走。我以前就说过，王子你不走，我们就要一起完了。各人安定自己的心，各人对先王有个交代，我自己不打算逃走。

于是微子走了，这就是「于出门庭」。《论语·微子》记：「微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：『殷有三仁焉。』」微子的去，孔子把它和箕子的奴、比干的死并列为仁。走不是不仁，看透了以后走，是仁的一种。六四的走和初九的走不同。初九是光刚受伤，来不及看清楚就得走，走得急，「三日不食」；六四是已经进到暗的腹里，把一切都看清楚了，然后从容出门。《象》说「获心意也」，得到了心意，走得有底。

9. 箕子之明夷：六五，为奴佯狂，为什么说明不可息

六五：「箕子之明夷，利贞。」《象》曰：「箕子之贞，明不可息也。」

六五在上卦坤的中位，紧挨着上六。上六是暗的主，六五是离它最近的人。这个位置比六四更险，六四还可以出门庭，六五出不去，它就在暗的旁边，日日相见。爻辞在这里直接举出一个人：箕子。

《彖》说的「内难而能正其志，箕子以之」，就是这一爻。「内难」两个字要注意，箕子的难是从内部来的，是自己的宗族、自己的国君给的难。文王的难是外来的，纣是他的敌人；箕子的难是内在的，纣是他的亲人，是他的君。外来的难可以躲，可以等，可以最后诛之；内在的难躲不掉，也没法诛。箕子面对的就是这个。

《韩非子·喻老》记：「昔者纣为象箸而箕子怖。」纣做了一双象牙筷子，箕子就害怕了。他想的是，用了象牙筷子就不肯用陶碗，要用犀玉之杯；有了犀玉之杯就不肯吃粗粮，要吃旄象豹胎；吃这样的东西就不肯穿短褐住茅屋，要穿锦衣住高台。这样推下去，天下都不够他用的。箕子从一双筷子看到亡国，这是他的「明」。可看到了又怎么样？劝，纣不听。比干劝了，剖心而死。箕子没有走微子的路，《尚书·微子》里他自己说了「我不顾行遯」；他也没有走比干的路。《论语·微子》说他「为之奴」，做了奴隶。先秦的记载到此为止，他是怎么做奴隶的，怎么把自己的明藏起来的，细节没有留下。可爻辞给这个状态起了一个名字，叫「箕子之明夷」，箕子的光明受伤。这是他自己把自己的光遮起来，遮到看起来像个奴隶，像个疯子，纣才不杀他。

《象》说「箕子之贞，明不可息也」。息是熄灭。箕子把光收起来，收到最里面，可他没有让它灭。这就是六五的「利贞」，贞在这里就是不灭。文王的晦是「时未可也」，等时候；箕子的晦是内难，可能永远等不到时候，可他还是不让光灭。这是明夷卦里最难的一种守。

后来证明这个光确实没有灭。《尚书·洪范》记：「惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：『呜呼！箕子。惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙。』」武王克殷以后，去访问箕子，问他天地人伦的大法。箕子对他讲了洪范九畴，从五行讲到五福六极，一整套治天下的道理。这一套东西，箕子在殷纣的黑暗里藏了那么多年，一点没有丢。明入地中，地里的火还是火，等到有人来问，它就照出来了。六五的「利贞」，利就在这里。

10. 初登于天，后入于地：上六，纣的光是怎样灭掉的

上六：「不明晦，初登于天，后入于地。」《象》曰：「初登于天，照四国也；后入于地，失则也。」

上六是坤的最上一爻，是全卦最暗的地方，是那个把太阳埋住的地。前面五爻讲的都是明受伤，讲的是受害者；上六讲的是加害者，讲的是暗本身。

「不明晦」，不明，而且晦。爻辞给上六定性，它不是有光而被埋，它自己就是没有光的。可是接下去一句奇怪：「初登于天。」它一开始是登上天的。一个不明的东西，怎么会登上天？《象》解释说「照四国也」，它一开始是照过四方的。这是说，上六不是从来就暗，它曾经有过光，曾经在天上照过四国。可是后来「入于地」，自己掉到地里去了。《象》说「失则也」，失了法则。

这一爻写的是殷纣。殷是有过光的，汤武成汤，盘庚武丁，都是照过四国的君。到了纣，「初登于天」的余光还在，可他自己把它丢了。《尚书·西伯戡黎》记文王打下黎国以后，殷的大臣祖伊跑去告诉纣：「天子！天既讫我殷命。格人元龟，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戏用自绝。」天已经终结了我们殷的命。不是先王不保佑后人，是王你自己荒淫嬉戏，自绝于天。纣回答说：「呜呼！我生不有命在天？」我的命不是在天上吗？祖伊反驳：「呜呼！乃罪多参在上，乃能责命于天？」你的罪多到堆在天上了，还能向天要命？

这段对话里，纣的那一句「我生不有命在天」，就是「初登于天」的余响。他以为自己还在天上。可祖伊看得清楚，他已经「入于地」了，只是自己不知道。「不明晦」，最深的晦不是没有光，是不知道自己没有光。

明夷卦到上六，把两种入地放在一起看。下面的离是「明入地中」，光被埋了，可光还在，等着出来；上六是「后入于地」，是自己灭了自己，出不来了。《诗·大雅·荡》说：「殷鉴不远，在夏后之世。」殷人本来是看着夏的灭亡起家的，可是到了纣，自己又走上同一条路。上六的「失则」，失的就是这个则。《象》说初九是「义不食」，六二是「顺以则」，到了上六是「失则」，一头一尾，则在不在，是明与晦的分界。

11. 伤于外者必反其家：明夷之后，为什么接着是家人

《序卦》说：「伤于外者必反其家，故受之以家人。」在外面受了伤，必定回到家里去，所以明夷后面是家人卦。

这个次序值得留意。太阳落进地里，光受了伤，下一步不是去和暗拼命，是回家。家是什么？家是把光藏起来的地方，也是把光养回来的地方。文王在羑里七年，出来以后回到周，周就是他的家，他在那里把「文」养成了，才有后来的武王。箕子在殷做奴隶，那是他的内难，他的家已经成了伤他的地方，可他还是把光守在自己心里，那是他最后的家。微子出走，是从一个家走出去，去寻另一个可以活下去的地方。

明夷卦六爻，讲了六种在黑暗里自处的办法：初九走，六二等救，九三反攻，六四看透了再走，六五守到底，上六是反面教材。这六种办法没有高下，是六种处境。《彖》举文王和箕子，一个是外难，一个是内难，两个都做到了「利艰贞」，可两个人的办法不一样。这就是明夷卦不肯把话说死的地方，它只告诉人一件事：光受伤的时候，头一要紧的是别让它灭。至于怎么不灭，各人有各人的地。

《象》说「用晦而明」，四个字的重心在最后一个字上。晦是手段，明是目的。太阳落进地里，不是为了永远待在地里，是为了明天早晨再出来。这一点，卜楚丘在两千多年前就已经说了：「明夷，日也。」明夷是太阳。太阳的事，是照四方，落下去只是它照四方的一段路。