明夷卦 · 上六

明夷一卦，离下坤上，明入地中。自初至五，皆「明夷」之时下行渐晦之象：明本在天，今则陷于地下，故六爻所述，无非伤明、晦明、出处避难之道。独至上六，爻辞忽举「初登于天，后入于地」，一升一降，首尾相照，乃于全卦之末，反溯明之所自来，又点破暗之所终至。此爻居坤之极、明夷之穷，既为全卦升降之总结，亦为「明」与「晦」一大对照之收束。今依先秦两汉之文献，自字词、爻象、汉易象数、十翼互证以至人事进退，逐层剖之。

一、爻辞训诂：「不明晦」与「登天入地」

爻辞「不明晦，初登于天，后入于地」，首句三字最当审辨。「不明」者，明之反；「晦」者，幽暗无光。《说文·日部》：「晦，月尽也。」月尽则无光，引申为凡幽冥昏暗之称。又《日部》：「明，照也。」段以前之古训，明即照临之义，《说文》之解已足。故「不明晦」三字连读，谓本当照临者反归于幽暗——明而不明，是为晦。此正与大象传「明入地中，明夷」相承：日之入地，非日体之亡，乃其光之不见于人，故曰「不明」，故曰「晦」。

何以全卦五爻皆言「明夷」，独上六易其文而曰「不明晦」?盖「明夷」者，明受其伤而犹有其明，故下五爻或「垂其翼」、或「夷于左股」、或「明夷于南狩」，皆明在伤损之中而未尽灭。至上六居坤之上、明夷之极，则明已沉沦于地下之深，幽暗至此而极，不复有伤明之可言，但有全晦而已，故不曰「明夷」而曰「不明晦」。一字之易，正见时位之殊：五以下犹在伤之之时，上则已届晦之之终。

「初登于天，后入于地」，则是以日喻明，状其一日之运行，亦即状明之一生升沉。《说文·土部》:「地，元气初分，轻清阳为天，重浊阴为地。」天高而地下，登者上升之谓，入者沉没之谓。日初升则登于天，自东徂中，普照八表;日既午则西颓，沦于地下，光乃尽晦。此本天象之常。爻辞借之，一则以喻人事之始盛而终衰，再则以应坤上离下、明由天而入地之全卦大势。须知本卦之名「明夷」，其象正是「明入地中」;而「初登于天，后入于地」，恰是把这「入地」之过程，连其「登天」之初一并道尽。故上六一爻，乃就明夷之根本取象，回环往复，把全卦之意一笔收拢。

帛书《周易》本卦作「明夷」（帛书或书卦名用借字，传本作「明夷」），其爻辞文句与今传本大体相承。「夷」字，《说文·大部》：「夷，平也，从大从弓，东方之人也。」其本义为平，引申有伤、有灭、有诛之义。《尔雅·释诂》：「夷，易也。」又「夷，常也。」「夷，悦也。」诸训不一。就明夷卦言，「夷」当取「伤」、「灭」之义，谓明之被伤、被灭，与上六「后入于地」之全晦相贯。明之伤至于入地，则伤之极矣，故卦曰「明夷」，而上六极言其晦。

二、爻位与爻象：阴居极位，乘刚失则

上六，阴爻而居第六位，处一卦之极、坤体之上。以阴居阴，就「当位」一端而论，上为阴位，阴爻居之，本属得正。然《易》之论爻，得位未必尽吉，要在时与位之相称。明夷之时，明既沉晦，居其极者乃晦之至深;阴柔之质又据于昏极之地，是以幽暗自蔽，不复能明。故小象断之曰「失则」，正谓其失明之常道。

试以承乘比应观之。上六下乘六五，五亦阴爻，《系辞》言「柔之为道，不利远者」，二阴相重，柔之又柔，幽之又幽，无一阳以济之，故晦极而无可转。上六无应——下卦相应之位为六三，三亦阴爻，阴阳不应，是上六既无下援，又无刚明之与;孤居于昏极之上，所谓「后入于地」者，势所必至。

复就全卦六爻之升降时位言之。明夷下卦为离，离者火、为日、为明;上卦为坤，坤者地、为顺、为暗。明自下而上行，离日本居天位（下卦三爻象日在天，明照之时），渐升而入坤地（上卦三爻象明入地中，晦藏之时）。故由初至上，正是一「明由盛而衰、由显而晦」之全程。上六处此全程之尽头，明已全入于地，故曰「后入于地」;而追溯其本，则离日初出，固尝「登于天」而「照四国」。一爻而总六爻升沉之序，此上六所以特异于他爻者也。

又上六与本卦卦主之关系，亦不可不辨。明夷之主，先儒多属之六二与六五:六二居下离之中，文明而中正，《彖》所谓「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之」者，其德象近之;六五柔中而近于昏暗之地，《彖》引「内难而能正其志，箕子以之」，其位象近之。上六既非二亦非五，乃明夷之「时」所至之极，非明夷之「德」所托之主。它不是承当大难、晦明守正的贤者（如文王、箕子），而是把「晦」推到尽头、终至「失则」的那一极。明乎此，则知上六之「不明晦」，非守晦待时之晦，乃明尽道穷之晦，二者迥别。

三、十二消息与卦气时位

就汉易卦气、十二消息卦之系统而言，明夷本身不在十二辟卦之列（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦），然其上坤下离之体，自可于卦气流转中定其分位。坤为纯阴之卦，主十月、亥位，阴极之时;离为日、为火、为南方、为夏至之中。明夷以离入坤，犹日之入地、阳之沦于阴下，正合「明入地中」之象。

由消息升降观之，明夷可视为自泰卦（䷊，地天泰）而来之变:泰者三阳在下、三阴在上，乾下坤上;若下乾之上爻与上坤之相应位互易其一，则离体见于下而成明夷。荀爽、虞翻一系言卦变，于明夷多主「自临来」或「自泰来」之说（诸家立论容有出入，此就其大略言之，不强为详断）。要之，明夷之成，由阳明陷入阴暗，乃天道由泰而否、由明而晦之一节。上六居坤之上六，正当亥位阴极之地;阴极则阳生，故《易》于剥极言「硕果不食」，于坤上言「龙战于野」。明夷上六虽不言来复，然「后入于地」之后，按消息之理，亦伏「明出地上」（晋卦）之机——晋者明夷之覆（综卦），明夷既极，反而为晋，明乃复出于地上。此虽爻辞所未明言，而《易》道循环、晦极返明之意，固隐然在焉。

离为日，故爻辞以「登天」「入地」状日之升沉，亦与离卦本象相应。京房八宫，明夷属坎宫游魂之卦（坎宫一世至五世、游魂、归魂之序中，明夷居游魂之位）。「游魂」者，魂气浮游、其象多主出处去就、神明往来之事;明夷上六「初登于天，后入于地」，魂升魄降，与「游魂」之名亦颇相会。纳甲之法，坤纳乙癸，上爻纳癸酉（坤上六纳癸酉金）;离纳己，初至三纳己卯、己丑、己亥。上六既属坤体之极，纳支在酉，酉为日入之乡，《淮南子·天文训》言日「至于虞渊，是谓黄昏……至于蒙谷，是谓定昏」，日入西方，正与「后入于地」之象相印。此皆汉易象数可与爻义相发之处，取其确者述之，不敢曲为牵合。

四、互体与卦象之取

明夷六爻，二三四互坎，三四五互震。坎为水、为险、为隐伏、为加忧;震为雷、为动、为出。以互体观之:下互坎，正见明陷之险与幽隐之忧;上互震，则伏动出之机。上六虽不直当互体之爻，然居震之上，震动既极，反归于静，明之既入，复有出动之伏机，此亦与晦极返明之意相通。

离之为象，《说卦》曰「离为火，为日，为电……为甲胄，为戈兵」，又「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也」。明夷以离入坤，是「相见」之明转为「不相见」之暗。上六「不明晦」，正离明全为坤暗所掩之极致。坤之为象，《说卦》曰「坤为地，为母……为众，为柄」，又「坤也者，地也，万物皆致养焉」;地之厚载，本无不善，然以之掩明，则成幽暗。故明夷之暗，非坤之过，乃明入地中、时位使然。上六居坤地之上，又当晦极，乃「用晦」而失其「明」者，此其所以与大象「用晦而明」之君子异趣。

五、小象「照四国」与「失则」之诂

小象传释上六曰:「初登于天，照四国也;后入于地，失则也。」两句各释爻辞之半，而其意相反相成。

「照四国」者，承「初登于天」而言。日初登于天，光被四表，无远弗届，故曰「照四国」。「四国」一词，习见于《诗》《书》。《诗·大雅·崧高》:「揉此万邦，闻于四国。」《诗·曹风·鸤鸠》:「淑人君子，正是四国。」《尚书》亦多「四国」之文，泛指四方诸侯之邦。小象以「照四国」释「登天」，是取日光普照、明德广被之象，喻明盛之时，照临天下，无所不烛。此正离明之极盛，亦上六追溯其「初」之所在。

「失则」者，承「后入于地」而言。「则」，法也、常也。《说文·刀部》:「则，等画物也。」引申为法度、常则。《诗·大雅·烝民》:「天生烝民，有物有则。」「则」即事物之常法。日之运行，登天而后入地，本为天行之常;然就「明」之德用而言，明本当照临不息，今乃沉沦入地、晦而不明，是失其照临之常则，故曰「失则」。小象不曰「失位」「失正」，而独曰「失则」，正以上六阴居阴位、本自当位，其失不在位之不正，而在明之不继、照之中辍——明既入地，则失其为明之常道矣。一「则」字，点出明夷上六之病在「晦极而明尽」，非在爻位之乖。

合「照四国」与「失则」并观，则小象之意昭然:同是一明，初则登天而照四国，盛极矣;后则入地而失其则，晦极矣。盛衰升沉，倚伏相寻，《易》之示人者深矣。《系辞》曰「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉」，又曰「寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉」。明夷上六，正以日之登天入地，演此「往来相推」、盛极必衰之常理。

六、与《彖》《大象》之互证及史事所托

《彖传》明夷:「明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。」《彖》举文王、箕子二人，以明「晦其明」之大义。文王内具文明之德，外示柔顺之容，身蒙羑里之大难而道不丧;箕子当纣之乱、内难方殷，佯狂受辱而能正其志、守其明于幽暗之中。二者皆「明夷」之时，善处晦而不失其明者。

明夷与殷周之际史事相关，先秦两汉旧说固有所本。《史记·宋微子世家》载箕子之事:纣为淫泆，箕子谏不听，乃被发佯狂而为奴，遂隐而鼓琴以自悲。其「内难而能正其志」，正与明夷晦明守正之旨相合。又箕子之于明夷，《彖》既明言「箕子以之」，是汉人解《易》，确以箕子配此卦，非后人附会。至于「文王以之」，文王囚于羑里而演《周易》，亦先秦两汉相承之说。明夷六五爻辞旧多与箕子相系（六五近上之昏，犹箕子之近纣），而上六居昏暗之极，则正象那个使「明入地中」的至暗之君——明既被其所伤而终至全晦。

由是观之，上六于全卦之中，扮演的乃是「致晦者」而非「处晦者」之角色。下五爻所述，多是贤者处明夷之时、伤其明而善自韬晦、守正待时之事:或「明夷于飞，垂其翼」而去之，或「夷于左股，用拯马壮」而求免，或「明夷于南狩，得其大首」而有为，或「入于左腹，获明夷之心」而知幾,或如六五「箕子之明夷」而正志。至上六「不明晦」，则是把那「伤明」之势推到尽头、使明尽入于地之极境。小象断以「失则」，正是对这「使明尽晦」者的最终评判:登天照国之明，竟沦于入地失则之晦，盛衰之鉴，莫切于此。两汉以来以纣之昏暴当上六之象，亦缘此理。

七、义理人事:盛极必衰与晦极返明

明夷上六，于义理人事之启示，可分两层。

其一，盛衰倚伏、登天入地之诫。爻辞以日之「初登于天，后入于地」，状明之自盛而衰。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，此《易》之常理。《系辞》曰「危者使平，易者使倾;其道甚大，百物不废;惧以终始，其要无咎」，又曰「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也」。上六「初登于天」之盛，正人君明德照临、声教四讫之时;而「后入于地」之晦，则骄盈失德、明尽道穷之日。小象「失则」二字，尤为深切:盛极之时不知持守其则，则照四国之明，终成入地之晦。此可为居高位、当盛势者之大戒——明非可恃，恃明而骄，则明转为晦。

其二，晦极返明、否极泰来之机。明夷之上，按卦气消息，乃阴极之地;阴极则阳生，晦极则明返。明夷之综为晋（䷢，火地晋），明夷既「入地」，反之即「明出地上」而为晋。故《易》于至暗之处，未尝绝望:坤上「龙战于野」而其血玄黄，剥上「硕果不食」而君子得舆，皆于阴极之中伏阳复之兆。上六「后入于地」，自一卦观之是晦之极，自卦序之循环观之，则正是明将复出之先;明既尽入于地，则其出地而复明，亦势所必至。此与《系辞》「日往则月来」、「寒往则暑来」之旨一贯——往来相推，无往不复，晦之既极，明之将生。

八、落于现实决策

合上诸义，明夷上六之于今人决策，可得三鉴。

一曰持盈保泰，慎其登天之盛。当事业声望「登于天」、照临一时之际，最忌恃盛而骄、忘其常则。小象以「失则」诫之:盛极而不守其则，则照四国之明终归入地之晦。故处盛者当如《系辞》所言「安而不忘危，存而不忘亡」，于全盛之中预为衰替之防，方不致由登天而骤入地。

二曰审晦明之势，知出处之时。明夷全卦言「晦其明」之道，文王、箕子皆于至暗之世善自韬晦、守正待时。上六之失，不在「晦」而在「失则」——即把握不住该晦该明的分寸与常道。今人当幽暗艰难之际，亦须辨明:何者为暂晦待时之韬光（如文王、箕子之守正），何者为明尽道穷之沉沦（如上六之失则）。前者晦中有明，后者晦而无明，毫厘之差，吉凶判焉。卦辞「利艰贞」三字，正示处暗之要在「艰难而守正」;能艰贞，则虽晦而不失其则。

三曰於至暗中存返明之望，待时而动。上六虽居晦极，而晦极者返明之始;明既入地，则出地之机已伏。故处至暗之境，不可遂以为终穷，当如剥之「硕果」、坤之「玄黄」，于阴极之中守其一线生阳，静待「明出地上」之晋。互体上震有动出之象，正示晦极之后当有奋起之时;惟须晦而能正、艰而能贞，则入地之明，终有复登于天之日。

要而言之，明夷上六以「初登于天，后入于地」一升一降，收束全卦明入地中之旨;小象以「照四国」对「失则」，演盛极必衰之常理。其于义理，上诫恃盛之骄，下伏返明之机;其于人事，则辨晦明之分、明出处之时、存待复之望。读《易》至此，可以知盛衰之不常，可以慎登天之既盛，可以守至暗之贞正，则庶几不负此爻「惧以终始，其要无咎」之深意矣。