明夷卦 · 九三

明夷一卦，离下坤上，明入地中。下三爻为离，离为日、为火、为明；上三爻为坤，坤为地、为众、为晦。日入地下，是为「明夷」。卦自全体观之，乃光明受伤、贤者遭难之象，故卦辞总以「利艰贞」一语统摄。然六爻所处时位不同，有受伤之主，有避难之臣，有救难之君。九三一爻，居下离之极，正当离体之终、坤体将临之际，是离明用力最猛、即将沉没未沉之时。爻辞「明夷于南狩，得其大首，不可疾贞」，于一卦晦暗之中，独标举一段戡乱去暗、剪除元凶的刚健之事。此爻在明夷诸爻中气象最壮，亦最不易解，下试就字词、爻象、汉易象数、十翼互证与人事义理，层层考之。

一、卦气时位：离极坤临，明伤之渐与南方之位

先定本爻在全卦消息时位中的位置，以为通篇张本。明夷下离上坤，离为日，坤为地，日没于地，是夕暮昏暝之象。就一日言之，则日入西山、夜幕将合；就一岁言之，则阳气衰退、阴气用事。坤纯阴而离含一阴，全卦阴爻四、阳爻二，阴盛阳微之势已成。九三居下卦之上，正当离明之极。离之三爻，初九、六二、九三：初九明之始动，六二文明得中而为离主，九三则明之将尽。日至于离极，犹日轮已偏西垂没，光焰反盛而其势将敛。古人言「夕阳无限好」，正是此一刹那。故九三之「明」，是一卦中最后一段炽盛之明，过此入坤，则明全入地而不可复见矣。

爻辞独取「南」字，于汉易卦气、《说卦》方位皆有根柢。《说卦》曰「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也」。离正位南方，于五行属火，于四时主夏。九三本居离体，离既为南方之卦，则「南狩」之取象，正以本体离火当南方而立言，非泛设方向之辞。狩于南，即用兵于离明炽盛之地、向明而行之义。又孟喜卦气以离配二分二至中之夏至、配仲夏之月，离火当令，正阳气极盛而一阴始生之候——明夷之离，恰是此阳极将退、明极将伤之象的写照。九三处此，乘离明之余威而向南用事，故其象虽在晦卦而独显刚明。

再以承乘比应观之。九三以阳居阳，得位而正；下与初九非应（两阳不相应），上与上六为正应。上六居坤之极，爻辞为「不明晦，初登于天，后入于地」，正是昏暗已极、自天坠地的至暗之爻。古来说《易》者多以明夷上六拟「暴君」「昏主」之极，纣之象也。九三与上六阴阳相应，是下离之明与上坤之暗、刚明之臣与至昏之君直接相对相应。九三向南而狩，所「得」之「大首」，正应在这与之相应、居于卦上的上六。爻象与爻辞于此一脉相通：九三之志，全在去此一暗。明乎此，则「南狩得首」之所指，思过半矣。

二、字词训诂：狩、南狩、大首、疾

爻辞字字皆有典据，须逐一疏证。

「狩」字。 《说文·犬部》：「狩，犬田也。」段以上不论，《说文》本训即谓以犬助田猎。然「狩」在经传中，专指冬猎，且常引申为天子巡守、征伐之大事。《尔雅·释天》：「春猎为蒐，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩。」是四时田猎之名，狩属冬。冬狩之礼，《周礼·大司马》载「中冬，教大阅……遂以狩田」，乃合军实、肄武事之大典，非寻常游畋。古者田猎与征伐同源，皆所以治兵、所以除害。《诗·小雅·车攻》「之子于苗」「建旐设旄，搏兽于敖」，写宣王会诸侯而田，实即耀武中兴之举。故「狩」于经文，往往兼田猎与用兵二义：田所以习战，猎所以除暴。明夷九三之「狩」，正取此除暴戡乱、以武事去害之义，非真谓畋兽。

「南狩」连文。 「南」既如前所考为离体南方之位，则「南狩」即向南方而行征讨之事。古史中「南」每与征伐叛逆相连：《书·甘誓》启与有扈战于甘，《诗·商颂》「奋伐荆楚」，《书·费誓》《诗·常武》之南征徐方，皆王者亲将以伐不庭。明夷一卦，《彖》明以「文王以之」「箕子以之」立说，是据殷周之际的史事为背景。武王观兵孟津、誓师牧野，皆以西土之师东向、南向以伐殷。爻辞「南狩」，置于此一历史脉络中，自当读为兴师戡乱、剪除暴君之象，而非泛言出猎。马王堆帛书《周易》此卦作「明夷」（帛书或作他字，然爻义大体相符），爻辞之「南狩」与今本一致，可证此读之古。

「大首」。 此二字是全爻关键。「首」者，头也，引申为元首、首领、为首作恶者。《尔雅·释诂》：「首，始也。」又为君长之称。「大首」即大首领、罪之魁、恶之首。结合「南狩」「得其」，文义甚明：南向征讨而擒获其大首领。古之用兵，最重「擒贼擒王」「歼厥渠魁」。《书·胤征》「歼厥渠魁，胁从罔治」，渠魁即大首；《书·泰誓》武王数纣之罪，归于一人，曰「独夫受」，所诛者亦止其大首一人而已。九三应上六，上六为卦中至暗之首恶，九三南狩而「得其大首」，正谓直捣其魁、去此一暗。又「大首」之「大」，亦见所得者非小丑细类，乃罪之最巨、位之最尊者，与上六居全卦之上、暗之极者相应。爻辞用「得」不用「杀」「诛」，措辞含蓄，重在「擒获、制服」其首，不在快意之杀戮，下文「不可疾贞」之诫，正由此生。

「疾」与「不可疾贞」。 「疾」字有二训，于此皆通而以「急速」为长。《说文·疒部》：「疾，病也。」此本义。又「疾」引申为急、速，如《论语》「君子疾没世而名不称焉」之「疾」为患，而「天下之至赜……鼓之舞之以尽神」中言天下之动者之速，皆见「疾」可训急疾。《尔雅·释言》：「疾，齐也。」郭注谓敏疾。「不可疾贞」者，谓不可急切求正、不可操之过急以图速成。盖大首虽得，积暗已深，民染恶俗，政坏纲弛，非旦夕可以骤理。若挟戡乱之威而疾求速正，欲一举尽革旧染、立致清明，则操切生变，反伤其正。故诫之曰「不可疾贞」——可正之，而不可疾正之；当徐图渐复，不可急于求成。此与卦辞「利艰贞」之「艰」遥相呼应：艰者，难也，难其事而缓其图，正所以善其后。一卦之「利艰贞」，至九三而落实为「得大首而不可疾贞」的具体行事之诫。

合而观之，爻辞八字，前五字言其功之大——南狩克捷，擒其元凶；后三字诫其继之难——勿急勿躁，缓以图成。功成而即继以戒，圣人作《易》之深意，全在于此。

三、爻象细绎：离体之极、刚正之臣与下伏之坎

九三一爻之象，须就离体内部与互体卦象细加推求，方见「南狩得首」之所以然。

离为戈兵、为甲胄。 《说卦》：「离为火、为日、为电……为甲胄，为戈兵。」离之德，外刚而中虚，象戈兵之利、甲胄之坚。九三居离体之上、当离明用事之极，秉离火之刚，故有用兵之象。火性炎上而能克金、能销暴，引申为以威武戡定祸乱。明夷之离虽将入地，然九三尚在离中，戈兵甲胄之象未泯，故能兴南狩、举义师。坤为众、为师，上坤为所临之大众，下离为兴师之主：以离之戈兵，临坤之广众，正「莅众用晦」而行戡乱之全象。

互体之象。 明夷六爻，二三四互坎，三四五互震。九三正当下互坎之下爻、上互震之初爻，是两互之交。坎者，《说卦》谓「为水、为隐伏、为弓轮……为盗」，又坎为劳、为险陷。震者，「为雷、为龙……其究为健、为蕃鲜」，震为动、为足、为征行、为长子主器。九三居坎震之间：坎主隐伏险难，正合明夷一卦藏明于暗、履险戡乱之时；震主奋动征行，正合「南狩」兴师远征之事。下伏坎险而上承震动，是冒险难而奋起行师之象。又坎为弓轮、为盗，狩猎用弓、所除者盗，于「南狩得首」之象亦相发明。古之论象者，于此卦取离戈兵以言其武、取互震以言其行、取互坎以言其险与所除之盗，三象相合，则九三「明夷于南狩」之取象，皆有卦体可凭，非凿空臆造。

得位而正、与上六相应。 九三以阳爻居第三之阳位，当位得正，故能任戡乱之事而不失其正。下离三爻，唯六二、九三各得其正（二阴居阴、三阳居阳），而九三独以刚明在上、迫近坤暗，是离明诸爻中最接近黑暗、又最具刚力者，故除暗之任，非三莫属。其上应上六：上六居全卦之极、坤暗之尽，《象》曰「初登于天，照四国也；后入于地，失则也」，正状一度照临四方、终乃自坠的元凶昏主。九三与之为正应，故九三所「南狩」而往者、所「得」之「大首」者，正是此应爻上六。一阳上行，直应至暗，是以刚明之臣，越中间之爻，直擒卦上之首恶。爻辞「得其大首」之「其」，于爻象有确切著落，即指上应之上六。九三之与上六，犹武王之于殷纣、汤之于夏桀：刚明在下而暴昏在上，下应上，则戡乱之师直指元凶，去一人而天下定。

阳处明伤之地，故功成而有戒。 然九三虽刚正，毕竟身处明夷之卦、离明将熄之时。其位虽正，其时则暗；其德虽刚，其势则危。戡乱虽成，而大乱之余、积暗之后，时位仍属「明夷」，光明未即大复。故爻虽言「得大首」之大功，而《易》不许其遽尔太平，必继以「不可疾贞」之诫。此正爻象与爻辞相为表里：以九三之刚明，本可奋发有为，然以其所处明夷之时，则不得不抑其锐、缓其图。刚而能戢，明而能晦，此九三之所以为善处明夷者。

四、汉易象数旁证：卦气、纳甲与升降

就汉代象数之确者，再为本爻补证数端，不强求纤密，但取其与爻义相发者。

卦气与离火当令。 孟喜卦气以坎、离、震、兑为四正卦，分主四时、二十四气。离主夏、当南方，正阳用事而一阴方萌。明夷以离居下，是南方之火明被坤土所掩之象。九三当离之极，犹夏至之后、阳极而阴渐长之时——明虽极盛而衰兆已伏。爻辞取「南」，正应离为南方之卦、火德当令之位；而「明夷」之名，又预示此南方之明终将入地。卦气之理与爻辞之象，于此密合：当其极盛之时（离极、南方），行其戡乱之事（南狩）；知其将衰之势（明夷、阴长），故戒以勿急（不可疾贞）。盛极知衰，乘势而戒满，卦气之消息，正是此爻进退之尺度。

京房八宫纳甲。 京氏《易》以八宫六十四卦系于八纯，明夷属坎宫游魂之卦（坎宫一世至五世、游魂、归魂，明夷居游魂之位）。游魂者，魂气浮游、由内返外之象，于人事多主迁徙、远行、心志外驰而未定。明夷为游魂，正合贤者罹难、避地远行、志在他方之时义；而九三「南狩」远征、志在去暗，亦与「游魂」外向行远之性相通。纳甲之法，离纳己、坤纳癸乙（坤上六纳癸、坤内卦纳乙）；下离三爻配己卯、己丑、己亥之类，干支配火明之体而临坎宫之水。火临水位、明入暗中，纳甲之配亦寓「明夷」之义。此类干支配属，传本或有出入，今但举其大略以见汉儒系卦于宫、配象于辰之一斑，不敢逐爻坐实而强为穿凿。

荀爽升降与一阳之志。 汉末荀爽治《易》主乾坤升降、阳升阴降之说。以升降观明夷九三：九三阳爻，居下体之上，有上升之势；其所应上六，阴居卦极，有当降之理。阳升阴降，则九三之刚明上行而上六之暗昧下坠，正合「南狩得首」——刚明上济而元凶倾覆之象。一阳奋而上行，群阴为之退听，是去暗复明、拨乱反正之几。升降之说虽属汉末家法，然以之释此爻之「一阳上戡至暗」，颇能得其刚健向上、剪暴安良之神理，可备一解。

五、十翼与子史互证：南狩之志，乃大得也

《小象》释此爻曰：「南狩之志，乃大得也。」一句之中，三义并见，最当玩味。

其一，曰「志」。《象》不言「南狩之功」而言「南狩之志」，是揭出九三行事之本心。其志何在？在去暗复明、安民定乱，不在贪功、不在嗜杀。古之圣王用兵，皆「志在安民」而非「志在得地」。《书·泰誓》武王曰「予有乱臣十人，同心同德」「天视自我民视，天听自我民听」，伐纣之志，纯乎吊民。九三「南狩」，所重在「志」，正与此一脉相承：兴师之本，端在拯民于暗，故《象》特拈一「志」字以明之。

其二，曰「大得」。「大得」者，所得者大也。所得为何？非土地、非货财，乃「其大首」——元凶既得，则一举而天下之乱本去，故曰「大得」。此「大」字与爻辞「大首」之「大」相应：所诛者大，故所得亦大；去一大首而天下蒙其利，此天下之大得，非一身一时之小利。《象》以「大得」许之，正见擒贼擒王、歼厥渠魁之功，为戡乱之第一义。

其三，「志」与「得」相贯。先有「南狩之志」，乃成「大得」之功；志正则得大，志在安民故所得者乃天下之安。《象传》以志统功，正示后世：用兵戡乱，成败不徒在力之强弱，而在志之正否。志正而后力得其用，此十翼论本爻之要旨。

以殷周之际史事互证。明夷《彖》明引「文王以之」「箕子以之」，是夫子已将此卦系于文王、箕子蒙难之事。文王囚羑里而内文明外柔顺，箕子佯狂受辱而内难正志，皆「用晦」以全其明者，此就柔顺避难之爻（如六二、六四、六五、上六）言之为切。至九三，则不主避难而主戡乱，于殷周史中，正当武王继文王之志、东向伐纣、牧野一战而擒「独夫受」之事相印。《书·牧誓》武王亲将以伐，「时甲子昧爽」，誓师而进，一日而克商；其所诛者，纣一人耳，故《泰誓》曰「独夫受洪惟作威，乃汝世仇」。诛独夫、释百姓，正「得其大首」之实事。又武王克商之后，「释箕子之囚，封比干之墓，式商容之闾」，散鹿台之财，发钜桥之粟，封纣子武庚以续殷祀——凡此皆从容布置、徐徐安辑，未尝挟战胜之威而急革其俗、骤变其政，此即「不可疾贞」之实践。爻辞前言「南狩得首」，后诫「不可疾贞」，与武王戡乱而善其后的史迹，若合符节。夫子系明夷于文王、箕子，而九三一爻独应武王之事，则一卦之中，避难与戡乱、晦明与复明，皆殷周之际史实之投影，而九三正是其中拨乱反正、转暗为明的关捩。

又《左传》《国语》之筮例，明夷一卦本有著名一占：《左传》庄公二十二年，周史为陈敬仲筮，遇《观》之《否》；而载明夷者，则见于《左传》闵公元年（一说他处），晋筮以明夷之爻论事，言「明夷，日也；日之数十，故有十时」「明而未融，其当旦乎」云云，借明夷离日之象以推时日吉凶。此例足证春秋筮家确以明夷取「日」之象、并据离日之明暗以断事，与本爻取离日南方、明伤将入之象正相贯通。然该筮例所重在六二「明夷于飞，垂其翼」一爻之类，与九三戡乱之义取象不同，故此处但举以证春秋时人确以明夷为「日」、以离明之象占断之实，而九三本爻是否别有明文之筮例，传记无确载者，则不敢强为牵附、以免穿凿。凡此皆守「确有把握者引之，无据者宁从略」之则。

六、义理人事：戡乱之刚与持成之戒

通合上文，九三之义理，可括为「刚明戡乱、功成知戒」八字，而其中又含三层递进的人事训诫。

其一，处暗世而不失其刚明，敢任戡乱之责。 明夷之时，光明入地，群阴蔽暗，正人君子或避地、或佯狂、或晦藏其明以远祸。然一卦之中，必有奋起戡乱、以身任天下之重者，舍九三其谁？九三独以刚正之德，居离明之极，迫临坤暗而不为所掩，毅然「南狩」以去元凶。此示人：当世道至暗、群邪当道之时，固有韬晦避祸之智（六二、六五之道），亦必有挺身戡乱、除暴安良之勇（九三之道）。二者皆《易》所许，时位不同，各有攸宜。而九三之刚，尤为转危为安、扭暗为明之主力。无此一阳之奋，则坤暗终古而明无复出之日。故处明夷者，避难以自全固善，戡乱以救世尤大。

其二，戡乱务擒其大首，去恶毋滥。 「得其大首」一语，垂戡乱之大法。乱之所以为乱，恒系于一二元凶巨憝；去其首恶，则胁从自解、众暗自消。故圣王用兵，「歼厥渠魁，胁从罔治」，诛者止于独夫，而百姓不与焉。九三南狩，所得者「大首」而已，不及其余，正示去恶当抓其根本、击其首脑，不可株连蔓延、滥及无辜。今之处置积弊、整顿乱局者，亦当先识其「大首」之所在——病根何在、首恶谁属——而集力以去之，则纲举目张，余事自理；若不揣其本而齐其末，遍治枝叶而纵其根株，则劳而无功，乱本不除。

其三，功成而不可疾贞，缓图渐复以善其后。 此爻最深之诫，全在末三字。大首既得，乱本既去，人情每思一举廓清、立致太平。然《易》偏于此际下一「不可疾贞」之转语，何也？盖大乱之余，百废待举，积暗已深，民俗已坏；骤革之则民不堪命，急正之则变生肘腋。故必宽其期、缓其图，与民休息，徐徐而理，使旧染渐祛、新治渐立，方能久安。武王克商而不改其俗、封建以绥之，汉初承秦之敝而与民休息、约法省刑，皆「不可疾贞」之大用。推之治事：变革之初、戡乱之后，最忌操切求成、毕其功于一役。得其大首是「破」，不可疾贞是「立」；能破而尤贵能缓立，知进而尤贵知节，此圣人作《易》、于刚健戡乱之爻独缀一戒辞之微旨。

末以现实决策言之。 九三之道，移于今日组织与事业之治理，其用甚切。凡面对积弊深重之局——无论是整顿一败坏之团队、革除一沉疴之旧制、还是扭转一颓势之事业——皆可循此爻三义而行：第一，要有「南狩」之刚断，敢于直面问题、果于任事，不可一味避让韬晦而坐视暗长；第二，要行「擒其大首」之精准，识破症结根本、集中力量于关键之一二，先去病根而后理枝末，不可眉毛胡子一把抓、亦不可迁怒滥责于无辜；第三，要守「不可疾贞」之沉稳，戡乱去暗之后，不急于一夕扭转、不强求立竿见影，而以耐心缓图、循序渐进，给人以转圜调适之期，使新局由渐而固。刚以决之，明以择之，缓以成之——能刚、能明、又能缓者，乃善用九三之道、善处明夷之时者也。

明夷一卦，自始至终是一段由暗复明的功夫。卦辞「利艰贞」总其纲，《大象》「莅众用晦而明」示其用。诸爻或飞或晦，或正志，或入地，皆在「用晦」二字上做工夫。独九三一爻，挺身而出，南狩戡乱，得其大首，是于一片晦暗之中点出复明之机、转暗之键。然《易》终不许其恃功躁进，必以「不可疾贞」殿之，使刚明之用归于持重。读此一爻，既见乱世中刚正者除暴安良之担当，复见功成后明哲者持盈保泰之深虑。能任戡乱之刚，又能守持成之缓，斯为明夷九三之全德，亦千古拨乱反正者所当深念也。