䷢ 晋卦

卦名训诂：晋者进也，进而向明

晋卦之名，《彖传》一言以蔽之曰：「晋，进也。」此为先秦易学对卦名最直截之训释。《杂卦传》复申之曰：「晋，昼也。」一训其德为「进」，一训其象为「昼」，二者相互发明：日出地上而光明渐进，自旦达昼，万物因之而进长，故「进」与「昼」本是一事之两面。

「晋」字之古义，可由其字形与上古典籍考之。《说文解字》日部：「晋，进也，日出萬物進。从日，从臸。《易》曰：『明出地上，晉。』」许慎径引《大象传》「明出地上」为说，可见东汉学者已confirm「晋」与日出、与「进」之联系，乃从《易》而来。其字从「日」从「臸」，「臸」者两「至」相重，有相次而至、接连而进之意，配以「日」旁，正状日轮自地平线接连升进之象。日之既出，则万物承其光照而生长向上，此即「日出万物进」之谓。故「晋」之本义，非泛言一切前进，而特指「向明而进」「承明而长」——这一限定，对全卦义理至关紧要。

考诸他书，「晋」亦有「插」「进」之引申。《周礼·春官》有「晋鼓」，郑玄注谓所以「晋（进）作之」，取其鼓声催进之义；又古人「搢笏」「搢绅」之「搢」，亦从「晋」得声而有插进、向前之意。凡此皆与《彖》「进也」之训相贯。要之，晋之为进，是有所凭依、有所归向之进，是承大明、向光明而上行之进，非盲动妄进，亦非平地疾趋。

上下二体：离上坤下，明出地上

晋卦之卦画，下卦为坤（☷），上卦为离（☲），合而成「火地晋」。《大象传》取此二体之象曰：「明出地上，晋。」此一句乃全卦象义之总纲。

坤为地，《说卦传》曰「坤为地」，又曰「坤，顺也」「坤为众」「坤，地也，万物皆致养焉」。离为火、为日、为明，《说卦传》曰「离为火，为日」，又曰「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也」，复曰「离，丽也」。以离居坤上，即是「明」居「地」之上——日丽于天而光被于地，是为「明出地上」。其与下文将论之明夷卦（离下坤上，地中有明，明入地中）恰成倒影：晋者明出地上而光明日进，明夷者明入地中而光明日晦，一进一退，一昼一夜，两卦之反对，正《杂卦》「晋，昼也」与「明夷，诛也」对举之所本。

「明出地上」何以为「进」？盖日之初出，自地平而升，刻刻上行，由微而著，由晦而明，此正天地间最显豁之「进」象。坤地厚载于下而柔顺承之，离明丽天于上而光辉烛之，下顺上明，故其进也不疾不躁，循序而升，如朝日之渐高。先秦取象，最重切近身边之天象物候，日出而昼、循升而进，人人可睹，故《彖》《象》皆以日出立说，朴实而深切。

再就八经卦之德观之：坤德为顺，离德为明（亦为丽、为附丽）。下体纯顺，上体大明，是以晋卦之总德可概括为「顺而丽乎大明」。《彖传》正用此语：「明出地上，顺而丽乎大明。」「丽」者附丽、依附，离之本训。下之坤众，柔顺而附丽于上之大明，犹群臣百姓顺服而归向于在上之明君明德。明在上为君德，顺在下为臣民之德，君明臣顺、上明下顺，此即晋世之所以为进、为治、为昼之根由。

卦德卦才：柔进而上行

《彖传》释晋，于「明出地上，顺而丽乎大明」之后，继曰「柔进而上行」。此六字乃汉易象数家与义理家共所瞩目之关键，也是理解晋卦「进」之主体所在。

何谓「柔进而上行」？以一卦六爻言之，晋卦六爻，唯九四一阳，余皆阴爻；而成卦之主、得位居尊者为六五之柔。六五以柔居君位，处上卦离明之中，正所谓以柔顺之德而上行至尊位、附丽于大明之极者。故「柔进而上行」，言阴柔之爻进而居于上卦、登于五位，得大明之主而为一卦之枢。晋之为进，进者非刚而为柔：刚进易折、易亢、易争，柔进则顺而能附、谦而能容，故能久居明位而无咎。这是晋卦极深之一层义理——真正持久之「进」，往往不在刚强突进，而在柔顺上行、附丽于明。

从汉代卦变之说观之，晋与对卦之间常以「上下往来」相释。荀爽、虞翻一系言爻之升降往来，大抵以阴阳之进退相推：柔自下而进于上，刚相对而退处。就晋而言，「柔进上行」即阴爻上进而据明位，此与《彖》「柔进而上行」之文正相印合。先儒于此或言卦变所自，然卦变诸说出入较大，凡无十分把握者，此处不强为附会，但取《彖传》本文「柔进而上行」之确义而申之，已足明晋之主在柔、在顺、在附丽大明而上进。

合「顺而丽乎大明」与「柔进而上行」两句，晋卦之卦才昭然：以柔顺为体，以大明为依，以上行为用。顺则不逆，明则不暗，进则不止，故能成「康侯锡马、昼日三接」之盛。

卦辞训释：康侯用锡马蕃庶，昼日三接

晋之卦辞曰：「康侯用锡马蕃庶，昼日三接。」此辞不言「元亨利贞」，而直陈一事一象，乃《周易》古经中颇具史影、最为生动之卦辞之一。逐字训之如下。

「康侯」二字，旧有两解，皆可通。其一以「康」为安和之义，「康侯」即能安民、致太平之诸侯。《尔雅·释诂》：「康，安也。」又《诗·周颂》有「俾尔单厚，何福不除……俾尔多益，以莫不庶」之类颂安乐蕃庶之辞，与此卦「蕃庶」语气相类。康侯者，安康之侯、有功受赏之贤侯也。其二，「康侯」或指人名、封号，即周初受封之诸侯。无论以「康」为安和之德，或以「康侯」为具体之封侯，其指向皆同：一位承君之明、立功受赏的诸侯。卦辞既系于晋卦「明出地上、柔进上行」之大象，则此康侯正是顺承大明之君、因功而蒙宠锡之臣，象义与卦德密合。

「用锡马蕃庶」：「锡」即「赐」，《尔雅·释诂》：「锡，赐也。」古赐、锡同字通用，《诗·大雅》「釐尔圭瓒」、《书》多言「锡命」「锡土」，皆君上赐予臣下之辞。「马」者，古代最重之赏赐与车驾之资，《周礼》《诗》《书》言赐马、赐车马者甚众，赐马即所以宠异有功之臣、增其车乘行旅之用。「蕃庶」者，蕃多众盛之谓，《尔雅·释诂》：「庶，众也。」《说文》：「蕃，草茂也」，引申为蕃衍盛多。「锡马蕃庶」即赐予之马匹众多繁盛——君之赏赐丰厚，臣之受宠优渥，正状「明出地上」之世，君明臣顺、上下交孚而恩泽下逮之盛况。马之蕃庶，又暗合坤为众、为牝马之象（《说卦》「坤为牝马」，又坤《彖》「牝马地类，行地无疆」），下体坤地，故有马群蕃盛、驰行无疆之象，取象之精，于此可见。

「昼日三接」：「昼日」即白昼之间，正应《杂卦》「晋，昼也」与《大象》「明出地上」之象——光明盛大之时。「三接」者，一日之中三度接见、三次受礼之谓。「三」古多为表多数、表隆礼之成数，《仪礼》觐礼、聘礼之节，宾主往复、揖让进退，皆有三接三让之仪；「三接」状君臣相见之频、礼遇之厚，一日而三度延接，宠遇之隆，无以复加。合「锡马蕃庶」与「昼日三接」二事，一言财货之赐，一言礼数之隆，恩与礼并加，皆所以彰康侯受知于明君、上下相得之极致。这与晋卦「顺而丽乎大明」「柔进而上行」之义，可谓表里相符：唯其顺而附明、柔而上进，故能蒙此锡马三接之荣。

帛书《周易》此卦作「溍」（或近形之字，从水从晋声），卦辞文字与今本大同小异，于「康侯」「锡马」「三接」之核心意旨无大出入，可见此卦辞自先秦传习已久、辞义稳定。帛书异文多在用字假借，于义理无害，此处不强为细辨。

彖传申说：以明君臣相得之义

《彖传》于晋卦之释，结构极为完整，可分三层。第一层释卦名：「晋，进也。」第二层释卦象卦德：「明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。」第三层以卦象卦德申说卦辞：「是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。」三层一气贯下，由名而象、由象而辞，层层落实，是《彖传》解经之典型范式。

其妙在「是以」二字。《彖传》将卦辞之「锡马三接」直系于「顺而丽乎大明，柔进而上行」之卦德——意谓：正因为下顺上明、柔进上行，所以才有康侯锡马三接之事。换言之，卦辞所记之史影盛事，并非偶然之吉，而是卦德之必然之果。臣以柔顺附丽于明君，明君以大明烛照而宠任之，君臣之间明顺相得、上下交孚，恩礼之降乃水到渠成。《彖传》以此揭出晋卦之核心人事：明君在上、顺臣在下，上明则能知人、能赏功，下顺则能附明、能效力，于是有锡马三接之盛。此一「明—顺」相得之结构，正是「晋」道——向明而进、承明而进——之政治伦理表达。

「丽乎大明」之「大明」尤可玩味。「大明」者，离日之至明，亦喻君德之至明。《诗·大雅》有《大明》之篇，颂文王武王之明德受命；《书》言「克明俊德」，言「明明扬侧陋」，皆以「明」为君德之要。晋卦以离明居上而为「大明」，下坤顺附之，正合先秦「君明臣顺」之政教理想。所谓「进」，归根结底是向此「大明」而进、附此「大明」而长。

大象修身：君子以自昭明德

《大象传》曰：「明出地上，晋；君子以自昭明德。」此句由卦象转入君子之修身，是《大象传》一贯之笔法——观象以自勉。

「自昭明德」四字，含义极深。「昭」者，明也、显也，《尔雅·释言》「昭，见也」之属，引申为彰明、显扬。「明德」者，光明之德，乃先秦政教之核心范畴。《书·尧典》「克明俊德」、《诗·大雅》「予怀明德」、《大学》（古《礼记》篇）「大学之道，在明明德」，皆以「明德」为君子修身、为政之本。晋卦之君子，观「明出地上」之象——日自地出，其光自微而著、自隐而显，由内而外、自下而上地照彻天地——遂悟修身之道：当效法此日出之象，把自己内在的光明之德，自己彰显出来、发明出来，使之如日出地上，渐进而光大。

「自昭」之「自」字，尤宜着眼。明德本在己身，非由外铄；君子之务，在「自」昭之——自己去彰明它、发扬它，而非待人之昭、待外之饰。这与晋卦「柔进而上行」之主体性一脉相承：进者，自进也；明者，自明也。日出地上，不假外力而自升自明；君子修德，亦当反求诸己而自昭自显。此即由「明出地上」之天象，引出「自昭明德」之人道——观自然光明之渐进，而勉人内德之自明，象与德相摩相荡，浑然一体。

与晋相反者，明夷之《大象》曰「君子以莅众用晦而明」——明入地中，故当用晦藏明；晋则明出地上，故当自昭明德。一藏一显，一晦一明，两卦《大象》对照而观，晋之「向明而进、自昭其德」之旨愈显。

卦序与对待：物不可终壮，故受之以晋

《序卦传》曰：「物不可以终壮，故受之以晋。」晋卦在六十四卦之序，承大壮（䷡，第三十四卦）而来。大壮者，乾下震上，雷天大壮，阳气壮盛、刚动之极。物势不可能永远停留在壮盛刚动之境——壮极则当有所归、有所进，故继之以晋。「壮」是力之盛，「晋」是明之进：由刚壮之极而转入向明而进之途，自外在之力盛转为向光明之上行，这是卦序之内在逻辑。物既壮矣，则当承明而进、附明而长，使刚壮之势归于光明之轨，不至于一味亢进而无所附丽。故大壮之后受之以晋，犹力既盛而当归于明、动既极而当丽于日。

再看晋之后。《序卦》续曰：「晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷。」晋为明出地上、向明而进之昼，明夷则为明入地中、伤明退晦之夜。进之过极、明之太露，往往招伤，故晋极而继之以明夷。三卦相次——大壮、晋、明夷——恰构成「壮盛—向明而进—伤明退藏」之一完整起落，盛衰进退之理寓焉。

《杂卦传》以对待之法言之：「晋，昼也；明夷，诛也。」晋为昼，明夷为夜（「诛」或读为「昼之反」，或训为伤）。晋明夷两卦，卦画互为反对（综卦）：将晋卦上下颠倒，即成明夷；反之亦然。离坤之位一上一下，明之出入随之而异，故一为昼、一为夜，一进一伤，对待昭然。《杂卦》以「昼」一字状晋，言简意赅，直点晋卦之根本气象——光明用事、万物相见之昼时。

错综互体：旁通需卦，综为明夷

就晋卦之错卦（旁通）与综卦（反对）观之，可进一步见其卦义之对待与互补。

综卦（反对）：晋卦六爻自下而上倒转，则上离下坤变为上坤下离，即明夷卦（䷣）。此前已详，晋之综为明夷，明出地上之反即明入地中，昼之反即夜，进之反即伤。两卦相综，构成易道「物极必反、进退相生」之一对典型。

错卦（旁通）：晋卦六爻阴阳尽变——坤变为乾，离变为坎——则下坤成乾、上离成坎，得「水天需」卦（䷄）。晋（火地）之旁通为需（水天）。需者，《彖》曰「须也，险在前也」，又「需，有孚，光亨，贞吉」，乃待时而进、需待之义。晋为明出而急进于光明之昼，需为险在前而待时不轻进；一主进、一主待，进待相济，正可互为补义：晋之进，须有需之待为之节；需之待，终以晋之进为之归。明乎此，则知晋之「进」非一往无前之进，其中自有待时附明、循序渐升之节度。（错综之取，但据卦画之确然变化立说，不强求他义。）

互体：晋卦自二至四爻、自三至五爻，可取互体之象。下互（二三四爻）为艮（☶，《说卦》「艮为山，止也」），上互（三四五爻）为坎（☵，《说卦》「坎为水，险也，陷也」）。晋卦明丽于外、顺承于下，而其中互含艮止与坎险——这正暗示：向明而进之中，并非全无阻艰，内有当止之节（艮）、当慎之险（坎）。故六爻之中，有「摧如」「愁如」之挫，有「鼫鼠贞厉」之危，有「晋其角，维用伐邑」之厉——进途非坦途，明世亦有忧。互体之象，于此与爻辞之忧危相发明。（互体之说，汉易家言之者众，此处但取艮、坎二象之确者以助释，不作繁衍。）

卦气消息：日出之卦，昼明之时

汉代孟喜、京房一系言卦气，以六十四卦配四时节候、十二月消息。晋卦离上坤下，离为日、为火、为南方之卦，其气主明、主昼、主温升。《说卦》明言「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也」，离当夏、当日中、当光明用事之时。晋以离明出于坤地之上，正状日出而昼、阳气升明、万物相见之候——此与《杂卦》「晋，昼也」一字之断，气象全合。

京房八宫纳甲之法，晋卦属乾宫，为乾宫之游魂卦（乾宫一世至五世、游魂、归魂，晋居游魂之位）。游魂者，世爻已远去而魂气将归之象，于人事则有功成名遂、宠极当慎、由极盛而当思反之微意——这与晋卦上九「晋其角，维用伐邑，厉吉，贞吝」之过亢有警，隐然相应。（纳甲干支配爻之细，京氏自有其例，凡无十分把握之具体干支，此处从略不强配，但取「乾宫游魂」之大略以见其位。）

要之，无论从卦气之配候，抑或从八宫之定位，晋卦皆指向「光明用事、盛而当慎」之时位：明出地上，正其进长之时，故宜自昭明德、顺而上行；而盛极游魂，又寓功成当反、进极防伤之戒，与序卦「进必有所伤」之续若合符节。

六爻综述：一卦时位之大势

晋卦六爻，统于「明出地上、柔进上行」之大象，其总势为「群阴顺附大明而次第上进」。六爻之中，唯九四一阳，余五爻皆阴；六五以柔居尊、丽乎大明，为一卦之主。以下不逐爻细解（逐爻另有专文），但勾其时位升进之大势。

下卦坤体三阴，为进之始。初六居进之初，居下无位，故「晋如摧如」——欲进而见摧抑，前进受阻；然处之以正、宽裕自守，则「贞吉」「裕无咎」。《小象》曰「独行正也」「未受命也」，言其虽未受命于上、孤进受挫，而能独守正道、从容不迫，故终无咎。此进之初，贵在守正待时，不因受摧而失其正。

六二「晋如愁如，贞吉」，进而有忧，盖以柔中之德欲上进而暂未得应，故含愁；然以其中正之德，终「受兹介福，于其王母」——承受大福，来自尊位之「王母」（六五，或泛指尊上之荫）。《小象》「以中正也」，明其得福之由在中正之德。此进之渐进，柔顺中正而终蒙福庆。

六三「众允，悔亡」，居坤之上、进之将成，下二阴皆顺附而上行，故「众允」——为众所信、众志上行。《小象》「众允之志，上行也」，正点「柔进而上行」之卦义。坤为众，三阴同心上进而孚于众，故悔可亡。此进之得众，群策上行，势已可观。

九四「晋如鼫鼠，贞厉」，以一阳处坤离之交、近君之位而失正（阳居阴位），贪据高位而不安，如鼫鼠之贪而多畏，故「贞厉」。《小象》「位不当也」，明其危在位不当。此进之当慎处，刚而失位、贪进招危，为一卦进途中之警戒。

上卦离体，为进之盛与极。六五「悔亡，失得勿恤，往吉，无不利」，乃一卦之主，以柔居尊、丽乎大明，正「柔进而上行」之极致。其德在「失得勿恤」——不计一时之得失，坦然向明而进，故「往吉，无不利」。《小象》「往有庆也」，言其进而有福庆。此进之中正光大，得位居尊、向明而进，全卦之吉莫盛于此，正应卦辞「锡马蕃庶、昼日三接」之君明臣顺、恩礼隆洽。

上九「晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝」，居晋之极、进之穷。「角」者刚亢居上之象，进至于角，则过亢矣。穷进无可复进，唯可反治其内（「维用伐邑」，征伐属己之邑，喻自治、内省、克治其私），危而后吉、无咎，然终不免于「贞吝」——以其进道已穷、未能光大。《小象》「道未光也」，正点其憾。此进之极致当反，盛极当思自治，进无可进则当回向于内、克己自昭，与《大象》「自昭明德」首尾相照。

通观六爻：自初之「摧」、二之「愁」、三之「众允」，到四之「鼫鼠」、五之「往吉」、上之「晋角」，进之一字贯彻始终，而每一爻所遇之时位、所宜之进止各异——或受摧而守正，或含愁而蒙福，或得众而上行，或失位而招危，或居尊而大吉，或亢极而当反。一卦之中，备见进途之曲折与进德之节度：进非一味直前，明世亦有忧危；唯柔顺中正、向明自昭者，乃克尽晋道之吉。

义理人事：向明而进，自昭明德的处世之道

合卦名、卦象、卦德、卦辞、彖象与六爻之大势观之，晋卦所昭示之人生与处世之理，约有数端，可落实于现实决策。

其一，进必向明、附丽于明。晋之进，是「顺而丽乎大明」之进，非盲动妄进。人之求进，当先认定所附丽之「大明」——正大光明之事业、贤明之上、光明之道义——而后顺以从之、附以进之。所附者明，则进有所归、行有所守；所附者暗，则虽进亦为明夷之伤。故凡谋进取、择所事、定方向，第一义在辨明所向之明暗，向明而进则吉，背明而趋则危。

其二，柔进上行，顺而能附。晋以柔为进之主，「柔进而上行」乃全卦之枢。这提示：真正持久之进，往往不在刚强突进、争先恃力，而在柔顺谦和、附明上行。在组织与人际之中，以顺承之态附丽于明，比以刚亢之姿争竞于上，更能久居其位、更能蒙恩受任。卦辞「锡马蕃庶、昼日三接」之盛遇，正是柔顺附明、上下相得之果，非争攘所能致。

其三，自昭明德，反求诸己。《大象》「君子以自昭明德」，是晋卦最切于修身之训。求外在之进，先务内在之明；欲人之知我、上之任我，先须自昭其德、自明其明，如日出地上、不待外饰而自显其光。今人谋事，每急于求人之赏识、外境之顺遂，而忽于自昭明德之本。晋卦提醒：进之根本在德之自明，德明则光自外照，赏遇自至，此乃由内而外、自下而上之正道。

其四，进有节度，盛极当反。六爻之「摧」「愁」「鼫鼠」「晋角」诸象，互体之艮止坎险，八宫之游魂之位，皆昭示：进途非坦，明世有忧，盛极当慎。进而受摧，则守正待时（初）；进而失位贪据，则知危自戒（四）；进至于角、亢极无复，则回向自治、克己内省（上）。决策于顺境上进之际，尤当念「进必有所伤」（《序卦》）之诫，预留退步、节其亢进，使进不至于伤、明不至于夷。

其五，得众而行，众允上行。六三「众允」之象，明示进之大业非一人独可成，须得众之信、合众之志而上行。坤为众，柔顺相孚，则进势浩然。在事功上，凡欲有所进取，必先孚众、聚众、合众志于一向，乃能「众允之志，上行也」。

综而言之，晋卦以「明出地上」之象，立「向明而进、自昭明德」之道：所向者明，所进以顺，所务在德之自昭，所戒在亢进之招伤。明出地上，其光必进；君子法之，自昭明德，顺而上行，则进而有庆、丽乎大明矣。此即晋道之全，亦先秦两汉易学昭示于后世之进退取舍、修身致治之常经。