晋卦：太阳刚出地面，一个诸侯该怎样往上走

1. 物不可以终壮：晋为什么排在大壮后面

《序卦》说：「物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。」大壮是雷在天上，四个阳爻从底下一路顶上来，力气最足。可是力气足不等于走得上去，大壮的爻辞里全是「羝羊触藩」，公羊拿角去顶篱笆，顶得进退不得。壮是一种状态，进是一种动作，从状态到动作之间隔着一层，这一层就是晋卦要补的。

《序卦》紧接着又说：「进必有所伤，故受之以明夷。」晋和明夷是一对，六爻上下翻过来，一个是「明出地上」，一个是「明入地中」。太阳升上去总要落下来，往上走的人总会碰到伤。晋卦夹在大壮和明夷之间，前面是力气，后面是伤，它自己讲的是那一段最顺的路：光刚出地面，往上升，还没有碰到什么。

《杂卦》给这一对下的断语很短：「晋，昼也；明夷，诛也。」晋是白天。这两个字把晋卦的基调定住了。它不是讲一次冲锋，不是讲一场胜利，只是讲天亮了。天亮是一件既平常又不可挡的事，没有人能把太阳按回地下去，也没有人需要用力把它推上来。晋卦所讲的「进」，就是这种进法。

2. 明出地上：光是从地里出来的

晋卦坤下离上。坤是地，离是日，离在上，是太阳升到了地的上面。《象传》说：「明出地上，晋。」

六十四卦里离在上、日在天顶的卦，还有大有，「火在天上」，那是正午，光照到一切东西上，所以叫「大有」。晋卦的太阳没有那么高，它刚刚离开地平线。这一点差别是要紧的。正午的光是稳的，日出的光是动的，每一刻都比上一刻高一点。晋卦《彖传》说「柔进而上行」，说的就是这个正在上升的动势。

再看它的对面。明夷是离下坤上，光在地的下面，《彖传》说那是「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之」，又说「内难而能正其志，箕子以之」。文王囚在羑里，箕子佯狂为奴，都是有光而不能露的人。把明夷翻过来，就是晋。同样一个离，同样一个坤，只是位置换了，光从被地压着变成了从地里升起来。所以晋卦的光不是凭空来的，它是从地底下出来的，是先经过了一段「入地」的光。《彖传》说「顺而丽乎大明」，坤的顺附着在离的明上，地托着日。地是日的出处，也是日的依托，这一层意思在晋卦里始终没有断。

《彖传》全文是这样的：

晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

三句话，三个层面。「明出地上」是象，太阳出来了。「顺而丽乎大明」是德，下卦的坤以顺的态度附着在上卦的离上，臣附着于君，地附着于日。「柔进而上行」是位，指六五这一个柔爻居于上卦的中位，它是从下面升上来的。然后《彖传》说，正因为有这三样，所以有了卦辞里那一场隆重的接见。这里的逻辑是：接见是结果，顺与明是原因。诸侯不是因为强才被王一天接见三次，是因为顺、因为明。

3. 康侯用锡马蕃庶，昼日三接：卦辞里的一场册命

晋卦卦辞不讲吉凶，只记一件事：

晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

康侯，安定之侯，或者是一位名叫康的侯。「用锡马蕃庶」，他得到王赏赐的马，数量很多，蕃是多，庶也是多。「昼日三接」，一个白天里被接见了三次。全部卦辞就是这样一幅图：一个诸侯朝见天子，得到丰厚的赏赐和不同寻常的礼遇。

先秦典籍里叫「康」的侯，最显赫的一位是卫康叔。他是文王的儿子，武王的弟弟，名封，《尚书》里有一篇周公代成王对他的告诫，就是《康诰》，开头称他「孟侯，朕其弟，小子封」。《左传》定公四年，卫国的祝佗追述当年分封的情形：

分康叔以大路、少帛、綪茷、旃旌、大吕，殷民七族，陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饥氏、终葵氏；封畛土略，自武父以南及圃田之北竟，取于有阎之土以共王职；取于相土之东都以会王之东蒐。聃季授土，陶叔授民，命以《康诰》而封于殷虚。

大路是车，少帛、綪茷、旃旌是旗，大吕是钟，还有七族殷民和一大片土地，由聃季授土，陶叔授民，读《康诰》，封在殷都的旧址上。这是周初最隆重的一次册命，把一个亲弟弟放到最难治的殷遗民中间去。卦辞里的「锡马蕃庶」和「昼日三接」，无论是不是直接记这一次，那种场面是一样的：王把车马和民众赐给一个诸侯，用超出常格的礼节接待他。

「三接」的礼节，在周代的记载里找得到影子。《周礼·秋官·大行人》讲诸侯来朝，上公之礼是「出入五积，三问三劳」，问是问候，劳是慰劳，进出各三次。《左传》僖公二十八年记晋文公在践土受策命，王赐给他「大辂之服、戎辂之服、彤弓一、彤矢百、玈弓矢千、秬鬯一卣、虎贲三百人」，晋文公「受策以出，出入三觐」。一天之内三次觐见，就是「昼日三接」。这两条材料说明，卦辞记的不是一个虚构的荣宠，而是周人礼制里确实存在的一种最高规格。

诸侯来朝，王赐车马，《诗·小雅·采菽》写得很具体：

君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼。

来朝的诸侯，王要赏他什么呢？路车和四匹马。还要赏什么呢？黑色的衮服和绣着斧形花纹的礼服。「锡马」在诗里是一件常规的事，卦辞不同的地方在「蕃庶」，赏得格外多。

把这些放在一起看，卦辞的意思就出来了。晋卦的「进」，在卦辞的层面上不是一个人往上爬，而是一个诸侯被王进用。「柔进而上行」，是被引上去的，不是自己冲上去的。太阳出地面，也不是太阳用力，是天转到了那个时刻。晋卦讲的进，从头到尾带着这一层被动的意味：时候到了，光就出来了，王就召见了。人要做的不是往前挤，而是在时候到来的时候拿得出那个「顺」和「明」。

4. 自昭明德：象传把一次日出变成每天的功课

卦辞讲的是一个诸侯的荣宠，《象传》却把话转到了每个君子身上：

明出地上，晋；君子以自昭明德。

昭是使之明亮，明德是光明的德。太阳出来照亮大地，君子看到这个象，要做的是把自己的德也照亮。「自昭」两个字是关键，这个光是自己发出来、自己擦亮的，不是等别人来照。

「明德」这个词，在《康诰》里恰好出现在最要紧的位置。周公对康叔说：

惟乃丕显考文王，克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民。

你那位显赫的父亲文王，能够彰明德行、谨慎刑罚，不敢欺侮无依无靠的人，任用该任用的人，尊敬该尊敬的人，威慑该威慑的人，把这些都显示给民众看。「明德」在这里不是一种内心状态，它是一连串可以看见的做法。康叔要到殷墟去治理七族殷民，周公教他的第一件事就是照文王那样把德做得让人看得见。这和「自昭明德」是一个意思，德要昭出来，要像日出一样，不但自己亮，还要照到别人。

《尚书·尧典》开头说尧「克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦」。从一个人的明德，到九族，到百姓，到万邦，光一圈一圈往外推。「百姓昭明」用的也是「昭明」二字。《礼记·大学》把这几处引在一起：「《康诰》曰：『克明德。』《大甲》曰：『顾諟天之明命。』《帝典》曰：『克明峻德。』皆自明也。」结论就是「自明」。晋卦《象传》的「自昭明德」，和《大学》的「皆自明也」是同一句话。

为什么要「自」？因为晋卦的进是被进用的进，人容易把注意力放在王那一边，盼着王的召见、王的赏赐。《象传》把方向拧过来：你能做的只有一样，把自己的德弄亮。光亮了，地是挡不住的。《孟子·尽心上》说：「日月有明，容光必照焉。」日月有光，凡是能容光的缝隙它都照得进去。君子的德如果真的明，也是这样，用不着自己去钻缝。

5. 晋如摧如，晋如愁如：往上走时先碰到的两种心境

下面三个阴爻，是坤，是地，是正在从地里往外升的那一段。初六和六二的爻辞句式一样，都是「晋如」加上一个形容心境的字。

初六：

晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。

摧是折、是挫。刚要往上走，就受了挫。爻辞说，这时候守正就吉。「罔孚」，没有人相信你。「裕无咎」，宽裕一点、不急，就没有咎。《小象》解释说：「晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。」一个人走正路，受挫是常事，因为他还没有得到任命，没有人认识他。这时候能做的就是「裕」，把心放宽，等。

初六在最底下，是太阳还没有露出地面的时候。它对应的是四，九四，可是九四是个阳爻居阴位，《小象》说它「位不当」，初六从它那里得不到应援。所以初六的「罔孚」是实实在在的，上面没有人替它说话。《论语·学而》第一章就说「人不知而不愠，不亦君子乎」，《宪问》又说「不患人之不己知，患其不能也」。初六的「裕无咎」讲的正是这种不愠。天还没亮，急也没有用，把自己的正守住就是了。

六二：

晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。

愁是忧。往上走，心里发愁。为什么发愁？六二居下卦之中，位置正，可是它上面对着的是六五，两个都是阴爻，不相应。它往上看，看不到一个能拉它一把的人。可是爻辞接着说，守正吉，会「受兹介福，于其王母」，从王母那里得到大福。王母是祖母，《尔雅·释亲》说「父之妣为王母」。「介福」是大福，《诗·小雅·楚茨》说「报以介福，万寿无疆」，《小雅·小明》说「神之听之，介尔景福」，都是祭祀时求来的福。

六二为什么会从祖母那里得福？《小象》只说了四个字：「以中正也。」六二居中得正，它自己的位置是对的。至于福从哪里来，爻辞用了一个不寻常的来源。王母不是君，不是父，是隔了一辈的长者。六五是柔爻居尊位，与六二同为阴，说它是六二的「王母」而不是「王」，这个比喻是贴切的：两者之间不是君臣那种直接的应，而是一种隔着一层的庇护。六二愁的是没有直接的援引，得到的却是另一种更深的福。这里没有什么玄妙，只是说，走正路的人未必得到他预想的那种帮助，但会得到帮助。

初六与六二，一个「摧」，一个「愁」，都是日出之前的心境。这两个爻的吉，都在「贞」字上。晋卦的前两爻没有给任何进取的办法，只给了两个字：守正。太阳升不升上来不由地面上的人决定，人能管的只是自己站得正不正。

6. 众允与鼫鼠：一起往上的人，和挡在中间的那一个

六三：

众允，悔亡。

允是信。众人相信它，悔恨消失。六三是坤卦的最上一爻，阴居阳位，本来是有悔的位置。可是它和下面两个阴爻是一体的，三个阴爻都要往上升，都要去附丽上面的大明，六三走在最前面，是众人推着往上走的。《小象》说：「众允之志，上行也。」众人所信的，是它往上走的志向。

这是晋卦下三爻里唯一没有「贞」字的一爻。初六和六二都要靠自己守正，六三靠的是「众」。这一层意思要放在坤卦的性格里看。坤是众，是地，是顺。三个阴爻一同往上走，代表的不是一个人的野心，是一群人对光明的向往。六三之所以「悔亡」，不是它自己有什么本事，是它走的方向恰好是众人要走的方向。《尚书·尧典》说尧「允恭克让」，《皋陶谟》说「允迪厥德」，允在先秦是一个很重的字，它不是轻易的相信，而是经过考验的信任。六三得到的是这种信任。

然后是九四：

晋如鼫鼠，贞厉。

鼫鼠是一种大鼠。九四是全卦唯一一个和上下文不合拍的爻，阳爻居于阴位，在上卦离的最下面，正好挡在三个往上走的阴爻和六五之间。它自己也在「晋」，可是它的进像一只大老鼠。《小象》说：「鼫鼠贞厉，位不当也。」它的位置不对，它守着这个位置就有危险。

老鼠在先秦诗文里是一个很确定的形象。《诗·魏风·硕鼠》：

硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。

硕鼠是吃粮食而不干活的东西，养了它三年，它连看都不看你一眼。百姓最后的办法是离开它，去找乐土。《荀子·劝学》说：「螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。」梧鼠会五样本事，能飞却飞不过屋顶，能爬却爬不到树梢，能游却渡不过河，能挖洞却盖不住自己的身子，能跑却跑不过人。样样会一点，样样不管用。

九四就是这样一个位置。它在三个阴爻之上，离六五最近，占着一个近君的高位。可它既不是下面那群顺着往上走的人的一员，也不是上面那个大明。它凭的是位置，不是德。三个阴爻往上走的时候，它挡在中间，像硕鼠一样占着别人的粮。爻辞说它「贞厉」，守着这个位置就危险，因为它挡的是天亮的路，太阳升上来，地上的东西谁也挡不住。

把六三和九四放在一起看，晋卦对「进」的两种态度就分明了。六三是「众允」，众人信它，它的进是众人的进。九四是「鼫鼠」，它的进是一个人偷着占位置。两个爻紧挨着，一个悔亡，一个贞厉，差别不在谁的位置高，在谁的进是明的、谁的进是暗的。

7. 失得勿恤：坐到大明之位的人为什么不算账

六五：

悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。

六五是全卦的主爻，《彖传》所说的「柔进而上行」就是它。它是一个阴爻坐在阳位上，居上卦离的中位，是日头的正中。阴居阳位本来有悔，可是爻辞第一句就说「悔亡」。然后是最要紧的四个字：「失得勿恤。」失也好，得也好，不要放在心上。往前走，吉，没有不利的。《小象》说：「失得勿恤，往有庆也。」

六五为什么可以不计失得？因为它是离的主爻，是光。光照出去，不问照到什么地方，不算照了多少、漏了多少。一个居于大明之位的人如果去计较每一次得失，他的光就会变得吝啬，只照对自己有利的地方，那就不是大明了。晋卦上面对应的是那三个往上升的阴爻，六五要做的是让它们上来，接受它们的附丽，而不是先盘算这些人来了对自己有什么好处。

这和卦辞里那个「昼日三接」的王是一致的。王一天三次接见康侯，把马赐给他，赐得很多。王为什么这样做？不是算过账，觉得这个诸侯将来能给自己多少回报。周公在《康诰》里对康叔说的话，通篇是「用康乃心」「若保赤子」，是让他把殷民当婴儿一样保护，从没说过一句让他多收贡赋的话。真正的大明，把光给出去的时候是不留账的。

六五的柔，在这里也有它的意思。晋卦的君位是一个阴爻，不是刚健的阳爻。它不是靠力量镇住下面的人，是靠明。《老子》说：「圣人无常心，以百姓心为心。」又说：「圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。」不积就是失得勿恤。给出去的越多，自己反而越多，这是光的性质，也是六五的性质。

从六五身上可以看出晋卦全部的道理。它是柔，可是它「上行」；它在尊位，可是它「勿恤」；它得了吉，是因为「往」。柔不等于弱，勿恤不等于糊涂，往不等于争。一个人真的走到了明的位置上，他会发现原来最重要的不是继续算，而是照。

8. 晋其角：进到了头，只能回过身来治自己的邑

上九：

晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。

角是最顶上的东西。进到了角上，进到了没有地方再进的地方。这时候还能做什么？「维用伐邑」，只能用来讨伐自己的邑。伐邑不是对外征战，邑是自己的封地，伐邑是对内的整顿。这样做有危险，但吉，没有咎，可是如果长久这样守着，就吝。《小象》说：「维用伐邑，道未光也。」

这一爻的措辞里有一个耐人寻味的转向。晋卦一路讲的都是往上、往外、往光明处走，到了上九，力量转回来了，转向自己的邑。太阳升到了顶点，下一步只能往下。上九是阳爻，刚健，居于全卦最高处，它有力量，可是这个力量已经没有地方向上使了，只能用在自己的辖地内。《老子》说：「物壮则老，是谓不道，不道早已。」壮到了顶就是老。上九的「伐邑」不是坏事，一个诸侯进到了顶，能回头把自己的邑治好，是「厉吉」，虽然危险，可是吉。坏的是「贞」，是把这个状态当成常态守下去，那就吝了。

「道未光也」四个字，要和第四节的「自昭明德」对着读。晋卦的君子从一开始要做的是「自昭」，把自己的光照出去。到了上九，《小象》说「道未光」，路没有走亮。上九有力，有位，可是它的光没有照到该照的地方，只能拿力气对内用。这是晋卦最后的一个警告：进到了顶的人，往往也是光最少的人。角是尖锐的，也是狭窄的。

《序卦》说「进必有所伤，故受之以明夷」。上九就是晋与明夷之间的那一个关口。太阳过了正午，光就开始往下走，进而不知止的人，接下来要面对的就是伤。上九爻辞里那一串「厉吉，无咎，贞吝」，是一句话里把好几种可能都摆出来，让人自己去选：知道进到头了，回来治自己的家，就吉；不知道，还要守着那个「进」，就吝。

9. 顺而丽乎大明：晋卦讲的是哪一种进

回头把六爻放在一起看，晋卦对「进」的理解和大壮完全不同。大壮的进是顶，是用力，是公羊拿角去撞篱笆。晋的进是升，是太阳出地面。前者靠的是自己的壮，后者靠的是时和顺。

下三爻是地，是正在从地里往上升的三个阴爻。初六受挫，六二发愁，都只守一个「贞」字。六三得到众人的信任，走在前头。这三爻讲的是一群人在天没亮的时候怎么等天亮。他们没有别的办法，只有把自己站正，把方向站对。上三爻是日。九四是一只挡路的老鼠，占着高位，位置不当。六五是大明，柔中而不计失得。上九进到顶，只能回头治邑。

《彖传》给整个卦定下的那三句话，「明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行」，在六爻里一一落实了。「顺」是下三爻的品格，「大明」是六五，「柔进而上行」是三个阴爻往六五那里升的整个过程。卦辞里那个受到「昼日三接」的康侯，不是靠武力和才干让王刮目相看的。他被王三次接见、被赐以蕃庶之马，是因为他顺，因为他明。周公给康叔的告诫里，说到底也只有这几个字：「明德慎罚」，「若保赤子」，「用康乃心」。这就是一个诸侯该怎样往上走。

晋卦教的进，是一种不争的进。不争不是不动，太阳每一刻都在动。不争是不去和地争、不去和别人争、不去和时争，只管把自己的光擦亮。地挡不住光，这是晋卦最底下那一层信心。有了这层信心，摧的时候可以裕，愁的时候可以贞，到了明的位置可以失得勿恤，到了顶可以回头。晋，昼也。天亮了，人要做的就是在天亮的时候做一个亮的人。