晋卦 · 上九

晋之为卦，离上坤下，明出地上，是日之将升、德之方著之象。前五爻皆言"进"——初之"晋如摧如"、二之"晋如愁如"、三之"众允"、四之"晋如鼫鼠"、五之"悔亡失得勿恤"——其势节节向上，至上九而进极。进极则物穷，穷则变生，故上九不复言"晋如"，而别立"晋其角"一辞，转入伐邑、厉吉、贞吝的另一重境界。此爻处一卦之终、离体之上，明之既极而将转，进之已尽而须戢，最见《周易》"亢则有悔"、"穷上反下"的深意。下面依字词训诂、爻位爻象、汉易象数、十翼互证、义理人事数端，层层剖析。

一、"晋其角"——名物训诂与取象之根

先释"角"字。《说文·角部》："角，兽角也，象形。角与刀、鱼相似。"角者，兽首之刚锐而居高之物，在体之最上。上九居晋之极上，犹角之在首之巅，故曰"晋其角"——进至于角，进至于最高最刚之处。这一取象，先有"位"的依据：上九是六爻之最上，凡《易》言上爻，多取居高、处极、临末之义，"角"正以其居首之顶、体之极而拟之。

进而论"角"之德性。角刚而锐，能触能抵，是兽之所恃以斗者。《诗·小雅·节南山》"维石岩岩"以喻师尹之高峻，而《诗·大雅·行苇》"敦弓既坚，四鍭既钧"、《周南·麟之趾》"麟之角"，皆以角为刚健有力之征。麟有角而不触，是仁兽；常兽有角则用以抵斗。上九以阳爻居晋之上，阳本刚，又处极上之位，刚而又亢，正如"角"之坚锐外露。故"晋其角"一语，既状其位之高，又显其质之刚——进到了无可再进、刚到了无可再刚的地步。

更可玩味者，是"晋其角"与前五爻"晋如"的句法之别。初至五，凡言进者皆作"晋如"，"如"为语助，状其进之态、进之情；独上九作"晋其角"，"其"为指代，落到具体的"角"这一实物、实位上。语势一转，便见进之已无可如、无可状，而只剩下"角"这一极处的硬实。文辞之微，正藏义理之大：进到了极点，便不再是"如何如何地进"，而是"进到了哪里"——进到了角，进到了尽头。

二、"维用伐邑"——征伐之象与"邑"之所指

"维"，发语兼限定之辞，犹"唯"、"只"。《尔雅·释诂》："伊、维，侯也。"郭注虽晚，然"维"作句首语助、含"唯独""只可"之意，先秦经传习见，如《诗·大雅·文王》"思皇多士，生此王国，王国克生，维周之桢"。此处"维用伐邑"，谓进到角的地步，刚锐已极，于外已无可顺进，便唯有用之于"伐邑"一途。

"伐"，《说文·人部》："伐，击也。从人持戈。一曰败也。"以戈击人，本义即征讨、击破。"邑"，《说文·邑部》："邑，国也。从囗；先王之制，尊卑有大小，从卪。"邑即聚居之城邑、封域；在西周春秋之制，大曰国、小曰邑，邑可指都鄙采地，亦可泛指有人聚居的城落。"伐邑"，即征讨城邑。

何以进极而须"伐邑"？此中有两层象数与事理。其一，从卦象看，晋以离明在上、坤顺在下，本是顺而附丽于大明、柔进上行之卦，其常态是"顺"是"进"，是和平的昭明。然进至上九，明极而刚亢，已不能再以"顺进"取胜，外向之路既穷，则其刚锐只能内向而施于自治——"伐邑"正是"向内用兵"之象。邑者，己之封域、己之所属；伐邑非伐远人之国，乃讨治己境之不服、肃清己内之乱萌。其二，"邑"在下体坤。坤为地、为众、为邑国（《说卦》"坤为地……为众"，地与众正合"邑"之聚落、人众之义），上九以离明之极而临坤土之邑，明照而下治，故曰"伐邑"。明在上而邑在下，以上之明刚下讨其邑，是居高临下、以明治众之象。

由此可知，"伐邑"非黩武远征、扩土启疆，而是收束刚锐、反治其内的不得已之举。进之既极，不可复进于外，于是回锋向内，以肃己境。这正是《周易》"穷则反"的一贯精神：外不可进，则返而治内。

三、"厉吉，无咎，贞吝"——危厉中之吉与守正之吝

"厉吉，无咎，贞吝"七字，是此爻吉凶判断的核心，须细辨。

"厉"，《说文·厂部》："厉，旱石也。从厂，蠆省声。"本谓粗硬的磨石，引申为严、为危、为猛。《易》中"厉"字屡见，如乾九三"夕惕若厉"、夬"孚号有厉"，皆训为危厉、危惧。"厉吉"者，谓处此危厉之境而能得吉——不是无危而吉，而是危中求吉、因危而吉。何以危？进极刚亢，又动兵伐邑，本是危机四伏之事；何以反吉？正因其知危、处危而能慎，能以伐邑收束其亢，不令刚锐外泄妄为，故反得吉。这与乾九三"君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎"同一机杼：危厉本身不是吉，惕厉以处危厉才是吉。

"无咎"，《系辞》曰："无咎者，善补过也。"上九进极，本有亢悔之过，然以伐邑自治、惕厉自守，正所以"补过"，故得"无咎"。是知"无咎"非本然无过，而是有过而善补之、终归于无可咎责。

最堪反复者，是"贞吝"二字。"贞"，《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。"贞之本义为卜问，引申为正、为固守。《易》言"贞吉""贞凶""可贞""贞吝"，"贞"多含"守此而固"之意。"吝"，《说文·口部》："吝，恨惜也。从口，文声。"吝者，悔惜、不畅、行有所难之谓，介于吉凶之间，轻于凶而重于无咎。"贞吝"连言，谓若固守此道而不知变，则不免于吝、终有可惜。

"厉吉无咎"与"贞吝"看似相违，实则一体两面，正见此爻处境之微妙。就一时之权宜言：处进极之危，用伐邑以自治，惕厉戒慎，可以得吉而无咎——这是肯定"伐邑"作为应急、补过之道的价值。就长久之常道言：若把"伐邑"这种回锋向内、动用刑兵之事当作常法而固守不改，则终非光大之正，故曰"贞吝"。换言之，伐邑可一时用之以救进极之穷，却不可长久恃之以为治；应急则吉，常守则吝。一爻之中，权与常并陈，吉与吝同列，《周易》辩证之妙，于此可见一斑。

四、小象"道未光也"——伐邑何以不光

《小象传》释此爻曰："维用伐邑，道未光也。""光"，《说文·火部》："光，明也。从火在人上，光明意也。"光即光明、光大；"道未光"，谓其道尚未能光大、未臻于盛明广被之境。

何以"伐邑"之事，虽厉吉无咎，而《象》断之曰"道未光"？此正与晋卦全体之旨相照。晋者，明出地上，柔进上行，其至德在于以顺附明、以德昭天下——大象传所谓"君子以自昭明德"，是要使明德昭著、广被四方，这才是晋之正道、晋之光大。然而上九进极，不能再以顺进昭德于外，反须回兵伐邑、向内肃治，这虽是穷极之时不得已的善策，毕竟是退而求其次、是以兵刑济其穷，而非以明德广其化。以兵治内，终不如以德服远之为光大；故虽吉而《象》犹惜其"道未光"。

这一"未光"之断，与"贞吝"之辞正相发明。"贞吝"是就守此而言其可惜，"道未光"是就此道之品格言其未足以光大——二者皆点出：伐邑乃应穷之权，其格局终有所限。晋卦六爻，唯求其明之大、德之昭；而上九以伐邑收场，明虽极而用之于刑，进虽尽而返之于内，自不能与"明出地上"的盛大气象相侔。《象》以"道未光"一语，既许其救穷之功，又惜其未尽之憾，褒贬之间，深得圣人立教之衷。

须进一步明者，"光"在晋卦中本是关键字眼。离为火、为日、为明，其德主光；晋以离明在上，正取日光普照、德辉远被之义，故评晋卦诸爻之得失，"光"与"不光"乃是根本尺度。上九之"道未光"，正是以晋卦自身的最高标准衡量它——它做到了厉吉无咎，却没成就晋德之大。是知《象传》之断，非贬其失，而是惜其限，于肯定中寓警策。

五、爻位爻象——居极、当位、应三与离体之穷

就六爻之位论上九。上九以阳居上，是一卦之最终、最高之爻。论"当位"：上为阴位（六爻以初三五为阳位、二四上为阴位），上九以阳居阴，本属"不当位"；然《易》于上爻，每不甚以当位不当位为重，而尤重其"居极"之义——盖上爻无论阴阳，皆处一卦之穷，进无可进，故"亢""极""穷""反"乃是上爻之通则。上九以刚处穷，刚而益亢，正所以有"晋其角"之刚锐、有"伐邑"之动兵，亦正所以有"厉"之危、"吝"之惜。

论"承乘比应"。上九下比六五。六五为晋之卦主——彖传"柔进而上行"，指的正是六五以柔居尊、上行而成晋之主；卦辞"康侯用锡马蕃庶，昼日三接"，所颂者亦此居尊受宠之康侯，与六五之象相应。上九以刚阳之极而紧承六五之上，是位在卦主之上、势已无可再尊之处。臣极而在君上，最易召亢悖之祸；上九能不悖于五而回锋自治、用伐邑以肃内，是以刚处极而能自戢、不凌其君，故得"厉吉无咎"。若恃刚陵上、进而不已，则凶悔随之矣。此又"伐邑"取象的一层人事之理：进极者当知收束于内，不可锋芒外指、上干其尊。

论"应"。上九与六三相应（初应四、二应五、三应上）。六三爻辞"众允，悔亡"，居坤体之上、为下众附从之爻；上九在上而应乎下三之众。三在坤体，坤为邑、为众，上以离明之极而下应坤众之邑，"伐邑"之"邑"，于爻应上亦得其根：所伐之邑，正下应之坤土众聚。明在上、邑在下，上下相应而以明临邑，故有伐邑自治之象。

论离体之穷。上九居离之上爻。离为火、为明、为日，其性炎上而易过。火炎上至极则将熄，日中天至极则将昃，明盛至极则将晦——离体之上，正是明之既极而将转之地。《序卦》虽未直言此爻，然其"物不可以终……"的递嬗之理，于明极必转、进极必反，最相契合。上九之"晋其角"，正是明进至极、亢然在上之象；而"维用伐邑"之回锋向内，则是明极将转、不得不收的应变。离明之穷，化为伐邑之用，象与理在此密合无间。

六、卦气与消息——晋非消息卦而四时之序自有所属

晋卦于汉易卦气说中的位置，须谨严以辨，不可强坐。十二消息卦（辟卦）为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤，主十二月阴阳之消长；晋卦不在十二辟卦之列，故不可径以某一月之消息当之。然孟喜卦气以六十四卦（除四正卦坎离震兑主二至二分外）分配二十四节气、七十二候，每卦主若干日，晋卦自有其所值之候。其确切日数，传世卦气图各本或有出入，凡无十分把握者不敢妄断，姑置之；要之，晋卦在卦气之中自有其时位，非游离于四时之外。

虽不能强指其月，然就卦象本身之消息意味言，则有可说者。晋离上坤下，下三爻纯坤，上有离明，是地中之阳已升而成明、明已出于地上之象——彖传"明出地上"四字，正状此阳明既升、丽于地上之时。以一日言之，是日已出地、方升于东方之际；以一岁言之，是阳气已盛、万物向荣之候。而上九处此明出地上之卦的最极处，则是"明出"已极、日已将中乃至将过之位。明出地上而进至于角，犹日升而至于将昃，此即上九"进极将转"之时义，与卦气"阳极将阴"、"明盛将晦"之大律，正相呼应。故虽不坐实其月，而其处全卦之穷、当明盛之极、临阳极将转之机，则灼然可见。

七、汉易象数补证——纳甲、互体、坤离之象（取其确者）

汉易解《易》，重纳甲、爻辰、互体、卦变诸法。此爻可得而言者，谨择其有确据者述之，无把握者宁从略。

其一，京房八宫纳甲。晋卦在京氏八宫体系中属乾宫之游魂卦。乾宫一世至五世、游魂、归魂之序，晋当游魂之位。"游魂"者，五世之后阳极而魂游、由内卦返复之象——游魂之卦，本含"返"意。上九处游魂卦之极上，益见其"穷上反下"、回锋自治的意味：游魂主返，伐邑主内，二者一脉相通。此可为"维用伐邑"向内用兵之象，添一层八宫的注脚。至于晋卦上爻所纳之具体干支，传本纳甲于离宫各爻自有配属，然恐记诵之间或有舛误，凡无十分把握处不敢实指，姑述其属乾宫游魂、当返之大义而已。

其二，互体。晋卦六爻，二三四互艮，三四五互坎。互艮者，《说卦》"艮为山……为门阙……止也"，艮主止；晋中互艮，于进之卦而含止之体，正与上九"进极当止、收锋自治"之义暗合——进卦之中本伏止象，故至上九而不复进、转而伐邑以止之，理有所本。互坎者，《说卦》"坎为水……为隐伏……为盗"，又坎于象有险、有兵戈征伐之属；三四五互坎，于晋中伏一险体、兵象，正可为上九"用伐邑"动兵之事张本。明（离）在上而坎兵伏于中、艮止成于内，上九用之，遂有"伐邑而止、厉而获吉"之象。互体之取，于此爻可谓密合。

其三，坤离之本象。下坤上离，前已屡及。坤为地、为众、为邑国，离为火、为明、为日、为甲胄戈兵（《说卦》"离……为甲胄，为戈兵"）。"离为甲胄、为戈兵"一象，于上九"伐邑"尤为切当：离明在上而其象兼戈兵，故进极之时取以伐邑，正用离之戈兵以治坤之邑国——上之兵明，下之邑众，伐邑之象，于上下二体的本象中已自具足。此象最确，不待他求。

合纳甲之"游魂主返"、互体之"艮止坎兵"、本象之"离兵坤邑"三端观之，上九"维用伐邑"一辞，于汉易象数中处处有根：返而向内者，伐邑之所以反治其境也；止而不进者，伐邑之所以收束其锋也；兵而临邑者，伐邑之所以用刑于内也。象数与辞义，至此而圆融贯通。

八、十翼与子史之互证——昭明德、师出以律、穷反之理

此爻之义，可与十翼诸传及先秦子史相互发明。

其一，与大象"自昭明德"相证。大象传曰："明出地上，晋；君子以自昭明德。"晋之全旨，在君子法明出地上之象，以自昭其明德。所谓"昭明德"，是使己之德明而昭著、进而广被于人。上九进极而伐邑，是明德昭著之后、推行于治的一种方式——伐邑以肃己境之不服，亦是"昭明德"于一隅之事。然伐邑之治，限于一邑之内、济于一时之穷，故《小象》断其"道未光"：能昭明德于伐邑，而未能广明德于天下。以大象之"昭明德"为正鹄，则上九"伐邑"之得失了然——它行了昭德之事，却未达光大之境。

其二，与"师出以律"相证。《周易》师卦初六"师出以律，否臧凶"，《系辞》引孔子之言，论用师之道贵在有律、贵在以正。上九"伐邑"乃动兵之事，其得"厉吉无咎"者，正以其师出有名（讨己境之不服）、用之以正（自治其内而非黩武于外）；而"贞吝"之戒，则警其不可恃兵为常、不可以伐邑之律为终身之守。师道贵律贵正，而尤戒黩武；上九伐邑之吉，得于有律有正，其吝则伏于恃武不变。以师卦用兵之义证之，益见"伐邑"之吉吝判然。

其三，与穷反之理相证。《系辞》曰："《易》穷则变，变则通，通则久。"又曰："易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。"上九处晋之穷，进无可进，正当"穷则变"之时——其"变"，便是由外进之路一变而为内治之伐邑、由顺进之常一变而为收锋之权。能变则通，故厉而得吉、危而无咎；若执而不变、固守伐邑之道为典要，则失"唯变所适"之旨，故终归于吝。《系辞》"穷则变""唯变所适"之大义，正是此爻"厉吉无咎"与"贞吝"对举的根本所自：变之则吉，守之则吝。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考所及，未见晋卦上九确凿见引之文；既无十分把握，则不敢比附穿凿，宁从其阙。要之，此爻之义，于十翼之大象、于《周易》师卦之用兵、于《系辞》穷变之大律，已三面互证而义理粲然，不待向壁虚造以实之。

九、义理人事与现实决策

总束以上诸端，上九一爻的义理纲领，可一言以蔽之：进极而知反，刚亢而能收；以伐邑救一时之穷，可以厉吉无咎；以伐邑为长久之守，则终不免贞吝。落到人事与现实决策，其训有数端。

第一，盛极当知收束，进极必思反归。上九"晋其角"，进到了无可再进的极处，恰是最危险的时刻——刚锐毕露，亢然在上。《周易》于此不教人乘势再进，而教人回锋自治、伐邑肃内。处事业、权位、声势之巅者，当深味此理：登峰造极之际，外向扩张之路已穷，若犹不知止而欲更进一步，则亢龙有悔、其凶立至；唯有及时收束锋芒，转而整顿内部、肃清积弊，方能在危厉中保其吉、补其过而无咎。盛极之时不求外拓而求内治，正是上九示人的第一义。

第二，应急之权不可执为常法。"厉吉无咎"是肯定伐邑作为应急、补过之道；"贞吝"则警戒不可固守此道为常。现实中，许多救急的非常手段——动用刑罚、收紧管束、雷霆肃整——用于一时之穷，确能转危为安、止乱补过；然若把这类非常之举奉为常态、长期倚仗，则手段虽未必错，格局却必然受限，终成可惜之"吝"。善决策者，当分清"权"与"常"：穷极之际，不妨果断用权以救之；危机既解，则当及时返于常道、广其德化，不可恋于刑兵之便而忘其非光大之憾。权而能复于常，方为尽善。

第三，"道未光"之惕，催人由治内而进于昭德。《小象》许其吉而惜其"未光"，是要人不以"厉吉无咎"自足，而当念念向于"光大"。伐邑自治，只是守住了底线、救住了危局；真正的晋德、晋道，在于"明出地上""自昭明德"——使明德昭著而广被天下。故凡以非常手段渡过难关者，不当止步于"无咎"，更须以重昭明德、广施德化为归宿，使一时收束之后，复能开出光大之局。守得住危局是本分，昭得了明德才是光大；前者是上九之所能，后者是上九之所惜，也正是它留给后人的最深嘱托。

要之，晋之上九，立于明出地上之卦的极顶，刚亢已极而能回锋自治，危厉之中而能厉吉无咎，是《周易》"穷则反""亢则收""权不可常"诸义的集中体现。一辞之内，吉与吝并陈、权与常对举、能与惜相形，圣人立教之精微、辩证之周密，于此小小一爻而无不毕具。读《易》至此，当于盛极之际思其收束，于应急之时防其执常，于无咎之后求其光大——则上九示人之意，庶几得之。