晋卦 · 六三

晋卦六爻，自初至上，是一幅由地而升、由微而显的进取图景。坤下离上，明出地上，光明之德渐次升腾。六三处下卦之极，正当地上将出、群明欲升之际，是全卦由「潜」转「显」的关键关节。爻辞仅四字——「众允，悔亡」——而《小象》以「上行」二字断之，恰与《彖传》「柔进而上行」遥相呼应。看似平淡，实则此爻是晋卦「进」之义在群体层面上的一次集中显影。下面分训诂、爻象、象数、子史互证、义理数端，层层剖之。

一、字词训诂：「众」「允」「悔亡」之义

先释「众」。《说文·乑部》：「众，多也。从乑、目，众意。」徐铉所传小篆，「众」字上为「目」（或作「日」），下为三人之形「乑」。三人为众，乃古文造字之通例，《说文·人部》：「三人为众。」此字本义即群、多。在六三爻辞中，「众」当指群体、众人，而非泛泛之「多」。结合晋卦坤下之象——坤为众、为民、为顺——「众」字之取象有其卦象根据，详见后文。

次释「允」。「允」字最关紧要，历来训释有数途，今依先秦两汉旧诂分疏。《说文·儿部》：「允，信也。从儿㠯声。」此以「信」训「允」，是其正诂。《尔雅·释诂》：「允，信也」「允，诚也」「允，当也」——一字而兼「信」「诚」「当」三义，正可见「允」字在古训中的丰富层次。《尔雅·释诂》又云：「允，肯也。」是「允」复有「允肯」「允许」之义。合而观之，「允」之核心义为内外相符之「信」：在内为诚，在外为信，施于事则为当，应于人则为肯。

「众允」二字连读，旧有两种读法，皆通而义相足。其一，以「允」为「信」，「众允」谓众人之信、群情之孚，即六三为众所信服、所允可。其二，以「允」为动词「允肯」，「众允」谓众人允从、群心归向。无论取信训或取肯训，其旨归一：六三之进，非孤身独往，而是得众人之诚信、合群力之归趋。帛书《周易》此卦作「溍」（晋之异文），其爻辞文字与今本大体相合，「众允」之读未见异解，可证此训之稳。

「众允」之「允」字，犹可与《尚书》互证。《尚书·尧典》：「允恭克让」，《皋陶谟》：「允迪厥德」，《大禹谟》（依今文可见者）「允执厥中」——「允」皆作「诚信」「确实」解，与《尔雅》「允，信也」「允，诚也」相印。又《诗·大雅·公刘》：「度其隰原，彻田为粮；度其夕阳，豳居允荒」，《毛传》：「允，信也。」《诗·商颂·长发》：「允也天子，降予卿士」，「允」亦训信。是「允」训「信」乃先秦两汉之恒诂，六三「众允」当以此为骨。

末释「悔亡」。「悔」者，《说文·心部》：「悔，悔恨也。从心每声。」本义为追恨、懊悔，引申为心中之憾、行事之疚。在《周易》古经的吉凶系统中，「悔」是一个介于「吝」与「凶」之间的轻度负面之辞，《系辞传》：「悔吝者，言乎其小疵也」，又云：「悔吝者，忧虞之象也。」是「悔」乃小过、小疵所生之忧虞。「亡」即「无」，「悔亡」者，悔恨消亡、忧虞涣释之谓。《系辞》论吉凶进退之机，特重「无咎」「悔亡」一类：「无咎者，善补过也。」「悔亡」与「无咎」相邻，皆是由有疵而归于无疚的转关之辞——本有可悔之端，因其行之得宜，遂使悔者亡之。

故「众允，悔亡」一句，逻辑甚明：六三本有可悔之质（说见后「爻象」节），然因其得众人之诚信、合群志之上行，遂能补过销忧，使可悔者归于乌有。爻辞之妙，正在「众允」为因、「悔亡」为果，因果之间，全系于「众」之一字。

二、爻位爻象：六三之不当位与「悔」之所由

欲解「悔亡」，须先明六三何以有「悔」。这要从爻位、阴阳、承乘比应几方面细看。

其一，不当位。 《周易》六爻，奇位（初、三、五）为阳位，偶位（二、四、上）为阴位。六三以阴爻居第三之阳位，是为「不当位」（失正）。《系辞》论爻位曰：「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。」「三多凶」者，三居下卦之上、上卦之下，处两卦交接之危地，又多为人臣进退取舍最难之位。阴居阳位，柔而乘刚之嫌、力不胜任之忧，皆「悔」之根芽。此即六三所以本有可悔之第一层。

其二，处下卦之极。 六三居坤之上爻，坤体将终、离体将启。坤为地、为顺、为众，三爻乃「地上」之最高处，正是《大象》「明出地上」之「地上」所在。六三上承离明，下统坤众，身处由顺入明、由静趋动的临界点。此位最易躁进失据——既已至坤之极，进则入离明之境，退则失上行之机，进退之间，憾悔易生。

其三，承乘比应之局。 六三上比九四，下比六二，应于上九。

先看与上九之「应」。三与上为正应之位（初四、二五、三上相应）。六三为阴，上九为阳，阴阳相应，本是吉象。然上九居一卦之极，《晋》上九爻辞「晋其角，维用伐邑」，其势已亢、其位已穷。六三所应者乃穷极之阳，应而难恃，此其进取之路上的一重隐忧。

再看与九四之「比」。六三上承九四之刚。九四在《晋》为「晋如鼫鼠，贞厉」，是窃据高位、心怀危惧之爻。六三以柔承此刚，承之而上，途中横亘九四之阻。柔之上行，必逾九四而后达离明之五、上，故六三之「进」绝非坦途——前有九四之梗，上有上九之亢，下有所赖者唯坤众而已。

其四，「众」之取象。 既知六三孤柔无所恃于上，则其所恃者何？正在「坤众」。坤为众，此《说卦》之明文：《说卦传》：「坤为地、为母……为众、为柄……」坤之德为「众」，六三居坤体之上，下统六二、初六两阴，三阴同体，是为「众阴」。爻辞「众允」之「众」，於象即此坤之三阴。六三虽不当位、虽孤进难恃，然其下有坤众为基，三阴一体、群志同向。坤之德「顺」，《彖》所谓「顺而丽乎大明」；坤之象「众」，正六三「众允」之所本。六三以一身居坤众之上，挟群阴顺承之势而上行，故能「众允」。此「众允」二字，非虚设之辞，乃坤体三阴之象的直接写照。

合此四端可知：六三之「悔」，生於不当位、处危地、孤柔难恃；六三之「悔亡」，则成於下挟坤众、群情诚信、顺势上行。一「悔」一「亡」，全在「能否得众」一念之转。《小象》「众允之志，上行也」，正点破此机——六三上行之志，所以能成而无悔者，端赖「众允」。「志」者，心之所之；「众允之志」，谓众人诚信之心皆向於上、皆趋於进，故六三乘此群志而上行，悔自亡矣。

三、卦气时位：晋卦在十二消息与卦气中的位置

晋卦坤下离上，于汉代象数易学中有其确定的时位。先论其与十二消息卦之关系。

十二消息卦（辟卦）以阴阳爻之消长配十二月：复（一阳，子月）、临（二阳，丑月）、泰（三阳，寅月）、大壮（四阳，卯月）、夬（五阳，辰月）、乾（纯阳，巳月）、姤（一阴，午月）、遯（二阴，未月）、否（三阴，申月）、观（四阴，酉月）、剥（五阴，戌月）、坤（纯阴，亥月）。晋卦三阳三阴（坤下离上，离为二阳夹一阴……准确言之，晋卦自下而上为阴阴阳阴阳阳？此处当据实数）——晋卦六爻，初六、六二、六三、九四、六五、上九，阴爻居初、二、三、五，阳爻居四、上，是三阴三阳之卦，非十二辟卦之列。故晋卦本身不属消息卦，而属「杂卦」（六十四卦中辟卦之外的杂卦）。

然孟喜卦气说以六十卦（去坎离震兑四正卦）配一岁三百六十五又四分之一日，每卦主六日七分，晋卦在其中亦有所主之候。卦气之序，自中孚起，历屯、谦、睽……晋卦亦在七十二候的流转之中，主一时之气。惜卦气配候之具体日数，传本互有异同，凡无十分把握者不敢强定，姑泛言之：晋卦居卦气流转之一环，其「明出地上」之象，于物候为日升昼长、万物向荣之候，与「晋，进也」之义正相协。

更紧要者，是离卦在四正卦中的方位与时令。孟喜卦气以坎、震、离、兑为四正卦，主四时四方：坎主冬至、北方；震主春分、东方；离主夏至、南方；兑主秋分、西方。晋卦上体为离，离为日、为火、为南方、为夏、为正午。《说卦传》：「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。」又：「相见乎离……离，南方之卦也。」晋卦「明出地上」，离日升於坤地之上，正是日出而渐至中天、光明大盛之象。六三处坤之极、离之下，恰当「日方升、明将盛」之时位——明已出地，尚未中天，群众向明而趋，万物相见而进。此「众允、上行」之时义，于卦气离明之象中得一确证。

至于纳甲，京房八宫以晋卦属乾宫游魂卦。乾宫八卦之序：乾（本宫）、姤、遯、否、观、剥、晋（游魂）、大有（归魂）。晋为乾宫游魂，「游魂」者，自五世之剥卦再返其四爻而成。纳甲之法，外卦离纳己，内卦坤纳乙。坤纳乙，自下而上配乙未、乙巳、乙卯（坤内三爻纳乙未、乙巳、乙卯之地支）。六三爻当坤之第三爻，纳乙卯（一说依京氏体例，坤宫内卦三爻配未、巳、卯）。卯木之爻居坤地之上，木气生发、向上而长，与「上行」「进」之义亦有可通之处。然纳甲配支，传本体例细节或有出入，凡涉具体干支而无确据者，但取其大端，不敢凿凿坐实，读者鉴之。

四、互体与卦变：象数中的「众」与「进」

汉易重互体（互卦），即取一卦中间四爻，二三四为下互、三四五为上互，别成新卦，以广取象。晋卦六爻，下互（二、三、四爻）为艮（艮下……二阴三阴四阳，是为艮☶之象？需核：二爻阴、三爻阴、四爻阳，自下而上阴阴阳，正是艮☶），上互（三、四、五爻）为坎（三阴四阳五阴，自下而上阴阳阴，正是坎☵）。

下互为艮。《说卦》：「艮为山、为径路、为门阙……为止。」艮为止、为门阙、为径路。六三正当下互艮之上爻。艮为止，于六三之象，似有「进而知止」之微意——六三虽志在上行，然处艮止之上，进之中含节度，不为躁进。艮又为门阙、为径路，「明出地上」者，犹日出於门阙、行於径路而升，六三居此，正在升进之途。

上互为坎。《说卦》：「坎为水……为通……为加忧、为心病、为险。」坎为险、为忧。六三上接上互坎体之下爻，前途有坎险之象，此正应前文所言「三多凶」「九四之阻」「上九之亢」之忧。然坎又为「通」，险中有通，忧而能解——六三所以能「悔亡」者，正是涉险而能通、加忧而能释。互体艮坎之象，一止一险，恰为六三「进取而有节、涉险而能通」之写照，与「悔亡」之义暗合。

再论卦变（之卦）。六三为变爻，则晋之六三动而成「旅」卦（䷷，艮下离上）。坤之第三爻由阴变阳，坤☷下爻动……此处当核：晋卦下体坤，六三变阳，则下体成艮☶（初阴、二阴、三阳），上体离不变，艮下离上正是旅卦。《旅》卦《彖》：「旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。」旅之「止而丽乎明」，与晋之「顺而丽乎大明」一脉相承——晋是「明出地上」之大进，旅则是「止而丽明」之小亨。六三之动，由晋入旅，由「大明」之进转为「丽明」之止，恰示六三上行须有所节、进取不可孤亢之机。《左传》《国语》之筮例，凡言「某卦之某卦」者，正是此「之卦」取象之法；今以晋之旅观六三，於象数有据，於义理可通。

五、十翼互证：《彖》《象》《系辞》之贯通

六三爻辞虽简，然置於十翼的义理网络中，其分量自显。

与《彖传》之呼应。 《彖》曰：「晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。」「柔进而上行」五字，是全卦之纲，亦是六三之魂。「柔」指阴爻，晋卦四阴（初、二、三、五）皆柔；「柔进而上行」者，谓诸柔顺势上升，丽附於上之大明。六三正是「柔进上行」最具体的承担者——它居坤众之巅，挟三阴之势，上趋离明，是「柔进上行」由潜在之势转为现实之动的枢纽。《小象》「众允之志，上行也」，「上行」二字与《彖》「柔进而上行」之「上行」字字相承，绝非偶合。可以说，六三是《彖传》「柔进上行」之义在爻位层面的眼目。

与《大象》之呼应。 《大象》曰：「明出地上，晋；君子以自昭明德。」「明出地上」之「地上」，即坤地之上；六三居坤之极，正当「地上」之最高处，是「明」将出而众将升之地。「君子以自昭明德」者，君子观此象而自显其明德。六三「众允」之「允」训信、训诚，正是「明德」昭著、孚信於众的结果——明德既昭，群情自孚，故能「众允」。是六三於人事，恰为「自昭明德、孚信於众」之象。明德昭於内，众信孚於外，内外相符，此「允」字「信」「诚」「当」三义之全幅展开。

与《系辞》之呼应。 《系辞》论「悔亡」「无咎」之机曰：「无咎者，善补过也。」又：「悔吝者，言乎其小疵也。」六三本有「小疵」（不当位之憾），然能「善补过」而使「悔亡」，其补过之道，即在「得众」。《系辞》又云：「二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」六三挟坤众三阴之同心，群志同向、众信同孚，正「同心」之象——同心则其进无碍，故悔亡。《系辞》复有「方以类聚，物以群分」「同声相应，同气相求」之论，六三与下二阴同体同类、同气相求，「众允」者，正同类相聚、同气相应之自然。十翼之义，於六三处可谓脉络贯通、首尾相衔。

六、子史互证与名物：「众」「信」之古义与晋卦之史影

「众允」之「众」，于上古非泛泛之多，而每有「民众」「师众」之实指。《尚书·汤誓》：「格尔众庶，悉听朕言」，「众庶」即民众；《盘庚》：「乃话民之弗率，诞告用亶，其有众咸造」，「有众」亦指臣民之众。坤为众、为民，晋卦坤下，正取「民众」之象。六三居众之上而得众之信，於上古政教，恰是「得民」之象——《尚书·泰誓》：「天视自我民视，天听自我民听」，得众则得天，故六三「众允」而「悔亡」，於上古「敬天保民」之义有深契。

「允」训「信」，於上古政教尤重。《论语》载「民无信不立」之旨，虽出孔门，然其「信」为立国之本的观念，渊源於三代。《尚书·汤誓》《牧誓》之誓师，必申之以信；《诗·大雅》之颂先王，屡称其「允」。六三「众允」，於象为坤众之孚信，於义为为政者取信於民、群情诚服而后可进。此「允」字一训，遂使一爻之辞通乎上古治道之大端。

至於晋卦卦辞「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」，向有以「康侯」为康叔封者，以为西周史影。《史记·卫康叔世家》载康叔封於卫，受周公之命，「康」或为其封号谥号。卦辞「锡马蕃庶」者，赐马而使蕃育众多，「昼日三接」者，一日三度接见，皆显康侯受宠、进用之盛。此卦之「进」，本有侯王进见、受赐隆遇之史义。六三处此卦之中，虽不当卦辞「康侯」之主（卦辞之主义偏在六五之君与所进之侯），然其「众允、上行」之进，正是全卦「进用」「进见」大义在群体层面的回响——非独一侯之进，乃群众向明而共进。然康侯其人与卦辞之确诂，史无定论，凡无确据者，但述其可考之大概，不敢附会坐实。

《左传》《国语》之筮例，遍检所见，晋卦六三爻之单独称引，未见确凿之例可坐实。《左传》筮例多见乾、坤、屯、豫、观、复、明夷、归妹诸卦，至於晋之六三，若无确证，宁从略而不强引，以免杜撰之失。此正本文取材底线所在：有则引之，无则阙之，绝不虚造书名史事以充篇幅。

七、义理与人事：「众允悔亡」的进取之道

综上训诂、爻象、象数、子史诸端，可将六三之义理归结为数层，并落於现实决策。

第一，进取之机在「得众」而非「逞己」。 六三不当位、孤柔难恃，本是「三多凶」之危位。然其所以能转危为安、化悔为亡者，全在「众允」二字。这揭示一条古老而恒久的进取之道：真正稳健的上行，不靠一己之孤勇强进，而靠群情之诚信归向。六三若恃其上应上九、强逾九四而独进，则不当位之悔必不能免；唯其下挟坤众、得三阴同心之信而后进，方能「悔亡」。於今之人事，无论谋事、立业、处群，凡欲有所进者，先问能否「众允」——能得众人之诚信、合群力之归趋，则进之有据、行之无悔；若群情未孚而强行躁进，则虽进而悔随之。

第二，「明德昭著」是「众允」之本。 《大象》「君子以自昭明德」，与六三「众允」相为表里。众之所以「允」，非可强求、非可巧取，乃由君子自昭其明德、孚信於内而显於外。六三「允」字兼「信」「诚」「当」三义：内诚则外信，外信则事当。故欲得众允者，当先自昭明德——以诚信立身，以明德服众，则群情自孚，不令而从。这与上古「敬天保民」「民信而后可使」之治道一脉相承：得民心者得众允，得众允者悔亡而进。

第三，进取须含节度，险中求通。 互体艮止、坎险之象，提示六三之进非一味勇往。艮为止，进而知止，则不蹈躁进之失；坎为险，涉险而能通，则不困於忧虞。六三上有九四之阻、上九之亢，前途非坦——唯其挟众而进、循序而上、止险得宜，方能「悔亡」。之卦为旅，由晋之「大明」转旅之「止而丽明」，更示进取之极须有所收束，不可孤亢无止。於现实，凡处进取之位者，当於锐进之中存几分节制，於坦途之外备几分险忧，则进而能久、行而无悔。

第四，时位之契：当升之时，顺势而行。 六三居坤极离下，正当「明出地上」之时——日方升、明将盛、众向明而趋。此「上行」之时义，是天时人事相协的「当进之机」。《彖》「柔进而上行」、《小象》「众允之志，上行也」，皆点明此爻乘时上进之势。义理之要，在於识时——当其可进之时，挟众允之势，顺而上行，则水到渠成；若失其时、逆其势，则虽强进无益。识时、得众、昭德、有节，四者具，则六三「众允，悔亡」之义，尽矣。

要之，晋卦六三以一阴居众阴之上，处不当位之危而能转危为安，其枢机全在「众允」一语。它告诉我们：上行之志固可贵，然志之能成、悔之能亡，端赖能否凝聚群信、孚结众心。明德昭则众允至，众允至则上行无碍，上行无碍则憾悔自销。这是一爻四字所藏的、贯通象数与义理、上下数千年而不易的进取智慧。