晋卦 · 六二

晋卦六二居下体之中，以柔顺之德处明体之内，是全卦六爻中最得「中正」之实者。一爻之内，先言「晋如，愁如」，著进退之两态；继以「贞吉」断其守正之利；终以「受兹介福，于其王母」许其所获之厚。爻虽短，而进退、忧乐、得失、孝养之意层层包举。欲解此爻，须先明晋之为进、明之所丽，再就六二之位、之德、之应，参以汉儒象数与十翼互证，方能见其曲折。

一、释「晋」与一卦之时

《序卦》曰：「物不可以终壮，故受之以晋；晋者，进也。」晋承大壮而来，大壮者阳气盛极、刚长已甚之象，物不能终于壮，故继之以进。又《杂卦》曰：「晋，昼也；明夷，诛也。」晋与明夷相综，晋为明出地上、白日昭昭之象，明夷为明入地中、日没幽暗之象。一昼一夜，一进一伤，相反相成。故《杂卦》以「昼」一字断晋，最得其神：晋之时，乃光明渐升、万物向荣之时。

「晋」之本字，《说文·日部》：「晋，进也，日出万物进。从日从臸。《易》曰：明出地上，晋。」许慎径引大象之文以为说解，可见汉人正以「日出而万物上进」训晋。下从「臸」，《说文》「臸，到也」，二「至」相并，有竞相趋至之意；上从「日」，日升则万物随之而进。字形与卦象、卦义三者相贯：离日在上，坤地在下，日出地上，群物竞进，此即「晋」之全幅图景。

帛书《周易》此卦作「溍」（从水），与今本「晋」音近假借。帛书异文多以同音字相代，不害其义，要之皆取「进」意。

就卦体言，晋卦下坤上离。坤为地、为顺，离为火、为日、为明、为丽。《彖传》曰：「晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。」此数语实为全卦之纲，亦为读六二之钥。「明出地上」释卦象；「顺而丽乎大明」释二体之德——下顺（坤）而上丽（离）于大明（日）；「柔进而上行」一句尤关键，乃以卦变、爻位之动释卦义。所谓「柔进而上行」，指阴柔之爻自下进而上居尊位之侧（六五居尊，以柔得中而为明之主），亦可统言全卦阴爻顺进上行、附丽于明之势。六二正当此「柔进上行」之初阶，是顺体之中坚。

二、六二之位、之德、之应

论一爻之得失，先论其位。六二以阴爻居第二位，阴居阴位，是为「当位」；又居下体之中，是为「得中」。阴而当位且得中，故为「中正」。《周易》一书，六爻之中以二、五为中，二为下卦之中、五为上卦之中。二多誉，五多功，此《系辞下》论爻之通例：「二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。」六二之「用柔中」，正是「二多誉」之所以然。小象断之曰「受兹介福，以中正也」，一语点破：六二所以能受大福，端在其「中正」二字。

次论承乘比应。六二上承六三，下乘初六，前后皆阴，无刚可附，亦无刚来乘己。其正应在六五。然六五亦阴爻，二五皆柔，是为「敌应」「无应」——以正应之位言之有应，以阴阳相求言之则同性不相得。此一节最当措意：六二之上，本应有刚明之君与之相得（如他卦二五刚柔正应之例），而晋之六五乃柔爻，故六二虽欲上进以附明君，却不得刚阳之援引。下无所乘之刚，上无所应之阳，孤柔自守于明体之下。此即「晋如，愁如」之象所由生：欲进（晋如）而无援，故忧（愁如）。

然则晋之主在谁？《彖传》「柔进而上行」，指的正是六五。六五以柔居尊，下丽于无所附之地（其上为上九，刚而在外），而为一卦之明主。康侯锡马、昼日三接，皆系于五。六二与六五虽不相应，然同德（皆柔中），同处明顺之时，故六二之进，终能上达于「王母」而受福——此中曲折，下文详之。

三、「晋如愁如」与「贞吉」

「晋如」「愁如」，「如」为语助，犹言「晋然」「愁然」，状其貌也。《尔雅·释训》多以「××如」状物之容，此爻「晋如」状其欲进之态，「愁如」状其含忧之容。一爻之内，进与愁并见，正写六二之处境与心曲。

何以既「晋」又「愁」？以象求之：六二居坤顺之中，本有上进之志（晋如），然孤柔无应，进而无所凭依，又上有六三、九四之隔（自二上行，须历三、四而后至五），其进非坦途，故「愁如」。以德求之：六二中正自守，处明顺之时而不躁进，知进之难、援之乏，故怀忧惕之心。此「愁」非沮丧颓废之愁，乃《系辞》所谓「惧以终始，其要无咎」之惧——居安思危、临进而慎之忧。

故继之曰「贞吉」。「贞」者，正也、固也。《说文·卜部》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」其本义为卜问，引申为正、为固。《周易》凡言「贞吉」者，皆谓守正则吉、固守其常则吉。《文言》释乾之「贞」曰「贞者，事之干也」「贞固足以干事」，正以「正而固」释贞。六二虽当「晋如愁如」之际，欲进无援、含忧自处，然只要守其中正之贞、固其柔顺之德而不妄动、不躁求，则终得吉。「贞吉」二字，乃此爻之断辞、之枢机：忧而能贞，故忧终化为福。此与卦辞「康侯」之进而受锡相映——卦主以显达之进受锡马之赏，六二则以幽贞之守受介福之锡，进之道不一，而归于「以正受福」则同。

帛书《易传》（《缪和》《昭力》《易之义》诸篇）反复申「贞」与「中」之义，以为君子处世，未有不由中正而能久者。六二「贞吉」之「贞」，正与帛书所传之易学旨趣相合：进退之间，唯正可恃。

四、「介福」「王母」之名物训诂

「受兹介福，于其王母」，此爻之亮眼处，亦聚讼之所在，须细辨。

先释「介」。《尔雅·释诂》：「介，大也。」又《诗·小雅·小明》「神之听之，介尔景福」，毛传：「介，助也。」《诗·豳风·七月》「为此春酒，以介眉寿」，亦「助」义，引申亦可训「大」。《说文·八部》：「介，画也。从八从人。」本谓界画，引申为间、为甲、为大、为助诸义。就「介福」连文而言，当从《尔雅》训「大」——「介福」即大福、洪福。《诗·小雅·楚茨》「报以介福，万寿无疆」，《诗·大雅·既醉》「君子万年，介尔景福」，皆「介福」「景福」连言，为先秦祝嘏之成语，谓祭祀而神降之大福。六二「受兹介福」，正用此一祝嘏语：如受祭而蒙神之大赐。「兹」者，此也，指示其所受之福；「受兹介福」即「受此大福」。

次释「王母」，此为本爻最难亦最要之处。「王母」一词，先秦两汉有数解，须就《周易》之文例与汉儒之说分别衡之：

其一，「王母」即祖母。此为汉儒经训之通义。《尔雅·释亲》：「父之考为王父，父之妣为王母。」郑玄注《仪礼》《礼记》言宗法亲属，亦以「王母」为祖母。汉人称谓，凡冠「王」于亲称之上者，皆指其上一世之尊长：父之父曰王父（祖父），父之母曰王母（祖母）。依此，「于其王母」谓六二之福乃受之于其王母（祖母），或谓将此福归奉、受用于王母。此训于宗法、于孝养皆有著落，最为平实可据。

其二，就卦象言，汉易家以六五当「王母」之象。何以言之？六五居尊位而为阴柔，阴而处君位，于人伦为后、为母之象；又居六二之上而为其所应（正应之位），于辈分尊于二。以坤母之德加于尊位，则「王母」者，六五也。六二受介福而归于六五（王母），犹臣下进忠、子孙尽孝而福归于上、于尊。荀爽、京房一系言爻位尊卑、阴阳贵贱，皆有「阴居尊为母」之例可推。此说与「祖母」之训不必相妨：以人事言为祖母，以卦位言则六五以阴居尊正当母位之象，二说相成。

要之，无论训「王母」为祖母（人伦），抑指六五（卦象），其归趣一也：六二所受之大福，非自专、非自得，而有所归、有所奉——归之于尊上之「王母」。此正合坤顺、合柔中、合孝养之德。《诗·小雅·楚茨》言祭祀之事，「先祖是皇，神保是飨……报以介福，万寿无疆」，可与此爻互参：受介福者，必先有事于尊亲、有奉于先祖，而后神降大福。六二「受兹介福，于其王母」，其语境正是一幅祭祀承欢、福归尊长之图。

附辨：后世有引「西王母」以释此「王母」者，谓昆仑神祇之西王母。然西王母之名虽见于《山海经》《穆天子传》，其为神格之尊神、与受福之事相关联者，乃秦汉以降神仙方术渐盛后之事，于《周易》古经成书之先秦语境中，未必即指此。本爻之「王母」，依《尔雅·释亲》「父之妣为王母」之经训，作祖母解最为稳妥，亦最合爻义之孝养归福；其指为神祇之说，姑置不论，以免穿凿。

五、汉易象数之参证

汉代象数易学以卦气、纳甲、爻辰、互体、升降诸法解《易》，于晋卦六二亦有可资发明者，今取其确者述之，无把握者宁从略。

（一）卦气与时位

孟喜卦气之说，以六十卦配四时、二十四气、七十二候，分主一岁之日。晋卦明出地上，为光明上升、阳德渐著之象，其于卦气所主，正当昼明渐长、生意向荣之节。即不拘泥于某卦确主某候之细目，单就晋为「昼」、为「明出地上」一端，已可定其时位之大概：此乃光明方兴、万物竞进之时。六二居此进明之时，处下体之中，犹日初升而未及中天，光虽已出而进程方始——此与「晋如愁如」之「进而未遂、含忧自守」之象正相发明。日初出地，光明在途，其进有渐，故六二之福亦非骤得，而须由忧而贞、由贞而获。

就十二消息（辟卦）言，晋非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者）。然晋承大壮而来——大壮为二月之卦，阳长至四；晋则明已出地、进而向上。以消息之大势观之，晋处阳德上达、光明渐盛之阶段。六二以柔承此进明之势，顺而丽之，故其德在「顺」、在「丽乎大明」。

（二）纳甲与爻辰

京房八宫纳甲，晋卦属乾宫游魂卦。乾宫一世至五世自乾而剥，游魂复返而成晋。游魂者，魂气浮游、求复其本之象，于晋则有明出地上、上进求达之意，亦与六二「晋如」之进而未定、欲附明而未得之态暗合。纳甲之配，离纳己、坤纳乙，下体坤之诸爻纳乙木之干、配未巳卯诸支（依京氏纳支之例，内卦坤自初至三纳未、巳、卯）。六二居坤体之中，纳支属阴，质柔而位中，与其「柔中」之德相应。纳甲一道，名目繁夥，今但取其「游魂求复、上进附明」与「坤体柔中」之大旨，以印证爻义，余不强为牵合。

郑玄爻辰，以乾坤十二爻配十二辰、二十八宿，推及他卦之爻。爻辰之法精微而易凿，凡无确据者不敢妄断。就六二居坤体、属阴、当中之大端言，其辰其宿皆当属阴柔顺承之位，与「中正」「柔中」之德不相违。此处但志其概，不细究其辰宿之配，以守「绝不杜撰」之戒。

（三）互体

晋卦下坤上离。取互体观之，二、三、四爻互艮（坤之上爻与离之下二爻，依爻画当为艮止之象），三、四、五爻互坎。六二恰为互艮之初。艮为止、为门阙、为手。六二处互艮之下，有「止」之象——于「晋如」上进之中含「止」之节，正可释其「愁如」而能「贞吉」：进而知止、动而能静，故忧而不躁、进而守正。又互坎为水、为忧、为加忧（《说卦》坎为「加忧」「心病」），六二虽不正当坎体之中，然全卦中互有坎，「愁如」之忧或亦与此坎象相呼应——坎之忧加于明进之时，故有「晋如愁如」并见之象。互体之取，须有爻画之实，今所取互艮（止）、互坎（忧），皆于「愁而能贞」之爻义有所发明，故并存之以备一解。

六、十翼与子史之互证

小象曰：「受兹介福，以中正也。」此七字乃六二之断案，亦十翼解此爻之总持。受大福之故，不在他，而在「中正」。前已详「中正」之为阴居阴位、又得下体之中。十翼之中，《彖》《象》《文言》《系辞》反复揭「中正」为吉之本：乾《文言》「龙德而正中者也」，坤《文言》「君子黄中通理，正位居体」，皆以中正许其美。六二「以中正也」一语，乃将此爻纳入十翼「中正得福」之大义脉络之中。福非天降于无故，乃德召之而至——有中正之德，斯有介福之报。此即《周易》「德福相成」之根本理趣。

以《诗》《书》互证。《书·洪范》九畴，五曰「建用皇极」，皇极者，大中也；五福六极之降，系于皇极之建否：「凡厥庶民……惟皇作极。」中则福至，偏则极臻。此与六二「以中正受介福」之理一也。《诗》之「介福」「景福」，皆系于「神之听之」「报以」之文，谓有诚有德而后神降之福。六二之受介福，亦由其中正之诚、柔顺之德感而致之，非幸而得也。

至于《左传》《国语》之筮例，二书所载占筮凡数十事，所引《周易》卦爻甚夥（如《左传》庄二十二年陈敬仲之筮遇观之否、僖十五年秦伯伐晋遇蛊、襄二十五年崔武子筮娶遇困之大过、昭七年卫襄公之筮遇屯之比、昭十二年南蒯之筮遇坤之比等，《国语》亦载晋公子重耳之筮遇屯、豫诸事）。然以晋卦六二之爻辞专为筮例所引、且确凿可征者，今不敢妄指。诸家或有牵引，然无十分把握，依本爻「绝不杜撰、宁从略」之戒，此处不强为附会，但志其阙。要之，《左》《国》筮例所昭之大法——「筮短龟长」「易不可以占险」「忠信之事则可，不然必败」（语意见《左传》诸筮例之论断）——其精神正与六二「贞吉」「中正受福」相通：占之吉凶，终系于德之邪正。无中正之德，虽筮得吉象亦不足恃；有中正之守，则虽处「晋如愁如」之艰，终得「受兹介福」之报。

七、义理与人事之启示

合上数端，六二之义可一以贯之。其时为「晋」——光明上进、群物竞趋之时；其位为下体之中，柔而当位，中而且正；其势则孤柔无应，上无刚明之援，前有三、四之隔；其象则日初出地、进程方始，互含艮止坎忧。当此之际，六二之道在「贞」一字：不以无援而躁进，不以含忧而失守，固其柔中之德，顺其明进之时，以正自处，以诚事上，故终能「受兹介福，于其王母」——所得者大福，所归者尊亲。

由此可得三义，皆切于人事进退之决：

其一，进退之间，贵在守正而不躁。六二居进明之时，非无上进之志（晋如），然时位未至、援手未得，故含忧自惕（愁如）。此时若强进躁求，则违中失正，福不可得；唯安其忧、守其贞，待时而后动，乃终获吉。处当进之世而能不忘谨惕，此六二「晋如愁如」之深意。世之欲有为者，每以进取为务而忽于守正，六二则示人以「进而能忧、忧而能贞」之道：可进之时，仍当存戒惧之心、守中正之德，则进乃可久、福乃可获。

其二，福由德召，非幸而致。小象断曰「以中正也」，明言介福之来，本于中正之德。无中正则无介福。此与《洪范》「建用皇极」而五福集、《诗》「神之听之」而景福降之理，若合符节。于现实决策言：所谓「福」「利」「成」者，皆有其德性之根。求成而不修其德、图利而不正其身，纵一时侥幸，终不可保。六二教人：欲受大福，先立中正之本；本立而福随，犹日出而万物自进。

其三，得福而知归，不自专、不自满。六二受介福而「于其王母」——福有所归、有所奉，归之于尊长（祖母），不据为己有。此正坤顺之德、柔中之美。处进达之时而能不忘本、不自专，以所得归之于上、奉之于亲，则福乃绵长而无咎。今人当顺境进取、有所获得之际，尤当念此「于其王母」之训：成不自居，福不自专，归功于上、归养于亲、归惠于众，则进之道乃全，福之报乃久。

要而言之，晋之六二，以柔顺之质、中正之德，处光明上进之时，虽当「晋如愁如」孤柔无援之境，而能守贞自固、事上以诚，故终「受兹介福，于其王母」。其断在「贞吉」，其本在「中正」，其归在「王母」。读此一爻，可识《周易》「以正受福、以德召祥、得而知归」之大义；而其于人事进退、忧乐得失之间所示之节度——进而能忧、忧而能贞、得而能归——尤为处世立身、临事决断者所当深味。