蹇卦 · 上六

蹇之一卦，难险也，而上六居其极。六爻之中，凡言「往蹇」者三，初六「往蹇来誉」、六二「王臣蹇蹇」之外，九三「往蹇来反」、六四「往蹇来连」皆以「往」为戒；至上六，则「往蹇来硕，吉」，难极而反吉，蹇道于此得其大成。一卦之收束，不在九五之尊位而在上六之极处，此《周易》「物极必反」之大义所寄，亦先秦两汉易家所谓「时用」之精微所在，不可不深究。

一、「往蹇来硕」的字词训诂

爻辞八字，关键在「硕」。《说文·页部》：「硕，头大也。从页，石声。」据许书本训，「硕」之本义为「头大」，从「页」者，页即人首，《说文》「页，头也」，凡从页之字多与头面相关。由「头大」引申而为凡物之大、之丰、之实。《诗·卫风·硕人》「硕人其颀」，毛传：「硕，大也。」《诗·小雅·甫田》「曾孙之稼，如茨如梁，如坻如京」，毛传以茨、梁、坻、京皆喻禾稼之高大委积；同篇「黍稷薿薿」，毛传「薿薿然茂盛」，亦言其硕大丰实；《魏风·硕鼠》「硕鼠硕鼠，无食我黍」，硕鼠者大鼠也。是「硕」于先秦确以「大」为常训，《尔雅·释诂》亦云「硕，大也」。

故「来硕」者，反身退守而得大、得丰、得实之谓。与之对举者为「往蹇」——前行则遇难，退反则获丰。一往一来，一蹇一硕，文义对峙而旨归判然。

又「蹇」字之训，亦不可不明。《说文·足部》：「蹇，跛也。从足，寒省声。」蹇本谓足跛、行不便利，引申而为艰难、阻滞、迟缓。《尔雅·释言》无「蹇」字专训，然《楚辞·离骚》「謇吾法夫前修兮」、《九章》屡用「謇」字，王逸虽汉末人不可援为定诂，而「蹇」「謇」音义相通、皆含艰阻迟难之意，先秦已然。卦以「蹇」名，正取足跛难行、险阻在前之象；爻辞「往蹇」即往而遇难、行而见阻，与卦名一意相贯。明乎「蹇」之为「跛难」、「硕」之为「大丰」，则「往蹇来硕」六字，一为足跛之难、一为头大之丰，足首相对、难丰相形，先秦造辞之妙，于此可见。

考马王堆帛书《周易》，其卦名、爻辞用字与今本时有假借出入，此乃帛书通例。蹇卦上爻之辞，大体与今本相合，文义无异。帛书所以足贵者，正在其以汉初写本之实，证今本古经传授有自、非后人臆改。即令个别字形假借不同，「往难而来大」之骨干文义，两本一也。凡帛书具体异文，无确切把握者不敢妄拟其字，但举其与今本相合之大体而已。

再考「往」「来」二字于《易》中之用例。《周易》古经凡言「往」「来」，多就一爻之进退取舍而言，「往」谓向外、向上、有所行，「来」谓返内、退守、复其所。如泰卦「小往大来」、否卦「大往小来」，往来对举，以见消长。蹇之诸爻反复言「往蹇」，正以蹇为险难当前之时，妄动则陷，故六爻多戒其「往」而许其「来」。上六「往蹇来硕」，承全卦「来」字之脉而极言其效：唯其能来、能反、能止于其所，故所获至大。

二、「来硕」与大象「反身修德」之相发

《大象传》曰：「山上有水，蹇；君子以反身修德。」此一卦立身之纲。蹇之为体，坎上艮下，山之上有水。山者止也，水者险也；险临于止之上，是险在前而当止之象。《彖传》所谓「见险而能止，知矣哉」，正释此意——见险而能止，是智者之事；不知止而强往，则陷于险。

「反身修德」四字，于上六最为切当。「反身」者，反求诸身，不外骛而内自治。上六「来硕」之「来」，即「反身」之「反」；其所以能「硕」，正由「修德」之积。《小象传》释上六曰「往蹇来硕，志在内也」，一「内」字，恰与大象「反身」之「反」、与「来」字之退守相印合。志在内，则不躁进于外；不躁进于外，则反身以修其德；德修而后大，故曰「来硕」。是上六一爻之吉，非幸致也，乃「反身修德」之功至此而成。

《系辞下》论《易》之忧患曰：「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？」又曰「危者使平，易者使倾」，「惧以终始，其要无咎」。蹇卦通体是忧患之书、处难之道，而上六居终，能于难极之地反身自守、不轻言往，终得其大而归于吉，正是「惧以终始，其要无咎」之实例。忧患之心，至上六而结其果。

三、上六的爻位、阴阳与承乘比应

就爻位言之，上六以阴居上，阴爻处阴位，当位也。《周易》六爻，二四为阴位，三五为阳位，初上之位说者不一，然以上为阴所居、为柔顺退处之地，则于义为顺。上六柔而得其正位，故能安于退守，不强求进。此与全卦「来吉」「来硕」之教正相吻合：当位则正，正则能守，守则能反身而得大。

就承乘言之，上六下乘九五。九五者，蹇之卦主也。《彖传》「利见大人，往有功也」「当位贞吉，以正邦也」，皆指九五而发——九五阳刚中正，居尊位而当蹇难之世，是济蹇之大人。上六以柔顺承乘于九五之上，是亲比贤君、依附阳刚之象。《小象传》释「利见大人」曰「以从贵也」，「从贵」者，从九五之贵也。上六不自任、不自专，而知从九五之大人以济难，故于此处再申「利见大人」一句。

一卦之中两言「利见大人」，卦辞已言之，至上六复言之，此非赘文。卦辞之「利见大人」总言一卦之时义——当蹇之世，必赖大人乃能出难；上六之「利见大人」则就此爻之位而落实——上六既已反身修德、来而获硕，更当依从九五之贵以底于成，方能保其吉而不至于亢。盖上居一卦之极，最易陷于「亢」；上六所以不亢者，正以其「从贵」，能屈己以下从九五之刚中。此即《小象》「以从贵也」一语之深意。

就应与言之，上六与九三相应（初与四、二与五、三与上为应）。九三阳爻，处下卦之上、艮止之极，爻辞「往蹇来反」，亦戒往而许反。上与三皆守「来」「反」之道，阴阳相应而志同。上六「志在内」，九三「来反」其所，二爻一上一下，遥相呼应，共明蹇世退守反身之旨。

四、坎艮之象与互体

蹇卦之象，上坎下艮。坎为水、为险、为陷、为月、为隐伏；艮为山、为止、为门阙、为径路、为手。《说卦传》：「坎，陷也」「艮，止也」「艮为山……为径路，为小石，为门阙」。山上有水，水欲下流而山阻之，险与止相重，正蹇难之象。

上六居坎体之上爻。坎之上画为阴，上六即坎之上爻；坎中一阳而上下二阴，上六处坎险之最外。险之极者，亦险之将出者也。物极必反，险极则有出险之机，此「往蹇来硕」于象数上之一据：身在坎险之穷，若更往则愈陷，若知反则将出，故「往蹇」而「来硕」。

再考其互体。蹇卦六爻自下而上为：初六、六二、九三、六四、九五、上六。取二三四爻成互卦，则六二、九三、六四为坎（阴阳阴，坎也）；取三四五爻成互卦，则九三、六四、九五为离（阳阴阳，离也）。是蹇之中爻互含坎、离二体。坎为险、为水、为陷，离为明、为火、为目。下互坎者，险在内也，内有坎而外有坎，内外重险，益见蹇难之深，所谓「险在前」而险亦在中；中互离者，明也，明则能见——《彖传》「见险而能止」之「见」，于互离之「明」、之「目」可得一象数之印证。盖唯有离明在中，乃能「见」此重重之险；见之而后能止，止而后能反身，反身而后能来硕。上六之所以由「往蹇」转「来硕」，自有此「见险之明」为之本：非盲于险而妄往者也，乃明见其险而善反者也。

又蹇之上六，处坎之上、离之外。坎离者，水火也，日月也，《说卦》「离也者，明也」「坎者，水也」。一卦之中而水火既济其象、坎离交错其体，险中有明、难中藏照，此正蹇之所以虽难而终有可济之机。上六居此体之极，得离明之照而出坎险之外，故能「来硕」。汉儒解《易》以「互体」明象，意正在揭此爻辞背后所伏之卦体，使吉凶之占有象可凭，非凿空立说。

汉儒解《易》，重互体、卦变、纳甲爻辰，意在以象证辞，使爻辞之吉凶不为虚设。蹇上六之「来硕」「利见大人」，于坎险之极、互离之明、上承九五之刚诸象，皆可寻其象数之根。凡此取其确然可据者言之，至于纤悉之干支爻辰，无十分把握者宁从略，不敢附会以乱其真。

五、八宫归属与《序卦》《杂卦》之位

京房《易》以八宫统六十四卦，每宫一纯卦为首，下衍七变。蹇卦于八宫之中，属兑宫之卦。兑宫以兑为首，历困、咸、谦诸卦之变，蹇为其一世以上之变卦——其说以世应、飞伏、纳甲配之，旨在明一卦之主爻（世爻）与应爻之所在，及其与本宫之关系。京氏之学，要在「世应」「纳甲」，以定占筮之吉凶休咎。蹇之世爻，京氏系于第四爻（六四），应在初六；而上六非世应之主，乃处一卦之穷上。穷上之爻，京氏多以「宗庙」之位拟之——上爻为宗庙，最尊而最远于事用。上六居宗庙之位而能「从贵」以下承九五，是尊而不亢、远而能下，故得保其吉。京氏纳甲之细，传本异说颇多，无确据者不敢妄断；然「上为宗庙」「世应有主」之大纲，于上六「从贵」「志在内」之义，固可相发。

至于《序卦》《杂卦》二传，于蹇卦之位次尤可玩味。《序卦传》曰：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。」蹇上承睽（乖违），下启解（舒缓）。乖违既极必生难，故睽之后为蹇；而难不可以终，故蹇之后为解。一部《序卦》，于此见「难—解」相循之大序：蹇为难之聚，解为难之散。上六居蹇之极，正当「物不可以终难」之转关——难积至上而极，极则将解，故卦虽名蹇而上爻独「吉」，此即《序卦》「蹇—解」相承之理，先伏于上六一爻之占。读上六之「来硕，吉」，而知其后必继之以解，则圣人序卦之深意，于此爻可窥。

《杂卦传》曰：「解，缓也；蹇，难也。」以蹇、解对举，一难一缓，相反相成。蹇之难，非死难也，乃可解之难；唯其可解，故上六能于难极处转出「来硕」之吉。此与《序卦》之旨一贯，皆以「蹇」为「将解之难」，而非「不可出之困」。明乎此，则上六之吉非偶然，乃蹇卦本性中「难极必解」之必然。

六、卦气、消息与时位

就卦气言之，孟喜以六十卦配四时二十四气七十二候，蹇卦于卦气有其分野。蹇之为卦，险阻当前、阴气用事而君子见险能止，于时令上正合阴长阳消、当退守自固之节候——非进取之时，乃韬晦之时。卦气之说，所以明《易》卦与天时相应，使「时用」之义不悬空：当蹇之时，天道亦主收敛退藏，人事自当反身修德以俟其通。上六居蹇之终，正当此「难极将通」之关节。

荀爽治《易》主「升降」之说，以阳爻当升、阴爻当降，乾坤六子升降往来以成万象。以升降之例观蹇，则九五阳刚已得尊位、居中而正，无所事升；上六阴柔处于其上，乘刚在上，依升降之理，柔本当降而下应、不当亢居于刚之上。上六之「来」，正合「柔降」之义——不僭据于上，而反身退处、下从九五之贵，是阴柔知降之象。升降之说，所以明爻之进退当否；上六知降而不知亢，故其占吉。荀氏升降之具体推演，旧说不一，无确据者不敢详陈，姑举其大例，以见上六「来」「从贵」于汉易升降之理亦有所合。

《彖传》末句「蹇之时用大矣哉」，一「时用」二字，乃全卦之眼目。蹇本难也、险也，何以言其「用大」？正以处蹇有道：见险而止，反身修德，待时而动，则险难可以转为磨砺、退守可以蓄为大来。上六「来硕」，即「时用」之极致——于至难之时，不强往而善其退，遂成其大。此非仅一爻之吉，实一卦时义之所归。《系辞下》论九卦处忧患，虽未及蹇，然其所谓「困，德之辨也」「困以寡怨」「困穷而通」之旨，移以说蹇上六之「难极而通」，亦无不合：困穷至极而能通者，正赖其能反身、能寡怨、能守正以待时。

又，上六虽不当卦主之位（卦主在九五），却独享「硕」「吉」之占，且一卦六爻唯初六「来誉」、上六「来硕，吉」二爻明许其善，而上六之占尤重（兼「吉」与「利见大人」）。何也？盖蹇道贵「来」、贵「反」、贵「止」，初六处难之始能止而获誉，上六处难之极能反而得硕，一始一终，皆以善「来」而吉。中间四爻或当难之冲（六二「王臣蹇蹇」）、或履险而行（九三、六四、九五），各有其蹇蹇之劳；唯首尾二爻得「止」「反」之全，而上六居终成始、难极反吉，故其辞最美、其占最隆。此即《易》道「原始要终」「其初难知，其上易知」（《系辞》）之一端：上爻处事之终，得失既著，故其辞往往斩截而明白，「往蹇来硕，吉」六字，正其「易知」之验。

七、「志在内」与处蹇之心法

《小象传》以「志在内也」释「往蹇来硕」，此四字最当玩味。「内」者，对「外」而言。外为往、为进、为坎险之所在；内为来、为反、为艮止之所安。志在内，则其心向内不向外，重在自治而不在外取。

合之以《彖传》「往得中也」「其道穷也」：蹇「利西南」者，「往得中也」；「不利东北」者，「其道穷也」。西南、东北之解，当本《说卦传》之方位。《说卦》：「坤也者，地也……致役乎坤」，又「坤，西南之卦也，言致养也」；「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也」。是西南者坤位，主顺、主养、主众；东北者艮位，主止、主成终成始而道有所穷。蹇下体即艮，艮止在东北，正《彖》「不利东北，其道穷也」之所本——往东北则入于艮止之穷。利西南者，往就坤顺之地，得众而行，故曰「往得中」。上六处坎之极、艮之外，其下即艮止之体；若更向东北、就艮止而往，则犯「其道穷」之戒；唯反身向内、依九五而守，乃合「往得中」之利。「志在内」者，即不蹈「其道穷」之险，而归于「往得中」之安。由此观之，上六之「来」与「志在内」，非徒退缩自保，乃《彖传》「往得中」「利西南」一脉时义之落实——其「来」乃就顺以避穷，其「内」乃守中以远险，进退之机，深契卦德。

由此可见蹇上六之心法：当难之极，不可逞强外往，而当收摄向内，反身修德，亲附贤明（从九五之贵），以待时而动。如此则「来硕」而「吉」。《系辞》云「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」，又云「君子藏器于身，待时而动」，正可与上六之「志在内」「来硕」「从贵」相发明——安身、易心、藏器、待时，皆「志在内」之事；交定而后求、时至而动，则「来硕」之所由成。

八、义理与人事：难极反吉的决策启示

综上，蹇卦上六之大旨可一言以蔽之：处至难之极境，往则愈陷，反则获大；其道在反身修德、依从贤明、志守于内、待时而动。落到人事与现实决策，其启示有数端，皆本于先秦两汉《易》义而可推：

其一，辨往来之机，知止为先。蹇之世，险在前而当止。世之处困者，每病在不能止——以为唯有强进方能脱困，遂愈进愈陷。上六独于难极之地许以「来硕」，正示人：当大势为蹇、险阻当前之时，「来」（退守、收敛、反求诸己）非怯懦，乃智者「见险而能止」之明断。止而后能定，定而后能反身蓄力，此「来硕」之所以大。

其二，反身修德，蓄大于退。「来硕」之「硕」，非侥幸之大，乃「反身修德」之积。退守之时，正修德蓄能之时；外境愈难，则愈当向内自治。德厚则基固，基固则一旦时通，所成必大。故处困之道，不在怨外境之蹇，而在修内德以俟其硕。

其三，从贵济难，不自专亢。上六居极而不亢，其要在「从贵」——下承九五之刚中而依附之。处高位、当难关者，最忌孤行自任。能屈己以从贤、合众以济难，方能保其吉而免于亢极之悔。一卦再言「利见大人」，反复致意者此也。

其四，难极则通，要终于吉。上六处一卦之终，难至于极，而占曰「吉」。此《易》「物极必反」「穷则变，变则通」之常理。困境非永恒，难极自有转机；唯能于难极之际守正不失（当位）、志内不躁（志在内）、从贵不孤（以从贵），则可由蹇而硕、由难而吉。此为处蹇者最后、亦最大之慰藉与法度。

要之，蹇上六以柔正之质、居难极之位，承九五之贵、应九三之反，志在内而善其来，遂于山上有水、险止相重之世，成「来硕」之大而归于「吉」。其辞虽简，而《周易》忧患之书「危者使平」「惧以终始」之深意、「蹇之时用大矣哉」之全卦精神，皆于此一爻收束而毕见。读《易》至此，可知圣人系辞之微旨：天下之难，未有不可济者；济之之道，不在强往，而在能反身、能知止、能从贵、能待时——此蹇上六垂示后人之大法，历千载而不易者也。