解卦 · 初六

解卦初六，是全卦六爻之始，居坎险之底、当震动之根。其爻辞极简，只两字「无咎」，是《周易》三百八十四爻中辞最短者之一。然辞愈简则象愈重，理愈深则意愈长。要明此「无咎」从何而来，须先回到「解」之一字、回到坎下震上之卦体、回到初六居初当位之爻位，层层勘合，方能见其所以然。

一、「解」字训诂与本卦立义

《说卦传》以坎为水、为险、为陷，以震为雷、为动、为足。坎下震上而成解，是为「险以动，动而免乎险」。《彖传》一语括尽全卦之机：身陷于险，唯有动而出之，动则脱险，险解则为解。此即「解」字之本义所自出。

《说文解字·角部》：「解，判也，从刀判牛角。」其字以刀、以牛、以角会意，本谓宰牛分骨、解节判肉，引申则有分散、开释、消释之义。险难之结，如牛体之全，须以动为刀，判而散之，则缠结自开。故卦名「解」，正取「判而散之、释而开之」之象。由解牛之具体，引申为解难、解纷、解结、解囚，皆此一脉。《彖传》末又申之以天象：「天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼。」「甲坼」者，种子外壳之绽裂也，《说文·土部》「坼，裂也」，草木之甲（外壳）因雷雨而裂开萌发，正是天地间最大之「解」。可见「解」之为义，自宰牛之微，至草木之生、天地之大，一以贯之，皆「判散开释」也。

大象传则取人事一边：「君子以赦过宥罪。」「赦」者释其罪，「宥」者宽其刑。《说文·攴部》「赦，置也」，置即舍而不问；「宥」字《说文·宀部》训「宽也」。雷雨大作，闭塞顿开，万物得舒，君子法此象而宽刑解禁，使久系之囚得释、积压之过得免。这一层「赦过宥罪」之义，对理解初六尤为关键——初六居全卦最下，正当久陷将释之位，是最先被「解」、最先得「宥」者。

二、卦辞总纲与初六之所处

卦辞云：「利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。」西南者，《说卦》八方之坤位，坤为众、为地、为顺。《彖传》释「利西南」为「往得众也」，谓难解之后宜向平易宽顺之地，得众而安。「无所往，其来复吉」者，《彖传》谓「乃得中也」，言若无所当往，则返还守中即吉；「有攸往，夙吉」者，《彖传》谓「往有功也」，言若必有所往，则宜及早（夙）而行，迟则无功。

这一「来复」与「夙往」之辩证，恰是全卦动静进退之总枢。而初六处此卦之始，险方欲解、动方初萌，正是「其来复」与「夙往」之间最微妙的起点。它尚未真正「往」，只是刚从险底抬足；它的任务不是建功（那是九四、上六之事），而是稳稳地立住第一步，使「解」的全过程有一个无咎的开端。明乎此，则知初六之「无咎」，乃是为全卦之「解」奠基。

三、爻位爻象：刚柔之际，柔得其位

初六，以阴爻（六）居初位（一），是为阴居阳位。然《周易》论位，初、上二爻每每特殊。初为事之始、卦之根，其位卑而其责轻；以柔处之，正合「始事宜静、初动宜慎」之理。小象传「刚柔之际，义无咎也」一句，是解此爻的钥匙，须细勘「刚柔之际」四字。

所谓「刚柔之际」，可从三层会通：

其一，就上下二体之交而言。解卦下坎上震，初六居下坎之初。坎卦三爻，初六（柔）、九二（刚）、六三（柔）。初六之上即九二之刚，柔在刚下，柔承乎刚，是为「柔（初）」与「刚（二）」相接之际。阴承阳、柔奉刚，是《易》中最安顺之比邻关系。《系辞》言「柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也」，柔爻之德，本以「无咎」为归。初六以柔承九二之刚，下不躁进、上有所奉，故曰「义无咎」。

其二，就初六与九四之应而言。初六居初，其正应在九四。初六为阴，九四为阳，阴阳相应，是为「正应」。一柔一刚，遥相呼应，亦是「刚柔之际」。九四在震体之初，为动之将发；初六在坎体之底，为险之将出。险底之柔，仰应动初之刚，犹陷者待援、囚者待赦，正与大象「赦过宥罪」相发明：初六是那个被赦、待解之人，九四（连同其上诸刚）是施解、行赦之力。初应四而得援，则险可出、咎可免，此又一重「刚柔之际，义无咎」。

其三，就一卦之始、一阴之初而言。解卦自坎入震，由险趋动，全卦正是一个「由结而解、由静转动」的过程。初六居此过程之最初，乃险难初解、生机初动之「际」。「际」者交会之时也，《说文·阜部》「际，壁会也」，本谓两墙相合之缝，引申为交接、边际、时会。初六正当险与动交接、闭与开转换的那道「缝」上。在这道缝上，旧的险结将散未散，新的动机将发未发，最宜守静持柔、不妄有为。守得住这「际」，便「义无咎」；若躁动妄进，则反激旧险，咎将随之。故小象不言「吉」而独言「无咎」，分寸极严：在「际」上，不求有功，但求无过，已是上乘。

再就「当位」之常理与此爻之变通言之。论一般爻例，阴居阴位为「当位」、阴居阳位为「不当位」，初六阴居阳位，似属不当。然《易》之论位，贵在通变。初为潜始之位，《文言》论乾初九有「潜龙勿用」，以刚处初尚须潜伏勿用；今初六以柔处初，柔本主静，与「初宜勿用」之旨正相契合。是以初六虽阴居阳位，却因「柔静处始」而反得其宜——这正是小象只系「无咎」而不系「凶咎」的内在根据。位之得失是常法，时之宜否是活法；初六以活法救常法，于「不当位」中行「当其时」之事，故终归无咎。

四、承乘比应与卦气时位的会通

将初六放回六爻之中，其周边关系可一一勘验：

下无所乘——初六居最下，下更无爻，故无「乘刚」之累。《易》最忌柔乘刚（如以阴临阳之上），初六居底，根本无可乘者，自无逆比之凶。

上承九二——初六之上为九二阳爻，柔承刚，顺也。九二在解卦为下坎之中，《彖传》所谓「无所往，其来复吉，乃得中也」，九二得坎中之位，是「来复得中」之主爻。初六紧承此「得中」之刚，如附骥尾，得所依凭，故安。

正应九四——已如前述，初六与九四阴阳正应。九四爻辞「解而拇」，「拇」为足大趾，正与震为足、初爻处下之象相联（震下画一阳，象足之动；初六居最下，犹足之趾）。初四相应，犹趾与股之相连、被解者与解之者之相须。

至于卦气与消息之位。汉儒孟喜卦气之说，以六十卦配二十四气七十二候，坎、离、震、兑为四正卦主四时（坎主冬至、震主春分、离主夏至、兑主秋分）。解卦下坎上震，恰是「冬尽春来、由坎入震」之象：坎为隆冬闭藏之险，震为初春奋动之雷。《彖传》「雷雨作而百果草木皆甲坼」，正是冬去春来、阳气解冻、万物萌坼的物候写照。初六处下坎之初、当全卦之始，象征那严冬将尽、坚冰初泮的一刻——阳气尚潜于地下，万物尚伏于壳中，未可遽发，但已不复死寂。这「将动未动、将解未解」的物候之「际」，与爻象之「刚柔之际」同条共贯。初六之静以待时、潜以养机，正合冬尽春萌之节候：当此之时，妄动则伤萌芽，沉静则全生意，故唯「无咎」二字最得其分。

又，解卦与蹇卦相综（互为倒卦），亦相对成义。蹇者难也，《彖传》「蹇，难也，险在前也」；解者缓也，难之既释也。蹇之极而难解，解之初而难散。蹇卦讲「利西南」「往得中」，解卦同讲「利西南」「乃得中」，二卦于「西南得众、守中而吉」上一脉相承。蹇之上六「往蹇来硕，吉，利见大人」，难极而思反；解之初六「无咎」，难始释而宜守。一难之首尾，于「来」「守」之间各得其安，可见《易》于险难之际，反复致意于「不躁进、守中正、待时而后动」之理。

五、爻辞何以独系「无咎」

通观《周易》，凡爻辞言「无咎」者甚夥，《系辞》尝总论其义曰：「无咎者，善补过也。」又曰：「悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。」可见「无咎」并非全无过失之谓，而是「虽有可咎之端，能补之而使归于无咎」。此义施于初六，最为贴切。

何以言初六本有「可咎之端」?其一，阴居阳位，柔处刚地，位本不正，是有可咎之端；其二，身陷坎险之底，险难方殷，处境本危，是有可咎之端；其三，居动之始（震在上、初将随之而动），动则易乱，妄动则招咎，是有可咎之端。三端俱在，何以终能「无咎」?盖以初六能「补」之故：以柔补不正之位（柔静合于初始），以应（应九四）补陷险之危（得援可出险），以守补妄动之失（处际守静不躁进）。能补此三者，则三端之咎皆可消弭，终归于「无咎」。此正《系辞》「无咎者善补过」之确诂，于初六验之无差。

再从「时」上看。《系辞》又云：「《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。」初为「原始」之爻，凡卦之初，多取「事之始、宜慎守」之义。解卦之初，险方欲解而未全解、动方欲行而未遽行，正是「补过于未形、慎始以善终」的关键时位。在这个时位上，不求建功立业（建功是后爻之事），但求不种祸根、不留疵咎，把「解」的进程稳稳起步。故爻辞不许之以「吉」，不戒之以「凶」，独许之以「无咎」——这是对「慎始」者最恰当、也最高的肯定。

帛书《周易》之于本卦，卦名作「解」（帛书或作他字之异写，然其义一也，此处依今本立说，不敢就帛书异文强为之解），其经传大旨与今本无二致。马王堆帛书《易传》（《系辞》《缪和》《昭力》诸篇）反复申说「君子安其身而后动」「不可妄动」之旨，与初六「居险动之始而守静无咎」之义遥相呼应——这是先秦两汉易学一以贯之的精神：处难之初，贵在自固其本、慎其所发，而后可言出险建功。

六、象数旁证：足趾之象与下坎之根

汉易重象，于初六亦有可言者，然须取其确者，不敢妄附。

其一，震为足之象。《说卦传》明言「震为足」。解卦上体为震，九四「解而拇」，「拇」即足大趾，《说文·手部》「拇，将指也」（手足之大指通称拇），正以震足取象。初六居全卦最下，犹人体之最下为足、足之最末为趾。被「解」之事，自下而上、自趾而起：先解其趾（最下、最末、最先被缚之处），方能渐及于股、于身。初六居下，正是这「自下而解」的起点。「无咎」者，谓此第一步解得其正、未生差池也。

其二，坎为险、为陷之象。《说卦》「坎为水……为隐伏」「坎，陷也」。初六处下坎之最底，是陷之至深处。然物极必反，陷至于底，则惟有向上一途；险至于初，则正是将解之始。坎水主智，《系辞》以「水流而不盈，行险而不失其信」状坎德，处险者贵在如水之「不失其信」——沉潜守正、不改其常，则险终可出。初六之静守无咎，正是「行险而不失其信」的具体。

其三，下坎与上震之互动。坎为雨、震为雷，雷雨交作，正是大象「雷雨作，解」之全象。初六居坎雨之根，雨自上而降、由下而润，万物之解（甲坼萌发）实始于地底得润之时。初六虽不言吉，却是承雨润、孕生机之根本所在。无此一爻沉潜于底以承泽，则上之雷动、四之解拇、上六之「公用射隼」皆无所托始。是以初六之「无咎」，看似最微，实为全卦解难之地基。

（以上互体、纳甲、爻辰诸细目，凡无确据者不敢强为铺陈。汉儒京房八宫以解卦隶震宫，孟喜卦气、郑玄爻辰各家配属，说有异同，此处惟就其义理可通、文献可征者述之，不取无据之臆说，以存「绝不杜撰」之诫。）

七、《左传》《国语》与子史之互证

考《左传》《国语》所载筮例，未见以解卦初六直接为占而有明文可征者，故不敢牵强附会、虚构史事。然其中所蕴「处险待时、慎始善动」之理，于先秦载籍中实斑斑可考，可引以为旁证。

《左传》记筮，每重「时」与「位」。如所谓「卜以决疑，不疑何卜」，又屡言「物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数」，皆见古人于象数时位之审慎。初六处解之始，正是「疑而待决、动而待时」之候，宜静以观变，此与《左传》论占重时之旨相合。

《国语》载史官论事，亦多「居安思危、慎终于始」之言。《周语》载单襄公、《晋语》载诸贤之论，反复申「夫民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生」之类慎始持守之教。推之于《易》，则初六居险动之初而能守静无咎，正是「慎始」之一例。

至若义理之本根，则莫切于《系辞》。除前引「无咎者善补过」外，《系辞》论君子处难尤多名言：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。」此段虽系于他爻（损卦上九）之释，然其「安身而后动」之旨，正可移以释解卦初六：身居险底，先求自安自固（安其身），而后徐图所往（而后动），不可惧动妄求。能如是，则虽处险而无咎。又《系辞》「君子见几而作，不俟终日」，初六处「将解未解」之几微，所贵正在见几——而初六之「见几」，不在遽作，而在能守、能待、能不妄作，待四应之援、待震雷之动，时至而后随之。此「待时之几」，亦「无咎」之深旨。

八、义理人事与现实决策

收束于人事。初六之教，可一言以蔽之：处困境初解之时，慎守第一步，不求有功，但求无过，则自然无咎，而后乃可言出险建功。

这一爻所对应的，是人生与事业中一类极常见而极易出错的处境——刚刚从一段困局、危机、低谷中看到松动的迹象，险结将解未解，转机将至未至。此时人最易犯两种过：一是因久困而急躁，险一松便急于翻盘、大举妄动，结果反而震裂将合之缝、激回将退之险，前功尽弃；二是因将解而轻忽，以为难已过去，遂放松戒备、举措失当，于是旧患未除、新咎又生。初六「无咎」二字，正是对治这两种过的良方：

其一，戒躁进，守静以待。初六以柔处下、上承九二之刚，是「不抢先、有所奉、稳住阵脚」之象。困局初解，最忌一哄而上。当如初六之沉潜：先把自身的根基扎稳（安其身），把当前的小过、旧账一一补清（善补过），不急于建功，先求站稳。这是「其来复吉，乃得中」的智慧——能往则往，不能往则先返而守中，守住中道，待时而动。

其二，明应援，借力而出。初六之所以能出险，赖有九四之正应为援。人在困境，独力难支，须善结正应、善借外援。初六应四，犹陷者得绳、囚者得赦——这一点又与大象「赦过宥罪」相通：解难之时，于人当宽，于己当借力，上下相应、刚柔相济，则险可解、咎可免。

其三，知时位，安于「无咎」之分。初六居始，其分本不在建功，而在「不坏事、不种祸」。现实中，许多事业之成败，不决于关键时刻的惊天一击，而决于起步之初有没有埋下败因。能在最初的「刚柔之际」上把好关、不留疵咎，便已是对全局最大的贡献。不慕「吉」之名，但守「无咎」之实，深知「无咎」即是处险之始的最高分——这份对分寸与时位的清醒，正是初六留给后人最实用的决策智慧。

合而观之：解卦初六，居坎险之底、当震动之根、处刚柔之际、得九四之应。其辞虽止「无咎」二字，而险将解、动将兴、过将补、功将起之全部消息，皆已伏于此一爻之中。它教人于困局初松之际，沉得住气、守得住中、补得了过、借得到力——不抢功、不妄动、不留咎，把「解难」的万里长程，从一个稳稳的「无咎」走起。《系辞》曰「善补过」，《小象》曰「义无咎」，二语互发，初六之蕴尽矣。