解卦：雷响了，雨落了，该放的人就放了

1. 难不能一直难下去：解卦为什么紧跟在蹇卦后面

《序卦》说：「蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。」这一句话交代了解卦的来历。它不是凭空立起来的一个卦，而是从蹇卦里走出来的。蹇卦上坎下艮，山上有水，前面是险，脚下是止，人被困在那里动弹不得。解卦上震下坎，把蹇卦颠倒过来，险到了下面，上面是雷，是动。险还在，但人已经从险里动出来了。

《杂卦》把这两卦放在一起：「解，缓也；蹇，难也。」蹇是紧，解是松。一件事到了最难的时候，绳子勒到最紧，再往下就只有两个结果，要么绳断，要么松开。《序卦》说「物不可以终难」，用的是「不可以」三字，不是说难一定会过去，而是说难本来就不是一个能长久待着的地方。天地间没有一直紧着的东西，弓不能一直张着，水不能一直堵着。解卦讲的就是松开的那一刻，以及松开之后该做什么。

「解」这个字在先秦典籍里的用法很具体。《庄子·养生主》写庖丁解牛，「动刀甚微，謋然已解，如土委地」，解是把一个纠缠的整体沿着它自己的纹理分开。《老子》说「挫其锐，解其纷」，解是把一团乱麻理顺。《庄子·大宗师》讲「安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解」，县解是把倒悬着的人放下来。这几个「解」有一个共同点：它不是硬砍，是顺着东西本来的结构让它自己散开。牛骨节之间本来有空隙，乱麻本来有头绪，倒悬的人本来就该站着。解卦的解也是这样，它不是造出一个新局面，而是让被憋住的东西回到它该在的地方。

2. 利西南：解了之后，人往哪里去

解卦卦辞：「解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。」

「利西南」三个字，蹇卦的卦辞里也有：「蹇，利西南，不利东北。」两卦相连，都说西南。按《说卦》八卦方位，坤居西南，艮居东北。坤是地，是平旷，是众；艮是山，是止，是阻。蹇卦说西南好、东北不好，是说困在山里的人该往平地走，不该再往山里钻。解卦只说利西南，不再说不利东北，因为解卦的人已经不在山里了，东北这个方向对他不再构成问题。《彖》传解释「解利西南」，说的是「往得众也」。西南是坤地，坤是众，往西南去就是往人多的地方去。一件难事解开了，头一件事不是去庆功，而是回到众人中间。

接下来的两句话有点像两个相反的指令。「无所往，其来复吉」，没有要去的地方，那就回来，回来是吉的。「有攸往，夙吉」，有要去的地方，那就早去，早去是吉的。这两句话不矛盾，它们讲的是难事解开之后的两种情形。如果这件事解开了就算完，没有别的事等着，那就回到原处，不要节外生枝。如果还有事要办，那就趁早，不要拖。「夙」是清早，是天刚亮的时候。雷雨过后，天一放晴就动身，这是「夙」。

《彖》传对这两句的解释是：「其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。」回来是吉，因为回到了中道；早去是吉，因为去了能成事。这两个「吉」是不同的吉。一个是不出错的吉，一个是有所成的吉。解卦的人可以选择任何一种，但不可以选择第三种，就是既不回来也不早去，站在原地等着。难事刚解，局面是松的，松的局面最怕拖。绳子一松就要么收起来，要么另派用场，放在那里就会打结。

3. 险以动，动而免乎险：解是怎么解成的

《彖》曰：「解，险以动，动而免乎险，解。」

这一句是对卦体的解释。下卦坎是险，上卦震是动。「险以动」，是说这个动是从险里发出来的，不是在安全的地方动，是在危险里面动。「动而免乎险」，是说动了之后就从险里出来了。《彖》传把两句话放在一起，中间没有加任何条件，好像一动就必然免于险。这个「必然」不是侥幸，而是由卦的结构决定的。震在上，坎在下，动的方向是向上，险的位置在下面。往上动，自然就离开了下面的险。

这里有一个很要紧的分寸。「险以动」不是「险中妄动」。蹇卦的《彖》传说「见险而能止，知矣哉」，蹇的时候，看见险能停住，是智。解的时候，从险里动出来，也是智。同样是险，一个要止，一个要动，区别在于时。蹇的时候险在前面，人在山下，往前动是撞险；解的时候险在下面，人在险的上面，往上动是出险。同一个坎，位置不一样，对付它的办法就不一样。《周易》讲「时」，讲的就是这个。

《系辞下》有一段话可以拿来对照：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」这段话讲的是安中有危。解卦讲的是危中求安，方向正好相反，可道理是一个。危与安不是两个截然分开的地方，而是可以互相转的两种状态。人在险里，动一动就出来了，这是解。人在安处，懈一懈就进去了，这是解的反面。解卦的动，是有方向的动，是知道险在哪里、往哪边动才能离开的动。

4. 雷雨作而百果草木皆甲坼：解之时为什么大

《彖》传接着说：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。」

这三句从人事一下子跳到天地。天地解，是说冬天憋了一冬的天地之气松开了。松开的表现是雷雨。雷雨一来，百果草木的种壳都裂开了。「甲坼」两字用得极精。甲是种子外面那层硬壳，坼是裂开。种子在地里埋了一冬，壳一直是闭着的，闭着不是死，是等。等到雷雨一到，壳自己就裂了，芽自己就出来了。没有人去掰那个壳，是它到了时候自己开的。

《礼记·月令》记仲春之月：「始雨水，桃始华，仓庚鸣，鹰化为鸠。」又说：「是月也，日夜分，雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启户始出。」雷一响，冬眠的虫子都醒了，从土里钻出来。这就是「天地解」。《月令》紧接着又记这个月要做的事：「命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。」检查监狱，去掉犯人身上的镣铐，不准滥用刑罚，停止诉讼。天地在解，人间的政令也跟着解。《月令》把这两件事放在同一个月里，不是巧合。天地松开的时候，人也该松开。这与解卦《象》传的「赦过宥罪」是同一个思路，只是《象》传说得更简。

「解之时大矣哉」，这个「时」字要注意。《彖》传里说「时大矣哉」的卦不多，豫、随、遁、姤、旅几卦有「时义大矣哉」，坎、睽、蹇有「时用大矣哉」，解卦和颐、大过、革几卦一样，是「时大矣哉」。这几种说法的差别在哪里，《彖》传没有明说。但解卦的「时」很清楚，就是雷雨作的那个时刻。这个时刻不由人定，是天地自己到了那一步。人能做的，是在这个时刻到来的时候不错过它。种壳裂开是一瞬间的事，雷雨过去了，壳还没裂，那就要再等一年。

解卦讲雷雨，屯卦也讲雷雨。屯卦上坎下震，《象》传说「云雷屯」；解卦上震下坎，《象》传说「雷雨作」。同样是坎和震，一个是云雷，一个是雷雨。屯的时候水在上面，是云，还没落下来，雷在下面响，云在上面积着，所以是屯，是积聚，是难产。解的时候雷到了上面，水到了下面，雨已经落到地上了。云变成了雨，屯就变成了解。两卦一比，解卦的意思就出来了：憋着的东西终于下来了。

5. 君子以赦过宥罪：《康诰》里那条过与罪的界线

《象》曰：「雷雨作，解。君子以赦过宥罪。」

「赦过」与「宥罪」是两件事，不是一件事说两遍。过是过失，是无心之失；罪是有意犯的。赦是免掉，宥是从宽。对过失，直接免掉；对罪，从宽处理。这两个字的分别，先秦文献里有一条极清楚的界线。《尚书·康诰》记周公告诫康叔：

人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔，有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。

一个人犯了小罪，但不是过失，是故意的，是一贯如此，那么罪虽小，不可不杀。一个人犯了大罪，但不是一贯的，是偶然的过失，而且已经把罪认到了底，那么罪虽大，不可杀。周公判罪不看罪的大小，看的是「眚」还是「终」，是无心还是故意，是偶然还是一贯。这条界线就是「过」与「罪」的界线。解卦《象》传说「赦过宥罪」，赦的是眚，宥的是罪。「宥罪」不是不罚，是罚得轻一些。「赦过」才是完全免掉。

《周礼·秋官·司刺》把这套办法讲得更细，有「三刺」「三宥」「三赦」。三宥是「一宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘」，不认识而犯、过失而犯、忘了而犯，这三种从宽。三赦是「一赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰蠢愚」，小孩子、老人、愚人，这三种免罪。宥与赦分开列，宥的是行为的性质，赦的是人的状况。《象》传的「赦过宥罪」四个字，把这套办法压缩到了最简。《尚书·舜典》说「眚灾肆赦，怙终贼刑」，过失和灾祸造成的罪就赦免，仗着有所依靠而屡犯不改的就用刑。这与《康诰》的「眚」与「终」完全对得上。

《论语·子路》记仲弓为季氏宰，问政，孔子说：「先有司，赦小过，举贤才。」赦小过放在举贤才前面，是治政的第二件事。为什么是第二件？因为不赦小过，就没有人敢做事。人做事必有过，过必罚，则人不做事。仲弓问政，孔子先教他松开这一头。这个松，就是解。

「雷雨作」与「赦过宥罪」的关系，要从《月令》那条「省囹圄，去桎梏」看。雷雨是天地把憋了一冬的东西放出来，赦宥是君子把关了一冬的人放出来。放的方式是一样的，都是顺着时。可是《象》传没有说「赦罪」，说的是「赦过宥罪」，罪只是宥，不是赦。雷雨作的时候，天地也不是把一切都冲掉。种壳裂了，种子还在；虫子出来了，土还在。解是松开，不是抹掉。君子学天地的解，学的是这个分寸。

6. 初六无咎：刚柔之际，什么都还不用做

初六爻辞只有两个字：「无咎。」三百八十四爻里，爻辞短到只有两个字的极少，多半还是「贞吉」「悔亡」一类带着判断的话，只说一句「无咎」而不给任何缘由的，就是这一条。

《小象》说：「刚柔之际，义无咎也。」初六是阴爻，在它上面的九二是阳爻，一柔一刚挨在一起，这是「刚柔之际」。际是交界。初六处在解卦的最底下，是难事刚刚解开的那一刻。这一刻不需要做什么，也做不了什么。雷刚响，雨刚落，种壳刚裂了一道缝，芽还没出来。这时候什么都不做，就是对的。

「义无咎也」，义是理所当然。不是说初六做了什么好事所以无咎，而是说它这个位置本来就该无咎。一个人从难里刚出来，还没站稳，这时候不出错就是最好的。《周易》里「无咎」的意思是「善补过」，是本来可能有过，因为处理得当所以没有。可是初六的无咎不是补出来的，是它本来就没有可补的。它柔顺，居下，挨着刚，不争，所以没有可以出错的地方。

爻辞短到这个地步，反而说明了解卦初爻的性质。解的开头是安静的。雷声大，可是种子裂开的声音很小。最大的解，开头往往是最不显眼的一刻。

7. 九二田获三狐，得黄矢：把狐狸赶出去，才算解

九二：「田获三狐，得黄矢，贞吉。」《小象》：「九二贞吉，得中道也。」

「田」是打猎。「三狐」，三只狐狸。「黄矢」，黄色的箭。打猎打到了三只狐狸，还得到了一支黄色的箭，占问吉利。

狐在先秦人的眼里是什么？《诗·卫风·有狐》：「有狐绥绥，在彼淇梁。」狐狸慢慢地走在淇水的桥上。《诗·豳风·七月》：「一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘。」狐狸皮是做裘衣的材料。《诗·小雅·何草不黄》：「有芃者狐，率彼幽草。」狐狸的毛蓬蓬的，在深草里走。狐狸是隐伏在草里、走在桥上、不大出来的东西。《说卦》说「坎为隐伏」，九二在坎卦中间，坎是隐伏，狐是隐伏之物。打猎打到三只狐狸，是把隐伏的东西揪出来了。

「三」是多，不是确指。「黄矢」的黄，是中色。《坤·文言》说「君子黄中通理」，黄在五色里居中。矢是直的。黄矢就是又中又直。九二居下卦之中，是「得中道」。中而且直，才能把隐伏的东西打出来。《小象》不说田获三狐，只说「得中道也」，是说九二的吉不在打了多少狐狸，在它的位置正。

解卦的《彖》传说「往得众也」，是往坤地去，往人多的地方去。可是人多的地方也有狐狸。狐狸不是外面来的敌人，是混在众人里面的东西，是隐伏着的，不容易看见。难事解开了，局面松了，这时候最容易有狐狸出来。九二的事是把它们打掉。解不只是松，松了之后还要清理。不清理，松开的地方就会被狐狸占住。

九二与六五是正应，九二阳刚在下，六五柔中在上。六五是「君子维有解」的那个君子，九二是替他田猎的人。六五要解，九二要打狐狸。解的功夫，是从打狐狸开始的。

8. 六三负且乘：孔子说，作《易》者其知盗乎

六三：「负且乘，致寇至，贞吝。」《小象》：「负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。」

「负」是背东西，「乘」是坐车。一个背着东西的人坐在车上，招来了盗寇，占问有吝。《小象》说这很丑，又说这是自己招来的，怪不得别人。

这一爻有《系辞下》的专释。子曰：

作《易》者其知盗乎？《易》曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰「负且乘，致寇至」，盗之招也。

孔子先问一句：写《周易》的人，大概很懂盗吧？这个问法很有意思。他不是说作《易》者懂君子，懂圣人，而是说懂盗。懂盗是什么意思？是懂盗为什么来。

孔子的解释是：背东西是小人做的事，坐车是君子用的器物。一个该背东西的人坐在了车上，盗就想去抢他。为什么？因为他的东西不是他该有的，这在盗看来是明摆着的。「上慢下暴」，在上的人怠慢，在下的人凶暴，盗就想去打他。「慢藏诲盗」，东西收藏得马虎，等于教人来偷；「冶容诲淫」，打扮得妖冶，等于教人来轻薄。

这段话要放到解卦里读。解卦是难事解开、局面松开的卦。松开的时候，最容易发生的事就是「负且乘」。原来在难里，人人都在背东西，都在车下面。难一解，有人上了车。可是他上车不是因为他该上车，是因为车空了。他坐上去，背上的东西还没放下来，「负且乘」。这个样子谁看了都知道他不该在车上。盗看得最清楚。

六三是阴爻居阳位，位置不当。它在下卦坎的最上面，坎是险，坎也是盗，《说卦》说「坎为盗」。六三自己就在盗的位置上，招来盗是它自己的事。《小象》说「自我致戎，又谁咎也」，这个「又谁咎」的口气，是没有别人可以怪的意思。《诗·小雅·节南山》说「不自为政，卒劳百姓」，《孟子·公孙丑上》引《太甲》「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，自己招来的祸，是没法躲的。

九二打狐狸，六三就是狐狸。九二是清理的人，六三是被清理的对象。两爻挨着，一个「贞吉」，一个「贞吝」。解卦到了六三，是解开之后出现的第一个毛病。它不是外面来的，是松开之后从里面冒出来的。

9. 九四解而拇，朋至斯孚：先松开脚趾上的东西

九四：「解而拇，朋至斯孚。」《小象》：「解而拇，未当位也。」

「而」是「尔」，你。「拇」是脚拇指。解开你的脚拇指，朋友来了就能相信。这句话读起来有点奇怪，脚拇指有什么好解的？

咸卦初六说「咸其拇」，感应从脚拇指开始。拇是人身上最下面、最末端的地方。九四在解卦上卦的最下面，下面挨着六三。六三是「负且乘」的那个人，是狐狸，是盗之招。九四是阳爻，刚健，居上卦之初，是震卦的主爻，是动的开始。它要动，可是脚拇指上粘着六三。「解而拇」，是把六三从脚上解下来。

九四与初六是正应，一阳一阴。可是九四阳居阴位，不当位，初六阴居阳位，也不当位。两个不当位的爻相应，这个应不牢靠。九四要往上走，往六五那里去，可是它脚上还有六三粘着。六三是阴，是柔，是不该乘车却乘了车的人，它粘着九四是想借九四的力。九四要是不把它解下来，朋友来了也不会信它。因为朋友看见它脚上粘着一个「负且乘」的人，就会怀疑它跟那个人是一伙的。

「朋至斯孚」，孚是信。朋友来了，才有信。这个「斯」字是「才」的意思，是有条件的。条件就是前面的「解而拇」。先解开脚上的东西，朋友才会来，来了才会信。《小象》只说「未当位也」，是说九四这个位置本来就有问题，它需要先把自己的问题解决了，才谈得上别的。

解卦讲的是解，可是到了九四，解的对象变成了自己。前面的解是从险里出来，是打狐狸，是天地雷雨。到了九四，是解自己脚上的东西。一个刚从难里出来的人，身上总带着一些难里粘上的东西，一些在难的时候不得不结交的关系，一些在难的时候顺手拿的便宜。解卦到了这一步，是要人把这些东西从自己身上解下来。这比打狐狸难，因为狐狸在外面，拇在自己脚上。

10. 六五君子维有解：小人退，不是小人死

六五：「君子维有解，吉，有孚于小人。」《小象》：「君子有解，小人退也。」

「维」是语助词，也可以读作「唯」。君子只要有解，就吉，而且能取信于小人。《小象》说，君子有解，小人就退了。

六五是解卦的君位，是柔爻居中，是《彖》传说的「得中」。它是这一卦真正主持解的人。九二替它打狐狸，九四替它解拇，到了六五，是它自己要解。解什么？爻辞没有说。可是从「有孚于小人」和「小人退也」看，六五解的是小人。

要注意的是《小象》的用字：「小人退也」，不是「小人亡也」，不是「小人诛也」，是退。退是让开，是走到该去的地方。这与《象》传的「赦过宥罪」是一个精神。解卦不是把小人杀掉的卦，是让小人退开的卦。怎么让小人退？靠「有孚」。六五自己有信，小人看见了这个信，知道六五是说话算数的人，知道赦过是真赦，宥罪是真宥，也知道打狐狸是真打，就退了。

「有孚于小人」，这个「于」字可以有两种读法。一种是君子取信于小人，让小人相信自己；一种是君子的信施加到小人身上，用信来对待小人。两种读法意思差不多，都是说君子对小人不用暴力，用信。《论语·颜渊》记季康子问政，孔子说：「子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。」风一吹草就倒，不需要去砍草。六五的「有孚于小人」是这个意思。风吹过去，草就倒了，这就是「小人退」。

《论语·为政》说「举直错诸枉，则民服」，把直的放在枉的上面，民就服了。九二是直的，「得黄矢」，黄矢就是直。六五把九二这个直的举起来，放在六三那个枉的上面，六三就退了。六五自己不动手，它只要「有解」，只要有一个解的态度，有一个解的方向，下面的九二自然会去打狐狸，六三自然会退。这是君位的解法。

六五是柔爻，本来不刚。它能解，不是靠自己的刚，是靠它的中和它的信。《彖》传说「其来复吉，乃得中也」，六五得中，它的解是「来复」的解，是回到中道的解，不是往外打的解。九二往外打，六五往里收。一个卦里有打有收，打的是狐狸，收的是人心。

11. 上六射隼于高墉：藏器于身，待时而动

上六：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」《小象》：「公用射隼，以解悖也。」

「公」是诸侯之公，是有位的人。「隼」是一种猛禽。「高墉」是高墙。公在高墙上射一只隼，射中了，没有不利的。

隼在《诗》里是常见的鸟。《小雅·采芑》：「鴥彼飞隼，其飞戾天，亦集爰止。」隼飞得极快，飞到天上，又停下来。《小雅·沔水》：「鴥彼飞隼，载飞载止。」还是隼的快和它的忽飞忽止。隼是猛禽，是抓小鸟的。它站在高墙上，是占据了高处，是威胁下面的东西。《小象》说「以解悖也」，悖是悖逆。这只隼是悖逆的象征。九二的狐狸是隐伏的小人，上六的隼是站在高处的悖逆者。狐狸要用田猎去搜，隼站在明处，要用箭去射。

这一爻也有《系辞下》的专释。子曰：

隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

孔子把这一爻拆成三样东西：隼，弓矢，射的人。隼是目标，弓矢是工具，人是主体。然后说，君子把工具藏在身上，等到时候到了才动，怎么会不利？「动而不括」，括是结，是滞碍。动的时候没有滞碍，所以一出手就有获。最后一句「语成器而动者也」，这一爻讲的是把工具准备好了才动的人。

「藏器于身，待时而动」，这八个字是解卦最后留下的话。器要先有，然后要藏，然后要等时。三样缺一样都不行。没有器，时候到了也射不了。有器不藏，隼看见你拿着弓就飞了。有器也藏了，时候没到就射，射不中。上六在解卦的最上面，是解的最后一步，也是解的完成。前面的初六无咎，九二打狐狸，六三自招盗，九四解拇，六五有孚，到了上六，是把那只站在高处的悖逆者一箭射下来。这一箭射下来，解就解完了。

上六是阴爻，本来是柔的。可是爻辞说「公用射隼」，是有位的人拿着弓矢在射，不是柔弱的样子。这个「公」不一定是上六自己，可能是上六这个位置上发生的事。解到了最后，局面已经理顺，狐狸打了，小人退了，只剩下一只隼站在高墙上。这时候动手，是「时」到了。《系辞》说「待时而动」，等的就是这个时。上六的「无不利」，是《周易》里最强的吉辞之一。解卦六爻，只有上六有这三个字。因为上六的动，是等到了最好的时候的动。

12. 缓必有所失：解了之后，为什么下一卦是损

《序卦》说：「解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。」

解卦的下一卦是损卦。为什么解之后是损？《序卦》的解释是「缓必有所失」。松开了，就会丢东西。这句话是对解卦的一个提醒。解是好事，可是解本身带着一个毛病，就是松。松了就会漏。雷雨过后，地上是泥泞的。牢门打开了，放出来的人里面也有不该放的。绳子松了，绑着的东西会掉。解卦的六爻，几乎每一爻都在处理这个问题。九二打狐狸，是处理松了之后冒出来的东西。六三负且乘，是松了之后有人占了不该占的位置。九四解拇，是把松了之后粘上的东西再解掉。六五小人退，是用信来收拾松了之后的人心。上六射隼，是把松了之后站到高处的悖逆者打下来。

所以解卦不是一个只讲放松的卦。它讲的是松开之后怎么办。《彖》传说「解之时大矣哉」，这个大，一半是雷雨作、百果草木甲坼的大，一半是松开之后还要收拾的大。天地解了，种子裂了，可是接下来要有人种地。君子赦过宥罪，牢门开了，可是接下来要有人治民。解不是结束，是一个新的开头，而新的开头总是乱的。

《论语·子路》记孔子说「赦小过」，可是同一篇里孔子又说「刑罚不中，则民无所措手足」。赦是解，刑罚中是解之后的收拾。两句话放在一起，才是解卦的全貌。《尚书·康诰》讲「眚」与「终」的分别，也是这个意思。赦眚，是解；不赦终，是解里面的不解。解卦的《象》传说「赦过宥罪」，过是赦了，罪只是宥。宥就是不全解。这一个「宥」字，把解卦的分寸留住了。

雷响了，雨落了，该放的人放了，该打的狐狸打了，该射的隼射了。然后呢？然后是损。松开的手要再收一收。这是《序卦》放在解卦最后的一句话，也是解卦自己没有说出来的那句话。