解卦 · 上六

解卦上六，居一卦之终，处全卦之极。爻辞「公用射隼，于高墉之上，获之，无不利」，是《周易》古经中极为鲜活的一帧画面：一位公侯之尊，张弓搭矢，于高高的城墙之上射下盘旋的鸷鸟，一发而获，无往不利。这一爻气象果决、痛快淋漓，与解卦「解难纾困」的全卦旨趣相为表里，而又自有其独到处——它把「解」字的功夫推到了最后的雷霆一击。

一、「射隼于高墉」：字词名物之考

要读懂此爻，先须辨明「隼」「墉」「射」「获」诸字的本义，因为爻辞每一字皆有所指，绝非泛言。

「隼」，鸷鸟之名。《说文·隹部》：「隼，鸷鸟也。」段以前之许书本文，即直训为鸷鸟，谓其性猛而能击杀。鸷者，搏击之鸟，鹰鹯鵰鹗之属皆是。隼飞迅疾，盘空伺隙，下击如电，故古人以喻悍戾难制之物。《诗·小雅·采芑》「鴥彼飞隼，其飞戾天，亦集爰止」，毛传释「鴥」为「疾飞貌」，正状隼之疾劲。又《诗·小雅·沔水》「鴥彼飞隼，载飞载扬」，亦取其翻飞难捕之象。隼之为物，高飞而难及，疾击而难防，爻辞特取此鸟为射的，意在标举一桩「难解之悖逆」。

「墉」，城垣也。《说文·土部》：「墉，城垣也。」《诗·大雅·皇矣》「以伐崇墉」，「崇墉」即崇国之城。墉者高厚之墙，所以蔽内御外。爻言「高墉之上」，是登高临下、据要而射，地势已得。隼飞虽高，射者所立之墉亦高，则二者之高相值，矢可及鸟。此一「高」字，乃成败之枢——若立卑地仰射，则矢力不及而隼逸；唯立高墉，乃能与隼之高相当，平射而中。

「射」字本象张弓发矢，《说文·矢部》以「射」为「弓弩发于身而中于远」，言其自近及远、命中之事。古之射，关乎礼、关乎武、关乎德。《周礼·地官·保氏》教国子以「六艺」，其三曰「五射」；又《仪礼》有《乡射》《大射》之篇，射乃君子必习之能。然此爻之射，非燕飨观德之礼射，而是除害靖难之实射——所射者鸷鸟，所获者悖逆，是「武」之用，是「刑」之施。

「获」，得也、擒也。田猎得禽曰获，征战得俘亦曰获。《诗·豳风·七月》「言私其豵，献豜于公」，言田获之分；《尔雅·释诂》训「获」为「得」。爻言「获之」，是一发而中、应弦而落，悖逆者既已就擒。

「公」，爵称。先秦五等之爵，公为最尊。或谓泛指在上位、秉权柄者。爻称「公用射隼」，是以公侯之尊行讨逆之事——位高则权重，权重则能除大恶。此与小象「以解悖也」相印：所谓「悖」，乃悖乱、悖逆之大者，非寻常小过，故须「公」之尊、「射隼」之猛、「高墉」之势，三者俱备而后克之。

合而观之，这一爻辞是一幅完整的「除恶图」：执权者(公)，据高位(高墉)，以决断之武(射)，除难制之恶(隼)，一举而成(获)，故曰「无不利」。爻辞之所以选「隼」而不选他禽，选「高墉」而不选平地，皆为了把「解悖」这桩事写到极处——恶之至难者，唯以势之至备者解之。

二、爻位爻象：处解之极，居动之上

上六居解卦之最上爻，以阴爻处第六位。论其爻象，须从三处着眼：一是上爻之时位，二是阴阳之当否，三是与下爻之承乘比应。

先论时位。解卦下坎(☵)上震(☳)，坎为险、为水，震为动、为雷。彖传曰「解，险以动，动而免乎险，解」，是言全卦之义在「动以出险」：身处坎险之中，奋而震动，遂脱乎险，是为「解」。大象传曰「雷雨作，解」，震雷在上，坎水(雨)在下，雷动雨施，郁结涣然而开，万物甲坼，此「解」之时义。上六既居震卦之极、又当全卦之终，是「动」已到尽头、「解」已到末路。险既久解，难既久纾，所余者唯一二顽梗未化之悖逆——如隼之高翔，独存于天宇。故此爻之事，非解大险大难于方殷之时，而是扫荡残孽、根除遗悖于将定之际。

次论当位。上六以阴居上，上为阴位，阴爻居之，是为「当位」。然上爻为一卦之穷极，居高而无位，《系辞》论六爻有「贵而无位，高而无民」之戒(此本论乾上九「亢龙有悔」一类，言极上之爻的通则)。上六虽当位而处穷，照常理本易流于亢、流于穷而生悔。然解之上六独不然，反得「无不利」之占——何也？正因其所「解」者乃当解之悖，所「射」者乃当除之隼，事得其宜，时得其用，故虽居穷极而不凶，反成大功。此正见《易》之爻义不可一概以「位」论，须合「时」「事」而观:同一上爻之位，有亢有悔者，亦有获而无不利者，端在所遇之事当否。

再论承乘比应。上六下比九五。九五以阳居尊，为解卦之君位。上六居其上，是以阴乘阳——常例「乘刚」每为不顺、为危厉之象。然此处上六之乘五，非凌驾之乘，乃辅翼之乘：五为君，行解难之政于中;上六为近君之臣(或公侯之尊),承五之命、当五之时，登高而射悖，是替天子除残去秽。故其「乘」不为咎，反为五之羽翼、解之爪牙。又上六与六三相应之位——三与上为正应之偶，然解卦六三爻辞曰「负且乘，致寇至」，三本卦中之不正者(以阴居阳、负乘失宜，《系辞》尝特举此爻为「慢藏诲盗、冶容诲淫」之诫)；上六之射隼，或正应于下而除三之悖：三既「致寇」，上则「射隼」以靖之。此说虽不必坐实，然上、三之间一「致寇」一「解悖」，遥相对照，于全卦六爻之布局中自有照应之妙，可备一解。

末论六爻之进程。解卦六爻，自初至上，乃一「解难」之全程：初六居险之始而「无咎」，九二「田获三狐」而得中道，六三「负且乘」而自致寇，九四「解而拇」以求得朋，六五「君子维有解」而小人退，至上六乃「射隼获之」以靖余悖。是知「解」之功夫，至上六而后毕——前五爻或当解之初、解之中，犹有险阻进退之虑;独上六居解之成，悖逆将尽，唯余一击，故能从容据高、一发而获。爻辞之果决痛快，正是「解道已成、收功在即」的气象。

三、汉易象数：卦气、纳甲与互体之确者

汉代易学重象数，孟喜之卦气、京房之八宫纳甲、《易纬》之占候、郑玄之爻辰、荀爽之升降，皆欲于卦爻之间求其天人相应之理。今就解卦上六，取其确然可考、可与爻辞相发明者言之，余则从略，不敢虚构。

其一，八宫纳甲之归属。京房《易》以八宫统六十四卦，每宫一卦为本，递变而生七卦。解卦于八宫之中，属震宫。震为东方之木，主春、主动、主雷。解之上震下坎，震木在上、坎水在下，水生木而雷动之，正合「雷雨作而百果草木皆甲坼」之象——水为雨、为生发之资，雷为动、为奋出之机，木得水雨而甲坼，万物于此而解。上六居震之上爻，是震雷之巅、动力之极，故其象为「发」、为「击」、为「奋起而除恶」。射隼之「射」，发矢而击远，正是震动、奋出之象的人事写照:震为决、为作、为雷霆之威，移之于人，则为执权者雷厉风行、一击除悖之断。

其二，互体之象。三画重而六画，六爻之中可析互体。解卦自二至四爻互成离(☲)，自三至五爻互成坎(☵)。离为火、为日、为目、为戈兵、为雉为隼之属——《说卦》言「离为雉」，雉、隼皆飞禽羽族，离之为飞鸟、为目明、为戈兵之象，正与「射隼」之事相应:离为目则有「瞄准」之明，离为戈兵则有「射击」之械，离为飞鸟则有「隼」之的。互离居于卦中，恰为「射隼」一事提供了象数之据——目明以瞄、兵利以射、飞禽以为的，三者皆离之所统。又互坎在三至五，坎为弓轮、为矫輮(《说卦》「坎为弓轮」)，弓者射之具，轮者矫曲之器，互坎之为弓，正成「射」之器用。是则一卦之中，互离为「的」(隼)与「明」(瞄)与「兵」(矢)，互坎为「弓」(器)，象数与爻辞若合符契。此非穿凿，乃《说卦》取象之确然可据者。

其三，卦气时位之大略。孟喜卦气以六十卦配一岁之候，解卦于卦气之中当春令前后(震主春、主东方，水雷之卦得春初解冻、雷动雨作之气)。「天地解而雷雨作」者，正是冬去春来、阳气解冻、闭塞涣然而开之时义——寒凝既解，生意奋出，故曰「百果草木皆甲坼」。「甲坼」者，种核之外壳裂开而芽萌，是天地之「解」于草木之验。上六居此「解」之极，犹春令既深、解冻已尽，所余者唯扫除残寒、靖除遗孽，正应「射隼除悖」之事。是以爻象、卦气、人事三者，皆归于一个「解」字:天地以雷雨解闭塞，君子以赦宥解过罪，执权者以射隼解悖逆。

(按：纳甲之具体干支、爻辰之十二支配位，诸家或有异同，凡无十分把握者，此处不强为坐实，唯举其大端与爻辞相发明者言之。)

四、十翼互证：「解悖」与「藏器待时」之大义

此爻最可贵者，在于《易传》对它有两处明文之申说:一是小象传的「以解悖也」，二是《系辞下传》借孔子之口对此爻的一段长论。二者互证，把「公用射隼」的义理推到了极致。

先看小象。小象传曰：「公用射隼，以解悖也。」一语点破爻辞之归趣——所射之隼，喻「悖」；所以射之，为「解悖」。「悖」者，悖乱、悖逆、违理乱常之谓。隼之高翔难制，正喻悖逆之顽梗难除。前文已明:解卦至上六，大难既纾，唯余残悖未靖。故此一射，非寻常田猎之射，乃「除恶务尽」之射、「靖乱安邦」之射。小象以「解悖」二字，把这一爻从「射禽得获」的具象，升华为「除逆靖难」的政道——这是解卦「赦过宥罪」之大象与「射隼解悖」之上爻，一宽一严、相反相成的两面:对可宥之过则赦之宥之(大象「君子以赦过宥罪」)，对难制之悖则射之解之(上爻「公用射隼，以解悖」)。宽以待过，严以除悖，乃为政之大经,《易》于解卦一卦之中兼而备之。

再看《系辞下传》之长论。《系辞下》引孔子论此爻曰：

子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」

此一段，乃《易传》对解上六最郑重之申说，字字皆精，须细绎之。

「隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也」——孔子先把爻辞拆为三事:隼是「所除之恶」(对象)，弓矢是「除恶之具」(凭借)，射者是「行事之人」(主体)。三者备，则事可成。此与前文所论「公(人)、高墉(势)、射(具与法)、隼(对象)」之四者相通，皆是把「成事」之条件层层剖明。

「君子藏器于身，待时而动，何不利之有」——此是全段之骨。「藏器于身」，谓平日积蓄才具、修养能力，使弓矢之器、射击之能，皆备于一身而不外露;「待时而动」，谓不妄发、不躁进，必待其可动之时而后动。器既藏于身，则发无不中;时既待而后动，则动无不宜。二者合，则「何不利之有」——正释爻辞「无不利」三字之所以然。原来「无不利」不是侥幸，而是「藏器」之功(平日之积累)与「待时」之智(临事之审度)二者所致。

「动而不括，是以出而有获」——「括」者，结、滞、阻塞之谓。「动而不括」，言其发动之时，毫无窒碍、一往而畅，如箭离弦而无所挂碍。唯其平日藏器已精、临事待时已审，故一旦动作，便如水之就下、矢之赴的，绝无中途之滞。「是以出而有获」，正应爻辞「获之」二字:一发而获，应弦而落。

「语成器而动者也」——孔子作结:此爻所言，是「成器而后动」的道理。「成器」，谓才具器能已养成于平日;「而动」，谓据已成之器而临事发动。先成器，后乃动;器不成而妄动，则虽动无功、虽出无获。

这一段《系辞》之论，把解上六从「射隼除悖」的政事，进一步提炼为一条普世的「成事之道」:凡欲成大事、除大难者，必先「藏器于身」——蓄才积能于平日;再「待时而动」——审机察势于临事;则「动而不括」——发动畅达无滞;终「出而有获」——一举而成功。这是《易传》借此爻所立的极重要的一条行事法则，其涵盖之广，远出于「射禽」一事之外。

将小象「以解悖」与《系辞》「藏器待时」合观，则此爻之义乃备:就事言，是「除悖靖难」;就道言，是「藏器待时、成器而动」。前者言其「当为」(该除则除)，后者言其「善为」(蓄势而后发)。该除而又善除，故能「无不利」。

五、与卦辞、大象之贯通

读一爻，须置于全卦之中,方见其位次脉络。今以上六之爻义，上溯卦辞与大象，三者一以贯之。

卦辞曰：「利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。」彖传释「利西南」为「往得众也」，释「无所往，其来复吉」为「乃得中也」，释「有攸往夙吉」为「往有功也」。盖解之为时，难方解、众方安，宜「西南」之平易宽缓(西南于八方为坤方，坤为众、为地、为平易)以安抚众庶;无急务则「来复」以守中,有急务则「夙往」以速成。卦辞之大旨，在「解难之后如何处之」——总以宽缓安众为主调。

然则上六之「射隼」，似与卦辞「宽缓安众」之调相左:卦辞主缓，上爻主决;卦辞主安，上爻主除。此正《易》理之精微处:解难之大体固宜宽缓安众，然于「难制之悖」则不可一味姑息——若悖逆不除，则众终不安、难终不解。故全卦以宽缓为常，而独于上六立一「除恶」之变:常以宽待众，变以严除悖。宽严相济，而后「解」之道全。是知上六之「射隼」，非背于卦辞，乃成乎卦辞:唯先射隼解悖(除其乱本)，而后乃能真正「得众」「来复」「往功」——大难之根既拔，余众乃可安抚而无虞。

再看大象：「雷雨作，解;君子以赦过宥罪。」大象教君子法「雷雨」之解以行「赦宥」之政。雷雨者，天地之解;赦宥者，刑政之解。然「赦过宥罪」之「过」与「罪」，乃可赦可宥者——过失之过、可矜之罪。至于「悖」，则非「过」非「可矜之罪」，乃悖乱难制之大恶,不在赦宥之列。故大象主「赦」，上爻主「射」:可赦者赦之以示宽，难制者射之以靖乱。一卦之中，宽(大象赦过)与严(上爻射隼)并立，正所谓「德主刑辅、宽严有节」之政道。汉儒论治，每言「德」「刑」之辅相，《白虎通》《淮南子》之论政，皆主德刑相济;解卦以「赦过宥罪」之大象与「公用射隼」之上爻，于一卦之内备具宽严两端，可谓此一政道之《易》学根源。

六、义理人事与现实决策之启示

由上所论，解上六之义，可落到人事与决策，约有数端，皆扎根于爻辞、小象与《系辞》之文，非泛泛之论。

第一，「除恶务尽，不可姑息」。解卦大体主宽缓安众，然于「悖逆之大恶」则必除之而后已。隼之高翔难制，喻顽恶之难除;然难除者尤须除——若惮其难而姑息之，则乱本不拔，众终难安。爻辞「获之，无不利」，正昭示「除大恶」之必要与正当:该断则断，一举而靖。此于今日治事，犹言:于关乎全局之顽症痼疾、于危害根本之乱源恶本，不可一味绥靖拖延，必有「射隼」之决断,方能彻底「解悖」、长治久安。

第二，「藏器于身，蓄势而后发」。《系辞》借孔子之口，揭出「藏器待时」之道——欲成大事，先须于平日积蓄才能、修养器具，使「弓矢之器」备于一身。临事之时，方能「动而不括、出而有获」。若器不成而妄动，则虽欲射隼而矢不及、虽欲解悖而力不逮。此于今日，犹言:大事之成，不在临时之侥幸，而在平日之积累——能力、资源、人脉、信息，皆当于无事之时养之备之;及其有事，乃能一发而中。「成器而动」四字，是一切重大行动的根本前提。

第三，「待时而动，不妄不躁」。藏器既备，犹须「待时」。隼必待其入射程、临高墉之上而后射之;事必待其机已熟、势已成而后发之。躁则失时，妄则无功。解上六之所以「无不利」，一半在「藏器」(能力已备)，一半在「待时」(时机已审)。今日决策，最忌「器未成而躁动」「时未至而妄发」:或才力未足而强为，或时机未熟而急进，皆「括」而无获之道。唯审时度势、待机而动，乃能如上六之「一射而获」。

第四，「居高据势，得位乃成」。隼之能射，赖「高墉」之势;事之能成，赖所居之位。立卑地仰射，则矢力不及;据高墉平射，则一发而中。此言「形势」「位置」于成事之关键:同一射者、同一弓矢，立卑则败、据高则成。今日行事，亦当审己之所处、占有利之位势——或借平台之高，或乘形势之便，使所发之力得以充分施展。势不得，则虽能而难成;势既得，则事半而功倍。

第五，「宽严相济，德刑有节」。合大象「赦过宥罪」与上爻「公用射隼」而观,见为政之全道:于可赦之过则宽之宥之，于难制之悖则严之除之。一味宽则纵恶，一味严则伤和;唯宽以待众、严以除悖，乃能众安而乱靖。今日治理一组织、一团队、一邦国，皆当如是:对寻常过失，宜宽容矜恤以收人心;对危害根本之悖乱，则当断然处置以靖根本。宽严之节，存乎一心，而《易》于解卦一卦之中，已为之立其大经。

要之，解卦上六，以「公用射隼于高墉之上」之果决一击，为全卦「解难」之业收其全功:它告诉我们，解难之道，大体宜宽缓安众，然于难制之大恶则必以决断除之;而欲成此除恶之功，又须平日「藏器于身」、临事「待时而动」、行事「居高据势」，三者俱备，乃能「动而不括、出而有获，无不利」。爻辞之痛快，《系辞》之深致，小象之精切，三者合而成此一爻——既是除悖靖乱的政道，也是成器待时的智慧，更是一切重大决断「该为」且「善为」的千古法则。