夬卦 · 九四

夬卦九四居下乾上兑之交，正当全卦由刚健向决断转捩的关节。爻辞「臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信」，四句各成意象，又彼此勾连：前二句状其身体之困顿、行步之踟蹰，后二句出以牧羊之喻、出以听言之失。要读懂此爻，须先把它放回夬卦「五阳决一阴」的整体格局，再逐字落实其训诂与象数，方能见出先秦两汉易家在此处究竟读出了怎样一番进退之机。

一、夬卦之「决」与九四的时位

《彖传》开宗明义：「夬，决也，刚决柔也。」《杂卦传》亦云「夬，决也，刚决柔也」（《杂卦》作「夬，决也，君子道长，小人道忧也」，与《序卦》《彖》互足其义）。《说文·又部》：「夬，分决也。从又，丯象决形。」许慎所释，正与《彖传》的「决」相应——夬本是张弓决弦、勾弦而放之具（后世所谓「玦」「韘」之属），引申为决断、决去之义。故夬卦之名，本身即含「以刚去柔、以决断断除壅滞」的动势。

从十二消息卦看，夬为三月之卦。自复（一阳）、临（二阳）、泰（三阳）、大壮（四阳）一路阳长，至夬已是五阳在下、一阴居上（上六），只差一步即成乾（六阳，四月）。这是阳气盛极将满、群刚共逼一柔的局面。孟喜卦气以十二消息卦配十二月，夬当辰月（三月），正是春深向夏、阳德方隆而残阴未尽之时。整卦六爻自下而上：初九、九二、九三、九四、九五五阳并进，唯上六一阴高踞卦极，「柔乘五刚」（《彖传》语），是五阳所共决之的。

九四在此格局中地位微妙。它已越过下乾三爻（初、二、三）而入上兑，是「群阳决阴」队列里离上六最近的两个刚爻之一（另一为九五）。换言之，决阴之事，至四、五已逼到眼前。然而九四偏偏是全卦惟一「不当位」之阳——以阳爻居第四之阴位。《小象传》两句解语，一曰「其行次且，位不当也」，再曰「闻言不信，聪不明也」，皆从此「位不当」生发。可以说，九四的一切困窘，根子都在「以刚居柔、当进不进」这一时位的错置上。

二、「臀无肤，其行次且」：身体的譬喻与爻象

（一）「臀」与卦体之象

「臀」字，《说文·尸部》：「臀，髀也。」徐铉等所传小篆从尸从殿省（古文作「𡱁」「𡱂」诸形），本指人之臀股，乃坐倚负重之处。易卦以人身取象，自《说卦》「乾为首」一系而下，本有以六爻拟人身之传统。夬卦下乾上兑，乾为首、为君，兑为口、为说（悦）。而九三、九四正当上下卦之交、人身之腰胯臀股部位——故困卦六三亦有「臀困于株木」，姤卦九三亦云「臀无肤，其行次且」，二者与夬九四同辞同象，绝非偶合。

值得注意的是，夬九四与姤九三的「臀无肤，其行次且」八字全同。夬（䷪）与姤（䷫）正是一对「错卦」（旁通）：夬五阳一阴在上，姤五阴一阳……（按姤为一阴五阳，阴在初），二卦上下颠倒、阴阳消长相对，皆系于「一柔与五刚相决相遇」之际。荀爽、虞翻一系汉易最重「旁通」「之卦」，夬之与姤、其爻辞之复见，正可印证：凡处「孤柔逼于群刚、行止两难」之位者，古经每以「臀无肤」状之。这是一种程式化的取象——身当腰胯而失其皮肤之庇，则坐既不安、行亦不利。

（二）「无肤」之困：剥伤与不安

「肤」，《说文·肉部》以「臚」为正篆而「肤」为籀文，训「皮也」；《尔雅·释器》「革，中绝之为肤」之属，皆以肤为体表之皮。「臀无肤」者，臀部失其皮肤，是被剥被伤、血肉外露之象。坐则痛楚难安，故必欲起；起而行之，又因伤而蹒跚——于是有下句「其行次且」。

何以「无肤」？从象数言，剥伤之象多与「兑」相关。《说卦》：「兑为毁折，为附决。」九四正入兑体之下爻，兑性毁折附决，故有皮肤剥落、肌体受损之象。又夬之上六一阴在外，群阳决之，决而未去，则下逼之阳亦不免反受其挫——犹决堤之水，泽（兑）上于天，盈满将溃，居其冲者先伤。九四居四、近君侧、临决阴之前线而又不当位，正是这「将溃未溃、欲决难决」之冲，故身受其剥而「臀无肤」。

（三）「其行次且」：踟蹰不进

「次且」，即后世所谓「趑趄」「越趄」，行不进之貌。《说文·走部》有「趑」「趄」二字相次：「趑，趑趄，行不进也」「趄，趑趄也」，正以叠韵连绵字状欲行又止、足不能前之态。马王堆帛书《周易》此爻作「其行郪胥」（帛书多以音近假借，「郪胥」即「次且／趑趄」之异文），亦可证此二字本是记声之连语，描摹的是一种迟疑顿挫、举步维艰的行止。

九四何以「次且」？《小象传》断曰「位不当也」。以阳刚之质，本当奋进决阴；然居四之柔位，阳处阴位，刚被柔掩，遂使本可决行之勇，化为犹疑却顾之态。这是「材」与「位」的乖违：有决阴之刚材，无决阴之正位，于是前临上六而不敢决、下乘三阳而不能安，进退失据，蹒跚于腰胯之间。「臀无肤」是其受困之果，「其行次且」是其困中之态——一静一动，写尽四爻的尴尬。

三、「牵羊悔亡」：兑羊之象与处困之方

（一）「羊」何以系于此爻

后二句陡转，由身体之困转入处世之方：「牵羊悔亡，闻言不信。」「羊」之取象，于夬卦最为切要。《说卦传》：「兑为羊。」夬上卦正是兑，故全卦自带「羊」象，而九四居兑体之内，于「羊」尤近。又大壮卦（䷡，四阳二阴，夬之前一消息）上卦为震，其爻辞屡见「羝羊触藩」「羊」之喻；大壮再长一阳即成夬——可见在这一系阳长消息卦中，「羊」（兑羊、震羝）本是刚阳健进之象的常用喻体。羊性好抵、群行而倔，恰似群阳并进、决意触决之势。

「牵羊」者，牵引之、驱策于前之谓。《诗·小雅·无羊》咏牧事，《周礼·夏官》有「羊人」掌羊牲之政，先秦牧羊之法，群羊不可强驱于后，惟可牵率于前，使其相随而行。故「牵羊」之喻，关键在一「牵」字所含的处置之道。

（二）「牵羊悔亡」的两种古训取向

「牵羊悔亡」四字，先秦两汉易家可有的解读，约有两路，皆不离「兑羊」「群阳」之象：

其一，自处之道言。九四以一刚处群刚之中，其前有九五、上六，其后有初、二、三三阳。若恃刚妄进，独决上阴，则以不当位之身犯险，悔吝随之。惟当如牵羊——不强行于前、不孤进于先，而随顺群阳之势、牵连同类以共进退。羊群相牵则齐，独羊脱群则危。九四若能舍其「孤刚独决」之心，附从九五之尊（九五乃当位之君，《彖》所谓「刚长乃终」、决阴之主），随众阳之后而牵连以进，则其「臀无肤、行次且」之悔可亡。这是以「牵羊」喻「不为戎首、随顺以济」的处困之方。

其二，自治众言。夬之事在「决」，决阴当以「和」。《彖传》明言「健而说（悦），决而和」——以乾之健而行兑之悦，决去小人而不失其和。牵羊之术，正在「和而率之」：不以暴力强驱，而以牵引相随。移之于决阴之事，则九四之于上六、之于群阳，皆当用此「牵」道——和顺以将之，相率以决之，而非逞强相凌。如此则刚柔得宜，悔可亡矣。

两解相通，归宿一也：九四之所以能「悔亡」，全系于一个「牵」——能牵连、能随顺、能和率，则其不当位之失可补；反之，恃刚孤进，则悔不可亡。这与《大象传》「君子以施禄及下，居德则忌」的告诫亦暗合：夬之君子当散其德泽于下、忌于自居其德——九四居高位之下、当散其刚而不当自专其决，正是「居德则忌」之一例。

（三）象数补证：兑、坎与「悔亡」

从汉易象数看，「悔亡」之机亦有可说者。九四与初九，本为相应之位（四与初为正应，然夬卦初九亦阳，四与初同德不相应，乃所谓「敌应」），故九四无下应之援，益显其孤；其势惟向上比附九五。九五当位居中，为决阴之主，九四亲比之，犹羊之牵于前导。又夬卦互体，二三四爻互乾（健），三四五爻亦互乾——九四正处重乾相叠之中，刚健有余而柔顺不足，此其所以易悔；而「牵羊」者，恰是于过刚之中求一分柔顺相随之道，以济其偏。象与理在此相发：过刚则悔，能牵则亡其悔。

四、「闻言不信，聪不明也」：决断中的听受之失

（一）「闻言不信」的文意

末句「闻言不信」，《小象传》解为「聪不明也」。「闻言」者，听闻规劝告诫之言；「不信」者，不能信从。九四明明身处「臀无肤、行次且」之困，又当以「牵羊」之道方可悔亡——这「牵羊悔亡」本身即是一种忠告、一种处困的良方。然而九四以其刚愎不当位之质，闻此良言而不能信受，遂终不免于困。爻辞至此，由「身体之困—处方之得—听受之失」三层递进，写出一个完整的悲剧性格：有困、有救、而不能自救，只因「闻言不信」。

（二）「聪」「明」之训与象

《小象》以「聪不明」释之，最堪玩味。《说文·耳部》：「聪，察也。」段以前的本训，聪本指耳之听察之能；「明」则《说文·朙部》「照也」，本指目与心之照察。耳司听、目司视，「聪明」者，听视俱审、内外通达之谓。《书·尧典》赞尧「钦明文思」，《洪范》以「听曰聪……聪作谋」「视曰明……明作哲」分列五事——可见先秦观念中，「聪」专属听道，「明」兼属视、心之照。

「闻言不信」是听之失，本当言「聪不聪」；《小象》却言「聪不明」，正是说：其耳虽闻（非聋），而听之不审、不能明辨忠言之当否，是「聪而不明」——有听之器而无听之智。这一字之转，把九四之失精准地定位为：不是听不见，而是听而不能照察、不能信从。其病在「明」，在内心照察判断之昏，故虽群阳相牵、忠言在侧，而冥然不省。

从象言，兑为口、为言（《说卦》「兑为口」「为口舌」），夬上兑，故有「言」象；而九四居兑下，正当「言」之所自出、所当听之处。然其不当位，刚塞其聪，遂「闻言不信」。又兑为毁折，听言而毁折之、不肯纳，亦「不信」之一象。理与象再度相应。

（三）与全卦「孚号有厉」的呼应

夬卦卦辞「孚号，有厉」，《彖》申之曰「孚号有厉，其危乃光也」。「孚号」者，以诚信号令、警号群众；决阴之大事，最须上下孚信、闻号而应。九四偏偏「闻言不信」，是于「孚号」之时而失其孚、于当信之际而不能信——一卦以「孚」为枢，而四爻独失其孚，故其困、其悔、其凶机皆伏于此。这也反衬出夬道之难：群阳决一阴，看似势在必得，然苟有一爻刚愎不孚、闻言不信，则决事之和、决事之成，皆受其累。九四之失，不独是一己之失，亦是对全卦「孚号—和决」之道的一处警示。

五、爻位综论：不当位、无应、近君与时位之困

综上诸象，可将九四之「象」收束于「位」之一字，分四层言之：

其一，不当位。 阳居阴位，刚处柔地，《小象》两提「位不当」「聪不明」，皆系于此。九四之困、行之趑趄、闻言之不信，根本在「材位乖违」——有刚材而无刚位，遂使决断之勇沦为踟蹰，使明察之能晦为昏蔽。

其二，无正应。 四与初本应相与，然夬初九亦阳，四、初同德而「敌应」，故九四下无应援，孤悬于群阳决阴之列。无应则孤，孤则其行愈难独进，此「次且」之又一由。

其三，近君而比五。 九四上比九五。九五当位居中、为决阴之主（《彖》「刚长乃终」之主）。九四之出路，正在亲比九五、随顺尊位——「牵羊」之喻，落实即是「牵连于九五之前导、附从于群阳之进退」。能比五则悔亡，自专则悔存。

其四，时位当决而未能决。 夬乃三月将满之卦，时义在「决」。九四以近阴之刚，本是决阴之锋；然不当位，遂当决而趑趄、当进而不进。其「臀无肤、行次且」者，正是「时可决而身不能决」的形象写照。读《易》者最重「时」「位」，九四之失，恰是「得其时、得其材，而失其位、失其聪」——时材两得而位聪两失，故终成此困。

六、义理与决策的启示

把九四之象、辞、传通贯起来，其所昭示的人事之理，约有数端，可落实于现实进退之中：

（一）当进未进，伤在迟疑。 「臀无肤，其行次且」，是已处险地而又踟蹰不决之象。现实中，当断之事、当决之机，一旦坐失，则「臀无肤」——既不能安坐于旧局，又不能利行于新途，进退两伤。此爻昭示：处当决之时而以刚自负、反生犹疑者，其伤最深。决机贵速，迟疑之害，甚于决断之险。

（二）孤刚不可独进，济事在能「牵」。 「牵羊悔亡」是全爻的转机所在。九四之困，非困于无刚，乃困于「孤刚独进」；其救，在舍孤进而就群、舍自专而随众、舍强驱而用牵引。牵羊之道，移于人事，即是：不为戎首、不逞独勇，善于联结同类、随顺大势、和而率之。一人之刚，必附众力、顺时势，乃可成事而免悔。这与卦辞「不利即戎，利有攸往」、《彖》「健而说，决而和」一脉相承——决去壅蔽，当以和顺联众之力，不以孤忿强暴之勇。

（三）闻善言而能信，是聪之上者。 「闻言不信，聪不明」，是全爻的痛切之诫。世间最难者，非无良言之告，而在闻良言而能信受。九四有困、有救方（牵羊之道即在眼前），而终不免者，独以「不信」。故此爻于决策者，警示尤深：决断之误，往往不误于无人进言，而误于「闻言不信」——耳非不聪，而心不能明，遂拒忠告于既至、坐失转机于将救。能「闻言而信」，于过刚自用之时尤为难能；而恰是这一点，分判了悔之亡与不亡。

（四）位不当则慎自处。 九四之一切，皆缘「位不当」而起。处位不当之时——才高于位、或位浮于德、或居非其据——最忌恃才妄断、刚愎自专。此时正当收敛其刚、随顺其分、纳善其言：所谓「居德则忌」（《大象》），不自居其能、不自专其决，反可补位之不当而亡其悔。九四以反面立教，告人于「位不当」之际，柔顺、随众、纳谏三者，乃全身免悔之要术。

要之，夬九四是「五阳决一阴」大势中惟一刚而失位之爻：身困于腰胯（臀无肤），行踬于踟蹰（次且），救在于随顺联众（牵羊悔亡），而失在于刚愎拒谏（闻言不信）。一爻之中，困、救、失三义俱备，而枢机总系于「位不当」与「聪不明」。读此爻者，当于「当决而能决、独进而能牵、闻善而能信」三处着力——则虽处不当之位、当将溃之冲，亦可转「臀无肤」之困为「悔亡」之安。此夬道之微，亦九四垂诫之深也。