鼎卦 · 初六

鼎卦居《序卦》之中，承革而来。《序卦传》曰：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」革者去故，鼎者取新，二卦相综相因。革卦下离上兑，倒转其象则为鼎；鼎卦下巽上离，再倒转复成革。故革鼎一对，乃《周易》六十四卦中「鼎新革故」之枢机。而鼎之为器，乃六十四卦中独以一器之全形立象者：初爻为足，二三四爻为腹，五爻为耳，上爻为铉，这一点自《彖传》「鼎，象也」一语已定其调。今论初六，正当鼎之最下，是鼎足之所在，一切关于「颠趾」「出否」之文，皆从此「足」之象生发而来。

一、「鼎，象也」——全卦以器立象，初六当足

要解初六，须先明全卦的取象方式。《彖传》开篇即言「鼎，象也」，这四字在十翼诸卦彖辞中极为特殊。其余诸卦多直陈卦德卦才，独鼎卦标举一「象」字，是明白告诉读者：此卦乃就鼎器之全形而设象。汉儒解此最得其本。鼎之卦画，自下而上：初六一阴，画断而虚，正肖鼎之三足分立、足下中空；九二、九三、九四三爻相连，实而充盈，正肖鼎腹之能容纳烹物；六五一阴居耳位，肖鼎两旁之耳（铉所贯处）；上九一阳横亘于巅，肖贯耳之铉（横杠）。一卦六画，自足而腹、而耳、而铉，井然成一鼎之全体。此种「全卦象一物」的取象，与井卦「象井之全形」可并观——井鼎二卦，皆器象之卦，皆不可拆散每爻孤立强解，而须置于器之整体功能中体会。

明乎此，则初六「鼎颠趾」之「趾」，确指鼎足，毫无可疑。《彖传》又云「以木巽火，亨饪也」，下卦巽为木为入，上卦离为火，木入火下而炊爨，正是「烹饪」之事。鼎之大用在烹，烹之成败系于火候与器之安稳；而器之安稳，又系于足。初六居全鼎之最下，是承载一鼎之重、决定鼎能否端立之关键。一鼎之倾覆与安立，其机皆在此初爻之足。故《周易》于鼎之初爻独言「颠趾」，绝非偶然，而是就「足」之本职而发。

二、字词训诂：颠、趾、否、妾、子

颠。 《说文·页部》：「颠，顶也。」本义为头顶之最高处，引申为「倒」「仆」。颠之与倒，古多通训。《诗·齐风·东方未明》「颠倒衣裳」，毛传以「颠倒」连言，即上下错置之义。又《诗·小雅·宾之初筵》「载号载呶，乱我笾豆，屡舞僛僛……是曰既醉，不知其秩」，醉者颠仆失序，亦颠之引申。就鼎而言，「颠趾」即足倒转向上、鼎口朝下之状。鼎本足在下、口在上，今足反居上，是鼎被倾覆翻转过来。

趾。 趾即足。《说文》无「趾」而有「止」，「止」本即足之象形（甲骨金文「止」皆作足形），后增足旁作「趾」以专其义。《周易》中「趾」字凡数见，如噬嗑初九「屦校灭趾」、贲初九「贲其趾」、大壮初九「壮于趾」、夬初九「壮于前趾」、艮初六「艮其趾」、鼎初六「鼎颠趾」——细审之，凡言「趾」者无一不在初爻。这是《周易》取象的一条隐法：初爻居一卦之最下，在人体则当足，故诸卦初爻屡以「趾」为象。鼎卦既以器立象，初爻当足尤为名正言顺，「趾」既是人之足，又恰是鼎之足，二象叠合，丝丝入扣。

否。 此处「否」当读为「鄙」之「否」，音如「痞」，乃恶、坏、秽之义，与「臧否」之「否」、《否》卦「天地不交」之「否」同源。《尔雅·释诂》：「否，不也。」否者，不善、不通、壅塞、污秽之总名。就鼎中之物言，「否」即鼎内残留的渣滓秽恶之物——前一次烹煮所余的败坏污垢。鼎欲纳新，必先去故；欲贮佳肴，必先倾尽宿垢。故「利出否」者，言把鼎倒转过来（颠趾），正好利于倒出鼎中陈腐污秽之物。马王堆帛书《周易》鼎卦此爻，文字与今本大体相合，亦作倾鼎去秽之意，可为旁证（帛书鼎卦字句多可与今本互勘，凡有把握者从之，无把握者不强解）。

妾、子。 「得妾以其子」，妾者，《说文·辛部》：「妾，有罪女子给事之得接于君者。」妾本卑贱之称，地位远在嫡妻之下。《礼》家言妻妾之别甚严，妻者齐也，与夫齐体；妾者接也，仅供使令接御。然「得妾以其子」者，谓因这妾所生之子（多指其子贤、或为长子嫡嗣之资），妾之地位遂得提升、母以子贵。子贵则母随之贵，卑贱者由是「从贵」。此与下文小象「以从贵也」正相呼应。

三、「颠趾」何以「无咎」？——倒之以求正的辩证

初六爻辞最耐寻味处，在于明言「鼎颠趾」——鼎被倾覆、足朝天——这本是大凶之象。鼎乃宗庙重器、国之神器，覆鼎、折足，在古人观念中皆不祥之至（参九四「鼎折足，覆公餗」之凶）。何以初六之「颠趾」反得「无咎」，甚至「利」？

关键在小象传一句斩钉截铁的判语：「鼎颠趾，未悖也。」

「悖」者，逆也、乱也、违理也。《说文·心部》：「悖，乱也。」「未悖」即「并不违逆正道」。小象在此明白指出：初六这一「颠」，看似反常悖理，实则并不违背鼎之正用。何以故？因为此「颠」乃为「出否」而颠。鼎中既有陈腐之物，则非颠倒不能尽去其秽；唯有先将鼎倒转，倾出旧污，而后扶正重炊，方能贮纳新洁之味。故这一「倒」，不是毁器，恰是为了更好地用器；不是终乱，恰是为了重新立正。倒之以求正，覆之以图新——此正《彖传》「鼎，象也」之外，更深一层的「鼎以养新」之义。

汉代象数易学于此可助发明。鼎卦之上承革卦而来，《杂卦传》曰「革，去故也；鼎，取新也」。去故取新，本是一事之两面：欲取新者必先去其故，欲纳洁者必先出其否。初六居鼎之最下，正当一卦之始、烹饪之初；烹饪之初，第一要务正是涤器去秽。若鼎中宿垢未除而遽然纳物，则新味为旧污所染，烹无可成。故初之「颠趾出否」，乃一切烹饪之前提，是为「养贤享帝」（《彖传》「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」）扫清第一道障碍。无此一「颠」，则鼎不洁；鼎不洁，则后五爻之充实（二三四之实腹）、之承贵（五之金耳）、之大成（上之玉铉「大吉」）皆无从谈起。是知初六之「无咎」，非苟且免过而已，实为全卦养新大业奠定洁净之基。

四、爻位爻象：以阴居初，柔下而上从

就六爻之位言，初六阴爻居阳位（初为阳位），是「不当位」。然《周易》之例，不当位未必为咎，须观其时、其应、其所宜。鼎之初，正当涤秽去故之时；去故之事，宜下、宜柔、宜屈己以从人——倒鼎出污，本是俯身向下、卑屈用力之劳，正合阴柔居下之德。故初六虽不当位，而其柔下之质，恰与「颠趾出否」之事相宜。此即《周易》「时位相得」之妙：位虽不当，而才与时合，转不为病。

再观「承乘比应」。初六上承九二之刚。二为阳，居下卦之中，得中而为鼎腹充实之始（九二「鼎有实」）。初以柔承刚，是卑者上奉尊者、贱者上事贵者之象。又初六与九四相应（初四正应，一阴一阳）。九四居上卦之下、近君之位，是「贵」近于尊者。初六以下应上，正是自下而上从于贵显之象。小象「利出否，以从贵也」一语，于爻象上即落实于此「初应四」「初承二」之上从关系：初六倾己之否秽（去其卑贱污浊），上从于九二、九四之贵刚，遂得由贱而贵、由污而洁。「从贵」二字，既是德义上的「舍卑就高、去恶从善」，又是爻象上的「以阴从阳、以下应上」，象义双关，浑然一体。

「得妾以其子，无咎」一句，正可由此「从贵」之象会通。妾本至卑（如初六之阴居下、不当位），然其子若贵（如所应之九四居近君之位），则母以子贵，卑者得以从贵而升。初六之于全卦，犹妾之于宗室：身分虽微，然因其上有所承（二之刚实）、上有所应（四之贵显），又能尽涤秽去否之职以洁鼎养贤，则虽卑而有大功于宗庙，故终得「无咎」，且地位由是提升。爻辞以「妾子」为喻，深契初六「居至卑之位而成至要之功、因从贵而得升」的全幅情境。

五、卦气时位与上下卦德

鼎为五月、六月之间消息所外的杂卦，非十二消息卦之列，故不以一阴一阳之纯粹消长论；然就卦气大要，鼎下巽上离，巽为风为木、为入为顺，离为火为明、为目为丽。初六居巽之最下，是「巽入」之根、「顺」德之始。巽之为德，《说卦》谓「巽，入也」，又谓「桡万物者莫疾乎风」。初六以阴居巽下，柔顺而善入——倒鼎出否，正须这一份俯就卑下、深入涤荡之顺德。若刚亢自高，岂肯俯身去倾覆一鼎、亲手掏尽宿垢？唯柔顺谦下者能之。是以初六之柔，非弱也，乃成「出否」之事所必需之德。

又巽木在下、离火在上，木入火而炊。烹饪之事，火在上炎，木在下燃，而所烹之物在鼎腹之中受火而化。初六既为鼎足，又为巽木之下，是承全鼎而当火之始燃处。一鼎能否「亨饪」（烹熟而成味），其根基在足之安、火之燃，而二者皆系于初。故初虽至下，实为烹道之始基。《彖传》言「以木巽火，亨饪也」，其「亨饪」之所以可能，正赖此初爻为之奠基立足。

六、与卦主、卦辞之关系：元吉之亨，自出否始

鼎卦卦辞「元吉，亨」（帛书及汉易传本或作「元亨」，要之皆大善而通之义）。《彖传》释之曰「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」。此处「柔进而上行」「得中而应乎刚」，主就六五而言（五为柔，居上卦离之中，得中而下应九二之刚），六五乃鼎之卦主——鼎以耳为用之枢（耳以贯铉而后鼎可举），五居耳位而为主。

然卦主之「元吉亨」，绝非凭空而致，乃由全鼎之洁净充实层层积成。初六之「出否」洁器，是元亨之最初一阶；无此涤秽之初功，则鼎不洁，纵有六五之中、上九之铉，亦无以成「养圣贤、享上帝」之大亨。故初六虽非卦主，却是卦主「元亨」得以成立的第一块基石。读鼎卦当知：全卦之大吉大亨，是自初六「颠趾出否」这一卑微而要紧的洁净之功开始累积的。这正合鼎器之实理——再尊贵的烹宴，也须先有人俯身把鼎刷洗干净。

七、《左传》《国语》之旁证

鼎在先秦，绝非寻常炊具，而是国家政权、宗庙社稷之象征。《左传·宣公三年》载王孙满对楚子问鼎之大小轻重，曰：「在德不在鼎……桀有昏德，鼎迁于商，载祀六百。商纣暴虐，鼎迁于周。德之休明，虽小，重也；其奸回昏乱，虽大，轻也。」此「问鼎」之典，明示鼎乃传国之重器、天命所系之征。鼎之得失迁移，即天下之得失迁移。

以此观鼎卦初六「出否」之义，可得更深一层政治伦理之喻：鼎中之「否」（陈腐秽恶），正如一国之积弊、一朝之昏乱。王孙满所谓「奸回昏乱」者，即鼎中所当出之「否」。欲使鼎「德之休明」而为天下所重，必先涤尽其昏乱奸回之否。鼎之新立（取新），必自去其旧恶（去故、出否）始——这与商汤革夏、武王革商、「鼎迁」更替之大义，若合符契。鼎卦上承革卦，革之「汤武革命，顺乎天而应乎人」（革《彖》），正是出尽前朝之「否」而立新鼎之事；鼎初六之「利出否」，可谓承此革命去故之绪，于鼎器之始足处，再申「去故取新」之至理。（按：鼎卦本身于《左传》《国语》筮例中未见确切称引，此处仅就鼎器之文化义与革鼎相承之理互证，不敢妄附筮例。）

至于「妾以其子」「母以子贵」之伦理，亦深植于先秦两汉宗法之中。《公羊传》隐公元年发「立适以长不以贤，立子以贵不以长」之义，又有「子以母贵，母以子贵」之论，正与本爻「得妾以其子」相发明：妾本卑，然子若得立，则母随子而贵。初六以至卑之妾，因子之贵而得升，恰是宗法社会中「卑者从贵而上」的真实写照。爻辞取此为象，非徒设譬，实有当时礼制人情为之依据。

八、象数互体与纳甲一瞥（取其确者）

就互体言，鼎卦二、三、四爻互成乾（九二九三九四皆阳，互体为乾），三、四、五爻互成兑（九三九四六五，互体为兑）。乾为金、为君、为父，兑为泽、为悦、为口。鼎腹互乾，故九二「鼎有实」而刚健盈满，象金鼎之坚实；近五互兑，故有口悦受养之象。初六居互体之外、在乾兑二互之下，是尚未入于充实之乾、未及于悦养之兑，正当涤秽以待充实之际——此亦可证初之职在「出否洁器」，为后之「有实」「受养」预为之地。

纳甲之法，京房八宫以鼎卦隶于离宫（鼎为离宫第二世卦，离上巽下）。离宫纳己，巽纳辛。然纳甲细数，凡无十分把握者宁从略，不敢以干支强配而生穿凿。要之，鼎属离宫，离为火为明，正应「以木巽火」「耳目聪明」之火明大用；而初六居巽之初，巽辛属下，柔阴在底，承火之炊于足下——其象其位，皆指向「奠基、去秽、待养」之初始功能，与爻辞爻象无不吻合。象数之用，贵在与辞义相印证；其确然可凭者取之，其牵强难安者宁阙。

九、义理人事与现实决策的启示

综上，初六一爻，自训诂、爻象、卦气、象数、子史诸端会通，其义理可归约为数语：当大事之始、欲取新者，必先俯身去故、倾尽其否。 这一爻给出的，是一套关于「破立次第」的古老智慧。

其一，先破后立，倒以求正。 初六之「颠趾」，是主动的、必要的「倒」。世人多畏言「倒」「覆」，以为凶险；殊不知有些「倒」恰是为了更彻底地「正」。鼎中宿垢不倾，则新味无所容。凡欲革新一事、整顿一局，第一步往往不是急于注入新物，而是先把陈腐积弊倾倒干净。小象「未悖也」三字，正是为这种「以倒求正」的初步动作正名：它看似悖理，实则深合正道。现实中的改革、重组、整顿、清算，其理一也——不破不立，破得彻底，方立得安稳。

其二，卑职可成大功，从贵而后得升。 初六以至卑之足、至贱之妾为象，所司者不过倾倒污秽之贱役。然正是这一最不起眼的洁净之功，奠定了全鼎「养圣贤、享上帝」之大业的洁净之基。爻辞终许之以「无咎」，小象更点出「以从贵也」——卑者只要所事得正（涤秽洁器，为养贤之始）、所从得贵（上承刚实、上应贵显），便能由卑而升、转贱为荣。这是对一切「位卑而任要、身微而功著」者的极大肯定：不要轻看奠基扫除之劳，更不要因身分之卑而自弃；事若得正、向若从贵，则母可以子贵，足可以鼎重。

其三，洁己以待充实。 初六居乾兑二互之下，未入充实悦养之境，其务在「先洁」而后「待实」。人欲承载大任（如鼎之纳实养贤），须先自涤其否——去其旧习积弊、私垢秽念，使中空而洁，方能容纳新善、承载重器。鼎以中虚受物，人以中虚受善；而中虚之前提，是先把旧日之否倾倒干净。

故初六虽居一卦之最下、爻辞措辞最为卑微（颠、趾、否、妾，无一尊辞），其所昭示者却是全卦「鼎新革故」之第一义、最要义。它告诉决策者与任事者：真正的更新，从俯身倾倒旧污开始；最要紧的功业，常起于最卑下的洁净之劳。 这一份「倒之以求正、卑以成大、洁以待养」的智慧，正是鼎卦自其初足处，向天下立下的第一言。