归妹卦 · 上六

归妹一卦，自初而上，写嫁娶之事，亦写人伦之常。前五爻或娣或娶，或愆期或归迟，皆于动中见得失；独至上六，忽出一片虚景：女执承祭之筐而其中无实，士行刲羊之礼而其血不流。男女并立于宗庙之前，礼器俱在，而礼之所以为礼者已荡然无存。此爻处一卦之穷，居全卦之终，可谓归妹之结穴，亦为全经写「虚」之至笔。下文试就字词名物、爻位爻象、汉易象数、十翼互证诸端，层层剖析此爻何以「无攸利」。

一、字词训诂与名物：承筐、刲羊与宗庙之祭

先疏「女承筐无实」一句。「承」者，奉也、捧也。《说文·手部》：「承，奉也，受也。」段以前本义，承即两手捧奉而有所受、有所举。女子两手奉筐，是受物、举物之状。「筐」为竹器。《说文·竹部》：「筐，饭器，筥也。」又《诗·召南·采蘩》「于以盛之，维筐及筥」，毛传：「方曰筐，圆曰筥。」是筐为方形盛物之竹器，所盛者多为蘩、蘋、藻之属，正用于祭祀。《诗·小雅·鹿鸣》「承筐是将」，言宾客之礼，以筐盛币帛而进之。故「承筐」一语，本即祭享、宾飨时奉物之常仪。

「无实」者，筐中空虚而无所盛。实，本谓充满、盈实。《说文·宀部》：「实，富也。从宀从贯。贯，货贝也。」引申为凡中有所盛、所有充足之谓。承筐而无实，则女子奉筐以行祭享之礼，而筐中竟无一物可荐。

再疏「士刲羊无血」。「刲」者，刺杀、割取之谓。《说文·刀部》：「刲，刺也。」段本作「刺也，从刀圭声」，正字。刲羊即刺羊、宰羊，谓男子执刀刺羊以取血肉而供祭。《仪礼》《周礼》言祭祀，多以血荐于神，所谓「毛血告幽全之物」（见《礼记·郊特牲》之意），荐血者所以告神牲之纯、气之全。故古之大祭，杀牲取血乃必有之节。今「刲羊无血」，则刀已刺入，而羊竟不出血，与女子承筐而筐无实，两两相对，皆成虚礼。

须明此爻所写者，乃夫妇共承宗庙之祭。古礼，妇之入夫家，三月而后庙见，称「成妇」，得以共承祭祀。《诗·召南·采蘋》：「于以奠之，宗室牖下。谁其尸之，有齐季女。」言女子奉蘩蘋之菜，奠于宗室之中以助祭，正是「女承筐」之实景。又《礼记·昏义》之意，妇顺备而后内和理，内和理而后家可长久，故圣人重昏礼；而夫妇之共祭，乃昏礼之归宿。归妹者，女归于夫家也，其归之终极意义，正在于能共承宗庙、奉祭祀、续后嗣。今上六处归之终，乃以「承筐无实」「刲羊无血」状之，是夫妇虽具行祭之形，而无奉祭之实——礼器空陈，牲牢徒设，祭而无以飨神，则其归也，名存而实亡矣。

故「无实」「无血」二语，非仅言一时筐空羊涸之事，乃借祭礼之虚，喻夫妇之道有名无实、有形无质。承虚筐、刲无血之羊，正是归妹至此而归道断绝、终始不成之象。

二、爻位爻象：处终、乘刚与「无实」之必然

上六为归妹一卦之极位。就六爻言之，上爻为一卦之穷、之终、之外，所谓「亢」「极」「穷上」之地。归妹卦辞已先断曰「征凶，无攸利」，而《彖传》释「征凶」曰「位不当也」，释「无攸利」曰「柔乘刚也」。此两语虽通论一卦，而于上六最为切合。

先论「柔乘刚」。归妹下兑上震，自下而上为初九、九二、六三、九四、六五、上六。六五以阴居尊，乘九四之刚；六三以阴居下卦之上，乘九二之刚；上六以阴居极，亦乘九四以来之刚势。通观此卦，凡阴爻多居刚爻之上，柔乘刚而不顺，故《彖》总断曰「柔乘刚也」。上六居最上，乃全卦柔乘刚之极、之尽，所乘者非一刚，而是震体之动。震为动、为行，上六骑乘其上而处于动之穷尽，是欲归而归无可归、欲动而动无所往，故「无攸利」于此爻见得最透。

次论「位」与「应」。上六以阴爻居上位，阴居阴位，就「当位」之常例言，本属得正。然其与六三为应位，三与上俱阴，阴阴不相应，是为「敌应」「无应」。归妹本写婚姻匹配之事，最重阴阳之相应、男女之相得；而上六上无所承（已极，无可再上），下无所应（六三同性不应），孤悬于一卦之表，既不能上交于天，又不能下应于人。婚姻之道，贵在二气感应、刚柔相得，今上六应绝而比孤，正是夫妇睽离、感应不通之象。「天地不交而万物不兴」，《彖》此语本论归妹全卦，而上六应绝交穷，恰是「不交」之极致。无交则无生，无生则祭无所荐、嗣无所续，「承筐无实」「刲羊无血」之虚景，乃自然之结果，非偶然之失也。

复就「中正」论之。六二、六五居中，归妹之中爻尚有可取（如六五「帝乙归妹」之贵）；上六既过中，又居穷极，失中而处亢。凡《易》之上爻，多戒以「亢」「穷」「敝」，如乾上九「亢龙有悔」、泰上六「城复于隍」、否上九「倾否」。归妹上六之「无实」「无血」，正与此类穷极致敝之爻同其机理：物极必反，盛极必衰，归之至此，已是有名无实、强弩之末。《大象传》曰「君子以永终知敝」，「知敝」二字，于上六最为应验——敝者，败坏、衰竭、虚耗之谓。上六正是「敝」之所在，是君子所当预知而戒慎者。

故《小象传》释曰：「上六无实，承虚筐也。」短短七字，直点其要。象传不更言「刲羊无血」，而独举「承虚筐」者，盖以「承筐无实」为一爻之纲，「刲羊无血」与之同构互文，举一可以该二。「承虚筐」三字，写尽上六孤悬于极、奉礼而无所奉、行祭而无以飨的空荡之境。

三、汉易象数：卦气时位、互体与兑震之象

依汉儒象数之法，可更求其象之所自。

先论卦气时位。孟喜卦气之说，以六十卦配二十四气、七十二候，归妹一卦在卦气次第之中，然其确切候位，文献所传或有出入，不敢强为比附，此处姑从略，不妄系节气，以免杜撰。唯就十二消息之大义言之，归妹非十二辟卦之一，乃属杂卦，其阴阳之分布——下兑二阳一阴居下，上震一阳二阴居上——已自显「柔乘刚」「阴据上」之势。阴爻据于上六之极，是阴气盛极而阳气受困之象。阴盛于上，于人事为妇专、为内主而外不顺，于祭事为阳德不充、牲血不荐，此亦「无血」之一解：血者，阴中之阳、动而赤者也，阳德既困于上六之阴，则刺之而血不出，理有固然。

次论互体。归妹下兑上震，取二三四爻、三四五爻互体：二三四爻为离（六三、九四、六五，下阴上阳中阳……当以三四五配；此处依互体常法，二至四为一互、三至五为一互）。具体言之，二、三、四爻成离卦之象（中虚），三、四、五爻成坎卦之象（中实）。离为中虚，坎为中实，亦为血卦。《说卦传》曰「坎为血卦」，坎之一阳陷于二阴之中，象血之在脉。今上六居坎互之上、出乎坎血之外，是已离血卦之体而处于穷极，故「刲羊无血」——血在互坎之中，而上六不在其内，刺之于上而血不应，象其穷高而气血不达。又离为中虚之卦，离之中爻虚，正应「承筐无实」之「虚」：筐者中空之器，离中虚而象筐之无实。互离之虚上承于上六，故曰「承虚筐」。如此则「无实」取象于互离之中虚，「无血」取象于互坎而上六出乎其外，二象皆有所本，非徒设辞。

复论兑震之本象。下兑为说（悦）、为口、为毁折、为羊。《说卦传》：「兑为羊。」「士刲羊」之羊，正取下兑之象；兑又为毁折，刲、刺、割之事，亦兑象所兼。上震为动、为长男、为足、为行。《彖传》曰「说以动，所归妹也」，正合上震下兑之体：兑悦于下，震动于上，以悦而动，是男女相说而成婚配之象。然「说以动」者，情之相悦而轻于行动也，悦而动则易流于躁进，故卦辞戒以「征凶」。上六居震动之极，是「动」之穷尽，动极而无所归，悦极而情已竭，故承筐而筐空、刲羊而血竭。兑为羊在下，震动在上，上六乘动之极以临刲羊之事，刀动而羊不应，亦「无血」之一象。

至于纳甲爻辰之细，归妹于京房八宫属兑宫归魂之卦，其上六一爻所纳之支，及郑玄爻辰所配之辰，传文容有异说，凡无十分把握者，宁泛述其理而不强配干支，以守「绝不杜撰」之戒。要之，象数诸法虽路径不一，而所归之义则一：上六处穷极、出血卦、承中虚，无实无血，皆象之必然。

四、十翼互证与子史之参

《序卦传》曰：「进必有所归，故受之以归妹。」又《杂卦传》曰：「归妹，女之终也。」「女之终」三字，最当玩味。女子之一生，以适人、归夫家、共宗庙、续后嗣为「终」——终者，归宿、成就之谓。归妹上六居一卦之终，正当此「女之终」的极位。然其所终者，乃「承筐无实」之虚终、「刲羊无血」之空终。本当为成妇、共祭、续嗣之美终，却成了礼存而实亡、形具而质丧之败终。是「女之终」而失其所以终，故《大象》以「永终知敝」相诫——欲求善终，必先知其可败之机；上六之「无实」「无血」，正是「敝」之昭著者，亦是「不能永终」之明鉴。

再以《诗》证之。《召南·采蘩》《采蘋》两篇，皆写女子奉菜助祭、承筐奠室之事，其辞肃然而其情诚笃，是「承筐有实」之正面写照。诗序之意，以为夫人、大夫妻能循法度、奉祭祀，是为妇道之成。以彼之「有实」反观此爻之「无实」，则上六之失，正在于祭享之诚已亡、奉荐之实已虚。又《小雅·楚茨》写祭祀之盛，「济济跄跄」「为俎孔硕」，牲牢丰备、血膋具陈，是「刲羊有血」之正景；以之反衬「刲羊无血」，则上六之祭，乃徒有其仪而无其物、空具其文而无其诚。两相对照，益见此爻所写非一时之窘，而是夫妇之道、祭享之诚整体溃败的象征。

至于《左传》《国语》之筮例，二书载占筮者甚夥，然就归妹上六一爻之专属筮例，传世文献中并无确证可据者。《左传》僖公十五年载秦伯伐晋之筮，遇归妹之睽，史苏论之曰「归妹之睽，犹无相也」，又有「西邻责言，不可偿也」「归妹睽孤，寇张之弧」之断；然此乃归妹之第三爻动而之睽，所引爻辞为六三「归妹以须」一系，非上六之辞。为守「不强求、不虚构」之戒，此处仅志其有归妹筮例之事，而不以彼之断语强系于上六，以免张冠李戴。要之，《左传》史苏「犹无相也」之总评，与上六「无攸利」之旨，于精神上自可相通：无相者无所助、无所辅，正与上六应绝比孤、奉礼无实之境相印；然此乃义理之旁通，非谓彼筮即占得此爻，读者宜辨。

五、义理人事与「无攸利」之断

合而观之，归妹上六之教，可得数端。

其一，礼以实为本，文以诚为质。承筐贵在有实，刲羊贵在有血；筐空则祭废，血竭则礼亡。形式之礼器虽备，而内在之诚实已虚，则一切典礼皆成虚文。此可推之于一切人事：徒具仪节而无诚意，徒守名分而无实事，则虽有夫妇之名、君臣之号、朋友之契，皆「承虚筐」而已。《易》以此爻收束归妹，正是借婚祭之虚，警人间百事之虚——凡有名无实者，其终必如承虚筐、刲无血，「无攸利」。

其二，处穷极者当知敝、知反。上六居一卦之终，是事之穷、势之极。物极则敝，盛极则衰，此天道之常。《大象》「永终知敝」一语，最为切要：欲使一事善始善终、夫妇白头偕老、家道长久不衰，必须于盛时预见其可败之几，于始时图谋其能终之道。上六之失，正在于不知敝、不防虚，待到承筐无实、刲羊无血，则败象已成，无可挽回。故知敝者，非待敝而后知，乃于未敝之先而豫知之、豫防之。

其三，应绝交穷，则一无所利。婚姻之道在感应相得，事业之道在上下交孚。上六上无所承、下无所应、柔乘刚而处亢，是交感之路俱绝。「天地不交而万物不兴」，于一爻之微亦然：交则生，不交则虚；应则实，不应则空。故凡处事，当求其能交、能应、能相得相辅；若孤悬于上、刚愎自专、与下不应、与人不交，则虽居高位而终归虚耗，所谓「无攸利」者，正谓其无往而有所利也。

落到现实决策，此爻之诫尤为深切。其一，凡谋合作、缔盟约、结婚姻、订契约者，须察其有无「实」与「血」——即对方与己是否真有诚意、真能交感、真有可付诸实行的内容；若徒有签约之仪、宴会之文，而无相辅相成之实质，则纵然礼成，亦是「承虚筐」，宜及早识破，不可为虚文所惑。其二，凡一事将穷、一势已极者，当效「知敝」之训，不再强进，而思全身善终之道；归妹卦辞「征凶」，上六「无攸利」，皆是戒「进」之辞——当此之时，宜守宜退、宜实宜诚，不宜更逞躁动。其三，于组织人事，须警惕「形式主义」之弊：考核、典礼、流程俱在，而绩效、诚信、实效俱无，正是「刲羊无血」之现代翻版；解之之道，唯在反虚归实、舍文求质而已。

归妹一卦，始于「以娣」之谦守，历「眇能视」「归妹以须」「愆期」之曲折，至「帝乙归妹」之贵而尚俭，终于上六之「承虚筐」。其六爻一线，写尽婚嫁之得失、人伦之始终，而以「无实」「无血」之大虚作结，可谓深得「乐极生悲、盛极而衰、有名易而有实难」之至理。读《易》至此，当于「永终知敝」四字三复其意：人间之事，得始者多，得终者少；有名者众，有实者寡。能于既始之时即图其善终，于将盛之际即防其致敝，于结约之先即审其虚实，则庶几可免于「承虚筐、刲无血」之憾，而归于实、归于诚、归于「攸利」之途矣。