归妹卦 · 六三

归妹卦六三居下卦之极、当兑泽之上爻。兑为少女，为悦，为口舌；震为长男，为动，为行。少女之悦动而上从于长男，乃归妹之象。全卦六爻，唯六三与九四居中四爻之交，最当上下卦之际，亦最见嫁娶进退之节。爻辞八字——「归妹以须，反归以娣」——历来号为难解，而正其难解处，恰藏先秦婚姻媵嫁之礼的层层消息。下面试从字词训诂、爻位爻象、汉易象数、十翼互证四端，层层剥剔，终落于人事进退之机。

一、「须」字训诂：从「待」与「贱妾」两读说起

爻辞之眼，全在一「须」字。此字古训歧出，先须厘正。

《说文·须部》：「须，面毛也。从頁从彡。」此本义为颊下之须髯。然「须」于经传多假借为「需」「𩓣」，训「待」。《尔雅·释诂》：「俟、待、竢，待也。」又《诗·邶风·匏有苦叶》「人涉卬否，卬须我友」，毛传：「须，待也。」是「须」训「待」，先秦习见，于声于义皆有据。若依此读，则「归妹以须」者，谓妹之归而见迟滞、被等待，未得即行；其象正与六三之失位失时相合。

然此爻之「须」，尚有一更切于婚嫁制度之解，即读为「嬃」（或作「媭」），训为贱妾、女之贱者。《说文·女部》：「嬃，女字也。从女，须声。」《楚辞·离骚》「女嬃之婵媛兮，申申其詈予」，王逸旧注以「女嬃」为屈原之姊（按此为汉人旧说，可据《楚辞章句》体例泛言之，不及魏晋以下）。「嬃」与「须」同从须声，古字相通。马王堆帛书《周易》此爻正作「归妹以嬬」（帛书用字与今本时有出入，凡涉帛书异文，今但据其声义相通处泛言，不强为确指逐字），而「嬬」者，《说文·女部》：「嬬，下妻也。」段所未及，本字自明——「下妻」即媵妾、副室之谓。是则「须（嬃／嬬）」一字，于「待」之外，又含「贱妾、媵娣」一义。

两义实可并存而相生。盖六三以柔居刚、失位无应，本非正嫡之象；其归也，既被迟待（须＝待），又降为媵贱（须＝嬃），故下接「反归以娣」，正是「以贱妾之身被退、转而以娣媵之礼重归」之意。一字双关，经文之妙正在于此，无须强分主从。

抑又有进者。「须」「待」之义，于古礼亦自有据。女子之嫁，礼有其时；《诗·召南·摽有梅》「求我庶士，迨其吉兮」「迨其今兮」「迨其谓之」，正咏女之待嫁而惧时之过。又《周礼·地官·媒氏》「仲春之月，令会男女」，是嫁娶有时，过时而未行则为「须」。六三失位失应，欲归而无正配以迎，是过时而见待之象，故「以须」者，谓其婚期迟滞、待而未发。此与「嬃（贱妾）」一义并不相妨：唯其见待迟滞、正嫁不谐，乃终降而为媵贱。先「待」而后「贱」，因「待」以致「贱」，一字之中已具事之始末，故经文以「须」一言括之，而其曲折自见。

二、「娣」与媵嫁之制：本爻所系的周代婚姻名物

欲解「反归以娣」，必先明「娣」之为物，及周代「媵」嫁之礼。

《尔雅·释亲》：「女子同出，谓之先生为姒，后生为娣。」此就同夫诸妇之长幼言。又《释亲》：「长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。」是「娣」者，同事一夫之诸女中年幼者、位卑者之称。《仪礼·士昏礼》郑注及《公羊》之说皆言诸侯娶一国，则二国往媵之，以姪娣从。所谓「姪娣」，姪者兄之女，娣者女弟，皆随嫡夫人同嫁，为之媵。《公羊传·庄公十九年》：「媵者何？诸侯娶一国，则二国往媵之，以姪娣从。」此媵嫁之大法也。

由是知周代上层婚姻，一娶而众女偕行：正夫人居尊，姪娣为媵，分嫡庶尊卑。归妹之「妹」，本兑少女之象；而六三所言之「娣」，则非居尊之嫡，乃随嫁之媵。爻辞「反归以娣」，谓此女不得以正嫡之礼归，而退处媵娣之列。其辞气中含一「降」「退」之意：本欲为嫡，反而为媵；本当为姒，反而为娣。

媵之为制，所以广嗣续而厚宗族。《公羊传》言「诸侯一聘九女」，以姪娣备数，则正嫡有故，媵得继之，使无绝祀；故媵娣于宗法非贱役，乃正室之贰、宗嗣之辅。然其名分终在嫡下，进退取与皆从于嫡。六三之「反归以娣」，可贵处正在一「安」字：本求为嫡而不得，则就此媵娣之分而安受之。安于娣，则犹得列于宗庙之间、不失其归宿；若必欲争嫡而不已，则乘刚妄进、终至「征凶」「无攸利」。故此「娣」字，于六三非但记其降，亦隐示其可全之路——降而能安，则降中有守；屈而知分，则屈中有归。

试以全卦印之。归妹上六爻辞言「承筐无实」，初九言「归妹以娣」，皆涉媵娣之事；可知一卦本以「嫡媵」「正副」之分为骨干。初九「归妹以娣」，是以娣媵之身相从，跛能履、相承而吉；六三「反归以娣」，则是先求为嫡而不得、反退为娣，故其辞独无吉占，而《小象》断之曰「未当」。同一「娣」字，初九顺受其分故吉，六三逆求不得而后受故未当——位之异、时之异、心之异，吉凶判焉。

三、爻位爻象：以柔居刚、失中失应、乘刚而进

就六爻之体而论，六三之凶咎,根荄全在「位不当」三字，此正《彖传》「征凶，位不当也」「无攸利，柔乘刚也」二语之落实。

其一，当位与否。《易》之通例，初三五为阳位，二四上为阴位。六三以阴爻（六）而居第三之阳位，是为「不当位」。阴居阳，柔处刚，本失其正。《小象》曰「归妹以须，未当也」，「未当」即「位不当」之省，与《彖传》之文针芥相投。一卦之中，六三、九四、六五皆以阴阳易位，故归妹通体多「不当」之象，而六三居下卦之极、当进退之冲，其不当尤显。

其二，居中与否。三非中位（中在二、五）。六三既不当位，又不得中，是失正而又失中，进退皆无所凭依。下卦兑，二为兑之中，六三则越中而上，已迫近上卦震之动，故有躁进求归之象，而无中德以自守。

其三，承乘比应。论「承乘」，六三下乘九二之刚（兑卦九二、初九皆阳，六三柔居其上），《彖传》所谓「柔乘刚」者，全卦凡阴居阳上皆是，而六三乘九二之刚尤切。柔乘刚，于婚嫁则为妇陵夫、卑干尊之象，于义为逆，故「无攸利」。论「应与」，三应在上六；然上六亦阴爻，阴与阴敌而不相应，是为「无应」。无应则归无所归、行无所之；欲嫁而无正配以相迎，正「归妹以须（待）」迟滞难行之由。论「比」，六三上比九四之刚，下比九二之刚，夹处二阳之间，柔弱而无援，其势孤危。

合而观之：失位、失中、无应、乘刚，四者皆备于六三一爻。婚嫁之道贵在「当」——身分当、时位当、配偶当。六三身分不当（柔居刚）、时位不当（处下极而躁进）、配偶不当（无正应），三不当备，则虽欲归而归不以正，故沦为「以须（被待、为贱）」「反归以娣（退处媵列）」之局。《小象》一言以蔽之曰「未当」，可谓抉爻辞之髓。

四、卦气时位与十二消息

就汉易卦气言之，归妹非十二消息卦（辟卦）之一，乃杂卦、六十卦之列。然其位次可于卦气流转中略寻消息。兑下震上，少女悦而长男动，阴阳交感之象已具。《彖传》开宗即云「归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴」，正是借男女之交以喻天地阴阳之交——此与孟喜卦气「阴阳交则万物生」之理一脉相承。男女居室，人之大伦，故《序卦》以归妹承渐而来：「进必有所归，故受之以归妹。」归者，女有所归宿之谓也。

就一卦六爻之时位序列论，初为始进，上为终极。六三居下卦之上、内外之交，正当「女将出门、行而未远」之候。此时进则迫近震动（上体），退则犹系兑悦（下体），进退之机最为吃紧。爻当此位而失正，故其象为「行不得正、待而未发、降而为媵」。若以一日十二时、一岁十二月之卦气节候拟之，则六三正处「方动而未畅、欲交而未谐」之间，迟疑屯滞，与「须（待）」之训亦相发明。

五、互体与象数：兑悦、震动、坎离之间

汉易重互体。归妹下兑上震，取其中四爻互体：二三四爻互为离（☲），三四五爻互为坎（☵）。六三恰为离之下画、坎之初画，一身而当水火之交。

互离者，离为火、为目、为丽、为文明，于人事为附丽、为相见之礼，于女则为「明媚相见」之象——婚嫁须以「见」成礼，《仪礼·士昏礼》有亲迎、相见之节，离之象正合「妹之将见而归」。然离中虚，又有「中馈不实」之嫌，与上六「承筐无实」遥相呼应：所归者位卑而实虚，故为媵娣而非正嫡。互坎者，坎为水、为险、为陷、为忧，六三当坎之初，是入险之始，故其归多忧滞、多迟待，与「须（待）」「未当」之险阻相符。一爻而处离明坎险之交，正写婚嫁之事悦中藏险、明里含忧：兑悦于下，似欢欣而往；坎险伏中，实迟滞而忧。此六三之所以「未当」而难谐也。

又下卦兑，《说卦》：「兑为少女」「兑，说也」「为口舌」「为毁折」。六三居兑之上极，是「悦」之已极而将变。悦极则生口舌毁折之衅，于婚嫁则为以悦相求、躁进失礼，反招退降之辱——「反归以娣」之「反」，正含悦极而反、求高反卑之转折。上卦震，《说卦》：「震为长男」「震，动也」「为大涂（途）」。六三上承震动，欲应动而行，然身失其位、行失其应，动而不以正，故行之而凶，《彖》所谓「征凶」也。兑悦于内，震动于外，悦以求动，正《彖传》「说以动，所归妹也」之谓；然六三悦而不正、动而无应，遂使「说以动」之善象，于此一爻转为「躁悦妄动」之失。

六、与卦辞、《彖》《象》之贯通：「征凶」「无攸利」如何落于六三

归妹卦辞「征凶，无攸利」，乃一卦之总断。《彖传》析之曰：「征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也。」此二语，于六三一爻最为切应——盖六三正是「位不当」「柔乘刚」二象俱足之爻。卦之凶占，集矢于六三，可谓卦辞之具体而微者。

「征凶」之「征」，行也、往也。六三躁进求归，是「征」；而身失其正、应又虚无，故「征」则「凶」。其凶非死丧之凶，乃求荣得辱、求嫡得媵之挫——所谓「归妹以须（被待、降贱）」是也。「无攸利」者，无所往而利。六三乘九二之刚，以卑陵尊，于婚姻之伦为逆，故凡有所往，皆无所利；唯一可行之路，是退守本分、屈居娣媵——「反归以娣」。是知爻辞下半句「反归以娣」，非徒记其事，实指其唯一可全之道：既不能以正嫡之尊归，则退而安于媵娣之分，犹不失为「归」。此中已含转圜：「反」者，回也、还也，于困境中知反，方不至于全凶。

大象传「泽上有雷，归妹，君子以永终知敝」尤当与本爻参看。「永终」者，求婚姻之久长善终；「知敝」者，预知其弊败而早为之防。「敝」，《说文·㡀部》：「敝，帗也。一曰败衣。」引申为败、为坏。君子观泽上有雷、悦动相随之象，而思婚姻之始易、其终难，故须「知敝」以「永终」。六三正是「敝」之所伏：以悦相求、躁动失正，乃婚姻致敝之由。学者读此爻而思大象之戒，则知:凡始于躁悦、行于不当者，必伏败坏之机；唯能「知敝」于早、安分于素，乃可转「须、娣」之降而为「永终」之全。

七、《左传》《国语》筮例之旁证（谨守有把握者）

归妹一卦，于《左传》筮例中确有称引。《左传·僖公十五年》记秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇《蛊》，其繇及晋事；又同年韩之战前，晋献公筮嫁伯姬于秦，史苏占之，遇《归妹》之《睽》。史苏之言略谓「不吉」，引《归妹》上六「士刲羊亦无衁也，女承筐亦无贶也」之象，断为「西邻责言，不可偿也」，终以晋之败应之。此例足证：先秦时人确以《归妹》一卦系于「嫁女」「婚姻」之占，且其占多主不谐、不偿、无实之象，与卦辞「征凶，无攸利」、上六「承筐无实」一脉相贯。

按史苏所引乃上六之繇，非本爻六三之辞，故此处不敢移以直解六三，仅取其大义为旁证：即《归妹》之为卦，古人本以「嫁女而事不谐、所归而实不副」为其占断之主调。六三「反归以娣」之降、之屈，正是此一主调在中爻的具体落实。至于六三本爻是否别有专属之筮例，于今所传《左传》《国语》中未见确证，故不敢虚构强附，宁从略而泛言之。

八、义理与人事：求高反卑、知反守分之道

剥诸训诂象数，归结于人事，则六三之教至切而至深。其义有三层。

其一，戒躁进越分之失。 六三以柔弱之质，居刚躁之位，下乘二刚，上迫震动，无正应而强求归，是「不度德、不量力、不当位」而妄进者也。于婚姻，则为以色悦求高攀，越其分以图尊位；于事业，则为不揣其本、强求超擢；于进退，则为时未至、位未当而急于自售。其结果，必如爻辞所示：求为嫡而「以须（被待、降贱）」，强欲进而「反归以娣（退处卑列）」。越分妄求，终得其反，此六三之第一戒。

其二，明「反」中有道、知反则不至全凶。 爻辞虽言降屈，却下一「反」字，藏转圜之机。「反归以娣」者，非束手就败，乃于不可得之局中急流知返、退守本分。求嫡不得，则安于娣；求尊不得，则甘居卑。能反、能退、能安分，则虽降而不辱，虽屈而可全，犹得「归」之实——终不失其有所归宿。《彖》言「无攸利」，是绝其妄进之路；而爻辞许其「反归」，是开其知退之门。一闭一开之间，正见《易》道「穷则变、知反为吉」之机。读此爻者，当于「征凶」处识其不可，于「反归」处识其可为。

其三，应大象「永终知敝」之训，谋长久之全。 婚姻、合作、事业，凡两情两力之合，皆始于悦、动于求；而悦动之际，最易失正而伏敝。六三之失，正在悦极躁动、不当而强。君子鉴之，则当于始合之初即「知敝」——预审其位之当否、时之宜否、应之有无，不以一时之悦掩长久之虑。位当、时宜、应有，则虽娣媵亦可安（如初九「归妹以娣」之吉）；位不当、时不宜、应又无，则虽强求嫡尊亦终降为娣（如六三之「未当」）。故善处人事者，不在所居之尊卑，而在所处之当否；不在求归之高下，而在守分之得宜。能审几于始、知敝于早、安分于素、知反于困，斯可转六三之「须、娣」之厄，而成大象「永终」之福。

结语

总六三一爻：字之「须」，兼「待」与「贱（嬃／嬬）」二义，写其被迟、被降之境；名之「娣」，系周代媵嫁之制，写其退处媵列之分。象之失位、失中、乘刚、无应，四不当备，故《彖》之「征凶」「无攸利」于此独切，《小象》断以「未当」二字而尽之。互离坎于中，悦中藏险、明里含忧；处兑震之交，悦极躁动、求高反卑。其辞若凶，其机犹活：知反、知退、知分、知敝，则降而不辱，屈而可全。是故六三非教人安于卑下，乃教人审于当否、谨于进退——时位不当而强求者必反，能反而守分者犹可有归。此先秦婚嫁之礼所寄，亦《易》道进退存亡之至理也。