巽卦 · 初六

巽卦初六，居一卦之始，处重巽之最下。要读懂这一爻，须先回到「巽」字本身、回到这一爻在全卦六位中的特殊位置，再以汉代象数之法还其本相。爻辞八字「进退，利武人之贞」，看似平易，实则字字关乎进退之机、刚柔之辨，是全卦六爻中最先被「申命」之风所拂、最当承命行事而又最易疑惧不前的一位。

一、「巽」字与「进退」之名物训诂

先释卦名。《说文·丌部》：「巽，具也。」段以前的本义训为「具」，即陈设、具备之意；而《说文》又收「𢁄」字云「巺，具也」，是「巽」「巺」一字之异体。其字从二「卩」（即跪坐之人形）在「丌」上，象二人并跪以承命具事之形。这一字形本义，恰与《序卦传》《杂卦传》对巽的训释相通。《说卦传》明言：「巽，入也」，又云「巽为风」「巽为木」「巽，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭」。这里值得特别注目的是——《说卦》在罗列巽之取象时，赫然列有「为进退」「为不果」二项。也就是说，本爻爻辞中的「进退」二字，并非凿空而来，而正是巽卦本身的卦德所固有的取象。初六居重巽之初，最先承受这一「进退不果」之象，故爻辞径以「进退」标之，可谓卦象与爻象的直接对应。

何谓「为进退，为不果」？风之为物，飘忽往来，乍进乍退，无有定向；草木遇风，俯仰摇曳，欲止不止，欲行未行。这正是「进退不果」的具体物象。《说卦》以「入」释巽，风无孔不入，然其入也柔，其势也疑，不似雷之奋、火之炎那般决绝。故巽之德，一面是顺、是入、是申命之能，一面则是疑、是退、是不果之病。初六以阴柔之质居最下之位，正当此「进退不果」之象的极致，是以《小象》一语道破：「进退，志疑也。」「疑」者，犹豫狐疑、莫知所适之谓。爻辞不下吉凶断语，只赋以「进退」之状，正因初六尚在疑惑之中，进退未决，其象未定。

二、爻位之辨：阴居阳位，处下卑微，承乘比应

再以爻位之法详审初六之象。

其一，当位与否。初为阳位，六为阴爻，以柔居刚，是为「不当位」。阴柔本宜静、宜顺、宜处下，今乃居于动而欲进之阳位，质与位相违，故其心摇荡不定，进既不能（柔不足以果决而进），退又不甘（位本当进），遂成「进退」之象。这一「阴居阳位」的错置，正是「志疑」的根由所在。

其二，居下之卑。初六处一卦之最下，犹人之初涉世、卒之新入伍、臣之初事君，地位卑微、阅历未深、根基未固。《系辞》论爻位云：「初辞拟之」，又云「其初难知」，初爻之事方萌，吉凶未著，故多取「始」「微」「难知」之义。初六以阴柔处此难知之地，既无应援之实，又乏果断之才，疑惧不前，理固宜然。

其三，承乘比应。巽卦六爻，初六、六四为两阴，余四爻为阳。初六上承九二之刚，是「柔承刚」；而初与四，两皆阴爻，无相应之义，是「无应」。无应则无奥援，孤立于下；上承九二之刚，则有顺从仰承之势。《彖传》总言全卦曰「柔皆顺乎刚」，所谓「柔」者，正指初六与六四两阴；「顺乎刚」者，谓二阴各承其上之刚。初六承九二，六四承九五，皆柔顺乎刚之象。然初六之承九二，承之而无应于上，故其顺也带疑——顺则当进以从命，无应则又退而自保，进退之间，志意游移，此即「志疑」的爻象结构。

合而观之：阴居阳位故质位相违，处下卑微故事始难知，无应于四故孤立无援，上承九二故欲顺欲从——四象交织，遂凝成「进退」二字。爻辞之妙，正在于它不强为决断，而如实摹写初六此刻进退维谷、犹疑不果的处境。

三、「武人之贞」：刚以济柔的对治之方

爻辞既状「进退」之疑，复出「利武人之贞」一语为之指引。此句是全爻的转关与归宿，须细加分疏。

先释「武人」。《诗·小雅·渐渐之石》有「武人东征」之句，《大雅·烝民》美仲山甫「柔亦不茹，刚亦不吐」，皆见「武人」乃指威武刚健、果敢任事之人，与文柔者相对。《说文·戈部》：「武，楚庄王曰：夫武，定功戢兵，故止戈为武。」武之本义在止暴定乱，需刚健决断之德。「武人之贞」者，谓如武人那般持守刚正坚定之操。

何以独于初六之「进退」处，标举「武人之贞」为利？此正用药对病之法。初六之病在「阴柔疑惧、进退不果」，其失在过柔；而救过柔之失，莫如济之以刚。武人之德，正是刚毅果决、令行禁止、有进无退。以武人之刚正，治阴柔之疑退，则疑者得决、退者得进、不果者得果。故《小象》申之曰：「利武人之贞，志治也。」「治」与上文「志疑」之「疑」正相对：疑者，志之乱也，进退失据；治者，志之定也，刚正自守。由「志疑」而至「志治」，正是「利武人之贞」一语所欲成就的转化。武人之贞，所以治志疑之病也。

这里有一层深意：巽为长女、为柔顺，本卦之德以「顺」为主，《彖传》所谓「柔皆顺乎刚」「是以小亨」。然「顺」若一味顺去，便流为「不果」「志疑」，顺反成病。故初六虽处巽顺之初，爻辞却不教之以「顺」，反教之以「武人之贞」——以刚济柔，以贞定疑。这不是要它违逆巽顺之德，而是要它在顺中有守、柔中有刚，使其顺为「申命行事」之顺，而非随波逐流、进退失据之顺。《大象》曰「随风，巽；君子以申命行事」，申命行事须有定守之志方能行之，初六之「志治」，正是「申命行事」得以落实于最下一层的根基。

四、汉易象数之徵：卦气、纳甲、爻辰、互体

以下取汉代象数易学之确者，以证成上述义理。象数纷繁，凡无十分把握者宁从略，今所举皆择其较可凭信者。

其一，京房八宫纳甲。 京房《易》以巽为八宫之一宫之首，巽宫纯卦，五行属木，为长女。其纳甲之法，巽卦内卦（下三爻）纳辛，外卦纳辛（巽宫纳辛在内、辛在外，依「乾纳甲壬、坤纳乙癸、震纳庚、巽纳辛、坎纳戊、离纳己、艮纳丙、兑纳丁」之例，巽以辛为本宫之干）。就十二支配爻而言，巽卦初爻配丑，二爻配亥，三爻配酉，皆阴爻自下而上逆行（巽为阴卦，纳支逆数）。初六纳辛丑。丑属土，土能生金、又能制水，于初六而言，居木卦之下而纳土支，根荄方植、未得舒展，亦合「其初难知」「进退未决」之象。纳甲之法繁密，此但举其大较，以见初六居一宫纯卦之最下、为长女之初动，气机尚微，进退未形。

其二，孟喜卦气与十二消息。 巽非十二消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故初六不直当某一辟卦之爻。然以卦气言，巽为风、为木，于时令属春夏之交、东南之位，正风行木长、万物舒发之候。风之鼓动万物，正赖申命之德。初六居此风木之初，犹草木之芽甲初坼，欲长而未畅，欲进而怀疑，亦卦气时位之自然。本爻不当辟卦之爻位，故不以阴阳消长之大势论吉凶，而专就其一卦之内的时位—居最下、处方始—立说，此即任务所谓「点明本爻在全卦六爻时位中的位置」。

其三，互体。 巽卦六爻，自下而上为初六、九二、九三、六四、九五、上九。取二至四爻（九二、九三、六四）互成一体，为兑（☱，下二阳上一阴）；取三至五爻（九三、六四、九五）互成一体，为离（☲，上下阳中阴）。是巽中互含兑、离二象。兑为口、为悦、为毁折；离为火、为明、为戈兵甲胄。《说卦》：「离为甲胄，为戈兵。」「武人」之象，于互离之「戈兵甲胄」中隐然可寻——离居中上而有戈兵之象，正与「利武人之贞」相呼应。初六虽自身柔弱，然全卦之中互藏离之戈兵、兑之刚决，故爻辞教之取法于「武人」，亦自有卦体互象为之根据。这一点，正可见汉易「互体」之法于解经之用：爻辞所举之象，往往不在本爻一画，而藏于全卦互体之中。

（按：荀爽升降、郑玄爻辰诸说于本爻或有更细之配属，然其说纷出、传本不一，无十分把握者，此处不强为牵合，宁从略以守「绝不杜撰」之戒。上举纳甲、互体、卦气三端，皆择其较可凭信者言之。）

五、十翼互证与「申命行事」之全卦脉络

回到《易传》本身，参验初六之义。

《彖传》释巽曰：「重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」「重巽」者，上下二巽相重，故曰「重」；「申命」者，反复叮咛、申述号令之谓。《尔雅·释诂》：「申，重也。」申命即重申其命。一巽为命，重巽则命之再三申说。号令之申，须自下而行，初六居重巽之最下，正是号令最先抵达、最当奉行之处。然初六阴柔疑惧，进退不果，号令既下而其志犹疑，故须以「武人之贞」振之——使疑者决、退者进，号令乃得行于下。是初六之「志治」，实为「申命行事」能否落实的第一关。

「刚巽乎中正而志行」，指九五、九二两刚爻得中（九二居下卦之中，九五居上卦之中且当位），刚而能巽、巽而得中正，故其志得行。初六承九二之刚，正是「柔顺乎刚」之具体；九二之刚中能巽，初六之柔顺能承——上有刚中之命，下有柔顺之承，而所患者唯初六之「志疑」。一旦初六由疑转治，以武人之贞自立，则上之命与下之承贯通无碍，「申命行事」乃得周流于全卦。故初六虽微，实系命行之始，不可轻也。

《大象》曰：「随风，巽；君子以申命行事。」两风相随，前风方过，后风继之，反复相寻，故为「申命」之象。君子法之，于政令之施，不惮再三申说，使民晓然而后行事。初六处此「申命」之初，犹政令初颁、民始闻命之时；民之初闻命也，每多观望疑虑、进退两难，此正「进退，志疑」之社会写照。而治此疑者，在上者须如武人之贞——令出必行、赏罚分明、刚正不挠，则民疑自释、政令乃行。是「利武人之贞」一语，于《大象》「申命行事」之旨，正相发明。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考所传，巽卦初六之爻辞，未见有确凿可徵之独立筮例称引（《左传》所载筮例如「观之否」「乾之姤」「明夷之谦」等，未涉巽之初六）。既无十分把握，依任务之戒，不敢虚构史事以实之，唯就经传本文与象数之确者立论。此处宁缺毋滥，以守「绝不杜撰」之底线。

六、义理人事：疑而能决，柔而能贞

总上字词、爻位、象数、传义之考，可将初六之义理人事归结如次。

初六之象，是一个「方入事而心未定」的处境。其人或才质偏柔，或地位卑下，或阅历尚浅，骤当申命之初、任事之始，前有当进之位（初本阳位），后有自保之质（六本阴柔），于是进退维谷，狐疑不决——此即「进退，志疑也」。这是人在初涉新境、骤承号令时极常见的心理：既怕冒进招损，又怕退缩失机，瞻前顾后，莫能自决。

爻辞的开示则极为切要：救此疑退之病，不在更添谋虑（谋虑愈多则疑愈甚），而在效法武人——以刚正之贞、果决之志，斩断犹疑。武人临阵，令下即行，无暇瞻顾，所贵者在一「决」字、一「贞」字。以此刚决之贞，治阴柔之疑，则志由乱而定、由疑而治，所谓「利武人之贞，志治也」。

须辨明者：爻辞所利，乃「武人之贞」，而非武人之暴。「贞」者，正而固也；所取于武人者，是其刚正坚定、令行禁止之德，而非其逞强好斗、轻进妄动之失。盖初六之病在过柔疑退，故以刚正之贞济之；然其本质终是阴柔，居巽顺之卦，故所济者贵在「贞」（守正以定志），而不在「进」（恃刚以妄动）。若误以武人之利为可恃勇轻进，则又失之于「刚而不巽」，反违全卦「柔顺乎刚」「刚巽乎中正」之主旨。故「武人之贞」四字，刚柔并济、分寸宛然：取武人之刚以治疑，守贞正之德以制刚，使初六之顺为有守之顺、其进为有节之进。

七、现实决策的启示

将此爻落于今日的决策情境，其理仍历久弥新。

凡人临大事之初、当变局之始，最易陷入「进退，志疑」之困：信息未明而抉择已迫，得失难料而行止须定。此时最大的敌人，往往不是外部的艰险，而是内心的犹疑——过度的权衡、反复的摇摆，使本可把握的时机在迟疑中流失，所谓「不果」是也。

初六之教，给出两层方略。其一，认清疑之所自。疑生于「质位相违、孤立无应」——即自身条件（柔）与所处情势（阳位、申命之初）之间的张力，加之缺乏外援（无应于四）。明乎此，便知疑乃处境使然，不必为疑所困、更不必因疑自责，而应转而求决。其二，以「武人之贞」自治。在该决断处，须有令行禁止、自我立法的刚正之志：一旦权衡已尽、大义已明，便当如武人临阵，斩绝犹疑，坚定执行，不再瞻顾。决策之难，常不在「想清楚」，而在「定下来」并「贯彻到底」；初六正是教人于该「定」该「行」之际，以贞正之志成其果决。

同时须守住分寸：刚决是为「治疑」，而非为「逞强」。所求者是「贞」——方向既定后的坚守与执行力，而非不顾情势的蛮进。于巽顺之中立刚正之守，于柔弱之质养果决之志，使每一道「申命」都能在最基层、最起始处被坚定地承接与执行——这便是巽卦初六，以一个最卑微、最疑惑的位置，向后世昭示的进退之道：疑而能决，柔而能贞；顺以承命，刚以行之。