中孚卦 · 九二

中孚九二一爻，在全卦六爻之中最为光彩夺目。它不仅是《系辞传》郑重拈出、孔子亲为申说的一章，更因「鸣鹤在阴，其子和之」一语而成为后世论「同声相应」「诚信相感」的典源。要细绎此爻，须先安顿其爻位，再考其名物训诂，复以汉易象数推之，终以十翼义理收束。下文层层而进。

爻位与卦体：刚中在内，柔外刚里之「孚」

中孚卦三阴三阳，二阴居中（三、四爻），四阳分处上下（初、二在下，五、上在上），其卦体上巽下兑。《彖传》一语破的：「柔在内而刚得中。」所谓「柔在内」，指六三、六四两柔爻同居一卦之中位；所谓「刚得中」，则正指九二与九五——二居下卦之中，五居上卦之中，皆以阳刚之爻而当一体之中位。一卦之内，外柔而中实，正像物之有诚于中、虚明于内，故名曰「中孚」。

九二在这一格局里，地位极为吃重。它是下卦兑体之主爻所系，以阳居阴位，处下体之中。论「当位」，则二为阴位而九为阳爻，本不当位；然《周易》之例，二、五两中位之得失，往往以「中」掩「正」，得中者多吉。九二虽不当位而得中，又以阳刚之质居之，是「刚中」之象。《彖传》既云「刚得中」，便是把九二、九五双双许为一卦诚信之所自出。

再看应与比。九二与九五本为正应之位（二应五），但二者俱阳，是为「敌应」而非「正应」——同性相斥，不相为应。这一点极关紧要：正因九二不与九五相应，它的「和」便不向上求，而转向同体之内、向初九与六三去寻。爻辞「其子和之」之「和」，落处正在此。九二上承六三之柔，下据初九之刚，自身又居中而虚（阳爻居阴位，外刚内含柔），所以它发声而万物应之，不待远求于五。这是理解「鸣鹤在阴，其子和之」的爻位根柢：感应不在远而在近，不在外而在中，正合「中孚」之旨。

就一卦时位言，九二居下卦之中、全卦初成之际，是诚信由内而发、尚未及于大用的阶段。它不像九五之「有孚挛如」要总揽一卦之信，也不像上九之「翰音登于天」高亢而失实；它只是静处于「阴」中，安其所居，鸣其所诚，而自然得应。这是一种内敛而充实、不求闻达而声闻自远的位分。

「鸣鹤在阴」：鹤之名物与「阴」字之诂

先训「鹤」。《说文·鸟部》：「鹤，鸣九皋，声闻于天。」许慎释鹤，径取《诗·小雅·鹤鸣》「鹤鸣于九皋，声闻于天」之文，可见鹤之为物，汉人观念中最以「鸣声远闻」为其特征。鹤鸣之所以足为诚信之象，正在于它处幽而声达、居下而闻上，声出于至诚而感通无碍。爻辞以「鸣鹤」起兴，便是借这一禽鸟之德，状九二居中履诚、不言而信孚于物的气象。

《诗·鹤鸣》一篇，与此爻关系极深。其辞曰「鹤鸣于九皋，声闻于野」「鹤鸣于九皋，声闻于天」，又有「他山之石，可以攻玉」之喻。毛公说《诗》以为此篇「诲（宣王）也」，言招隐求贤之意——贤者虽处江湖之远（九皋深泽），其声名德音终能上闻于朝。以《诗》证《易》，则「鸣鹤在阴」之「鹤」，正是那居幽而德著、潜处而信孚的君子之象。先秦两汉以鹤况贤、况诚，此为确证。

次训「阴」。「阴」字在此最易滋疑，须分疏。其一，就方位训之。《说文·𨸏部》：「阴，闇也，水之南、山之北也。」山北水南背日之处谓之阴，引申为凡幽闇隐蔽之地。鹤在阴，即鹤栖于幽隐背阳之所，与《鹤鸣》之「九皋」（深远之泽）正相发明：鹤不在显处而在幽处，不在阳明而在阴翳。其二，就阴阳爻象训之。九二居于六三、六四两阴爻之下，又以阳爻处阴位，是阳为阴所覆、刚为柔所掩之象，故曰「在阴」。两义可以并存而互足：方位之幽与爻象之阴，皆指九二虽有刚中之德而深藏不露、不自炫耀。

帛书《周易》此爻，鹤、阴、子、和、爵诸字之大体与今本相承（个别字形假借容有出入），其叙诚信相感之旨无异。马王堆帛书《易之义》《二三子问》诸篇，反复申明卦爻「言」与「德」之相副，此爻之「鸣」「和」即「言」之至诚而物自副者，与帛书所重之「言信」一脉相贯。凡此皆可证「鸣鹤在阴」之兴象，先秦两汉读《易》者所共喻，非后起之曲说。

「其子和之」：声气相求与「同声相应」之理

「其子」之「子」，旧多解为鹤之雏子。母鹤鸣于幽阴，其雏闻声而相应和，这是禽鸟天性中的至诚相感——不待教令、不假约束，闻声即应，应自中心。《小象》曰「其子和之，中心愿也」，一「愿」字点破：雏鹤之和母鹤，非外迫而出于本心之所欲，是诚信感通的最纯粹形态。九二之德，正在这里：它居中履诚，发于至诚之鸣，而同类之物从中心相应。

此爻之最大公案，在《系辞上传》。孔子拈此爻而申之曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」这一段是《易传》解此爻的权威定谳。孔子不就鹤雏作实解，而升华为「言行感应」之大义：诚信之言一出，虽千里之外亦应之，何况近者；这正是「鸣鹤在阴，其子和之」的内核。鹤鸣是「言」，子和是「应」，幽阴是「居其室」，声闻是「出其言」。诚于中者必形于外，感于近者必通于远——这是中孚九二全部精义之所在。

「同声相应，同气相求」之理，亦见于《文言传》乾九五一章：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎……各从其类也。」以《文言》之「同声相应」证中孚之「其子和之」，则知此爻所言乃天地间一普遍法理：诚信非可强致，乃以类相感。九二之鸣，所以能致子之和者，正因二者同类同气、中心相愿。强而合者其合也暂，诚而感者其应也固——此即「孚」之真谛。「孚」字，《说文》训为「卵孚也」，谓鸟伏卵而以时孵化，引申为「信」。鸟之孵卵，至诚专一、不失其时，故「孚」即诚信不爽之谓。以「鹤」「子」「孚」三象合观，禽鸟伏卵育雏、母呼子应，正是「孚」字本义的生动写照，爻辞取象之精微于此可见。

「我有好爵，吾与尔靡之」：爵之名物与「靡」之诂

下半爻辞「我有好爵，吾与尔靡之」，由禽鸟之象转入人事之喻，是诚信相感由「声」推及「物」、由「同类相应」推及「同甘共享」。

先训「爵」。《说文·鬯部》：「爵，礼器也，象爵之形，中有鬯酒，又持之也，所以饮器象爵者，取其鸣节节足足也。」爵本是先秦饮酒之礼器，三足、有流有柱，《仪礼》乡饮酒、燕礼诸篇用爵以行献酬之礼。爵又与「爵位」之爵相通：饮酒之器与命秩之等同名，盖古者颁爵必以飨燕、酌酒以申恩命，故二义相因。「好爵」者，或谓嘉美之酒器、或谓尊崇之爵位，二说皆通，而其旨一也——皆指可贵可共之美好。九二以「好爵」喻己之所有，欲与所亲者共之，正是诚信外推、推恩及人的写照。

许慎释「爵」字而特拈「鸣节节足足」，更见妙处：爵之得名，相传取于雀鸟之鸣声「节节足足」。如此则「鸣鹤」之「鸣」与「好爵」之「爵」（雀），首尾以禽鸟之鸣声相贯。爻辞由「鸣鹤」之声起，至「好爵」之器结，一篇之中声象绵密照应，绝非偶然拼凑。这正是《易》辞取象「其称名也小，其取类也大」（《系辞》语）的体现。

次训「靡」。「靡」字诸家训诂不一，先秦两汉之诂大略有数说。其一训「共」「散」：谓分而共之、散而与之。「吾与尔靡之」即「我与你共享这好爵」，与上文「其子和之」之相应、相与一意贯通——声则相和，物则相共，皆是诚信相感、有福同享之象。此说最合爻义，亦最为通行。其二，「靡」有「系」「縻」之义，《说文》「縻，牛辔也」，引申为维系、羁縻；则「靡之」即以好爵相维系，言以诚信、以恩惠系结彼此之心，使相亲不离。两义实可相通：共享其美者，所以维系其心；维系其心者，必出于共享其美。无论训「共」训「系」，要归于一点——九二之诚，不独自有，必欲与同类共之；不徒以声相和，更以实相结。

「我」「尔」「吾」三人称连用，口吻亲切，如面相语，全无矜张之态。这与「在阴」之幽、「中心」之愿正相呼应：九二之诚是内向的、亲和的、平等的，它不居高临下地施与，而是「与尔」共之，彼此为偶。诚信之至，泯尔我之界、忘上下之分，唯以中心之愿相通——此爻辞用字之妙，深得「孚」之神理。

汉易象数之推：兑口巽风、互体震艮与卦气时位

以汉代象数易学绳之，此爻亦有可说者，然须谨守「取其确者」之戒，凡无把握处宁泛述而不凿。

就八卦取象言，中孚下兑上巽。兑为口、为说（悦），《说卦传》「兑，说也」「兑为口舌」；巽为风、为入、为声之所播。九二处兑体之中，兑为口，故有「鸣」象——口出声而为鸣，鹤鸣之「鸣」于兑口得之。上巽为风，风行而声达，故鸣声能「闻」、能致「和」；幽阴之鸣而声闻于外，赖巽风以播之。下兑上巽，正是「泽上有风」之大象：风行泽上，水波相荡，一动而众应，此非「鸣鹤在阴，其子和之」之绝好象征乎？兑又为悦，悦而相说，故能「与尔靡之」而共其好爵。卦德「说而巽」（《彖传》），落到九二，便是以和悦之诚（兑）顺入于物（巽），声气相通而无所违逆。

就互体言，中孚二至四爻互震，三至五爻互艮。震为雷、为声、为动、为长子；以「震为声」「震为长子」绳之，则「鸣」之发声、「其子」之「子」象，皆可于互震得其消息——震既主声，又象长子，「鸣」而有「子」和之，于互体之象隐隐相合。此姑备一说，取其象之可通者，不敢过为穿凿。艮为止、为山，山者鹤所栖止之幽阴，亦于「在阴」之栖隐有可印证处。要之，兑口发鸣、巽风播声、互震主声而象子、互艮止隐而象阴，诸象环绕九二而织成「鸣—和」之象网，汉易「取象」之密于此可见。

就纳甲卦气言，中孚于汉易卦气之说颇有地位。孟喜、京房卦气以六十卦配候，中孚一卦于卦气中处冬至前后之要冲，旧说以中孚直冬至——冬至者，一阳来复、天地之心初动之时。鹤为知时之禽，《淮南子》《大戴礼》之属言禽鸟应候，鹤鸣每与节气相关；阳气初动于幽阴之中，万物未形而生意已感，恰如「鸣鹤在阴」——阳鸣于至阴之地，而生机相和、品物相应。以卦气之「冬至阳生」配此爻之「阴中有鸣、鸣而有和」，则爻象与天时若合符契：当幽阴极盛之际，而至诚之一阳已动，其动也微，其应也远。此说虽属象数家言，然于义理实有深致——诚信之感，正起于幽微未显之时，而通于辽远不测之境。（卦气配候之细目，旧说容有出入，此但举其大旨，不敢妄定干支节候之确数。）

九二自身在十二消息、阴阳进退中的位置，前已言之：它处下卦之中，是诚信由内萌动、声闻初达之位。与九五相较，五为一卦之尊、信之大成（「有孚挛如」），二则为信之初发、感之始通；五以位致信，二以诚致信。二者同德（皆刚中）而异位，一内一外，共撑起「中孚」一卦之诚信骨干。九二之可贵，正在它不居尊位而能以至诚动物——「位卑而声远」，此鹤鸣之德，亦君子之德。

义理通贯：诚信感通的政治哲学与人事启示

由象数复返义理，此爻之大义可一言以蔽之：诚则感，感则应，应在中心而不在威迫。

其一，论修身。九二居「阴」而能「鸣」，是君子潜处幽隐而不失其诚。诚于中者必形于外，不必标榜而声自闻，不待干求而应自至。《小象》「中心愿也」五字，是全爻的诗眼：一切感应之所以可贵，在于它出于「中心」之「愿」，而非外在之「迫」。强人以从者，其从也伪；感人以诚者，其应也真。君子之修，唯在「诚其中」——中诚则如鹤之鸣，虽在幽阴，声闻于天。

其二，论为政。孔子于《系辞》申此爻，归到「言行，君子之枢机」「言行，君子之所以动天地」。为政者之言，「出乎身，加乎民」，一言之善恶，千里之外应违随之。故中孚之大象曰「君子以议狱缓死」——议狱当以诚，缓死当以信，刑罚之间最见人君之诚否。九二之「鸣鹤在阴」，正告执政者：诚信非饰于外之文，而是发于中之实；以诚感民，则民应如响；以伪驭民，则民违如逃。治道之本，在「孚」而已。

其三，论交友与共事。「我有好爵，吾与尔靡之」，是诚信推及于「共享」。同声相应者，进而当同甘共苦、有福共之。九二不独善其鸣，而欲以好爵与尔共靡——这是诚信由「感通」走向「结盟」的自然延伸。人之相交，始于同声之应（志同道合），成于同爵之共（休戚与共）。无共享之实，则相应之声终归于虚；有共享之诚，则相应之心愈结愈固。

落到现实决策，此爻给出三层可操作的启示。第一，欲得人之应，先修己之诚——与其费力去「说服」「动员」，不如先把自己的「言」与「行」立得真、立得正，则同类自来相和，所谓「同声相应，同气相求」，感召胜于驱使。第二，慎言慎行——「枢机之发，荣辱之主」，一言既出，加乎人、见乎远，决策者的每一次表态都在「鸣」，都会引来或「和」或「违」的回响，故发声之前须自问是否出于至诚、是否经得起远近之应。第三，应之以共享——凝聚人心不能只靠理念之「同声」，更须落到利益之「共靡」，肯把「好爵」与人共之者，方能使一时之应化为长久之孚。鸣于幽阴而声闻于天，诚于一心而应及千里，又能以好爵共其同类——这便是中孚九二留给后人的处世与谋事之道。