中孚卦 · 六三

中孚一卦，二阴居中（三、四两爻），四阳裹于上下，《彖》所谓"柔在内而刚得中"者也。六三正当下卦之极、上卦之始，处内外之交、风泽相接之冲，是全卦最不安稳的一位。爻辞"得敌，或鼓或罢，或泣或歌"，连用四"或"字写一人之进退悲喜，摇荡无主，乃六十四卦三百八十四爻中情态最为跌宕者之一。要看清这一爻的根由，须先从字义、爻位、卦象三层层层剥入。

一、字词训诂：敌、鼓、罢、泣、歌

"得敌"之"敌"，《说文·攴部》："敌，仇也。从攴，啻声。"段以前本书但训"仇"。仇者匹也、对也，未必专指敌寇。《尔雅·释诂》有"仇""雠"训"匹"之文，敌与"匹""对"同义，本指势力相当、两两相向之偶。故"得敌"非谓"遇见仇人"，而是"得一与己相敌相匹之偶"。这一点对解六三至关重要：六三所"得"之"敌"，正是与它阴阳相应、却又彼此牵制的上九。下文当详论。

"鼓"，《说文·鼓部》："鼓，郭也。春分之音，万物郭皮甲而出，故谓之鼓。"鼓为乐器，引申为击鼓、为振作、为进。古者军行以鼓进、以金退，《周礼·夏官·大司马》"鼓行""鸣金且却"之制，正与下"罢"字相对。

"罢"，《说文·网部》："罢，遣有罪也。从网、能。"本义为放遣、休止，引申为止、为退、为疲。《诗·小雅》有"哀我憚人"，憚、罢声义相通，又含疲惫义。故"或鼓或罢"，一进一止，一振一疲，既是击鼓与罢兵的动作对待，也是奋起与困顿的情态对待。

"泣"，《说文·水部》："泣，无声出涕曰泣。"《诗·邶风》"泣涕涟涟"，泣是含悲不出声而泪下，较"哭"为内敛。"歌"，《说文·欠部》："歌，咏也。"《尔雅·释乐》"徒歌谓之谣"，歌为咏怀抒情、欢愉之声。泣与歌一悲一乐，与鼓罢之一进一退，两两成对，叠用四"或"字。

"或"，《说文》训"邦也"，乃"国""域"之本字；用为副词则表"有时""或然"，《易》中习见，如《乾·九四》"或跃在渊"、《讼·六三》"或从王事"。四"或"连下，写其情之倏忽不定、无一恒态：忽而击鼓奋进，忽而罢手疲止，忽而垂泪悲泣，忽而引吭高歌。一身之内，悲喜进退交替无常，这正是六三的根本写照。

二、爻位之失：不当、不中、乘刚而处险

《小象》一语道破病根："或鼓或罢，位不当也。"何谓"位不当"？

以六爻奇偶之位言：初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。当位者，阳爻居阳位、阴爻居阴位。六三以阴柔之质居第三之阳位，是为"不当位"。中孚六爻，唯初九、九五当位最正（九五又得中，为卦之主），而六三、六四两阴皆失其正——这正是《彖传》"柔在内"的两爻。柔本宜静宜顺，今六三以柔居刚位，欲静而位逼其动，欲顺而势促其争，故内不自安。

以中正言：三非中位（中在二、五），六三既不中又不正，"中正"二德俱失。中孚一卦最重一"中"字——卦名"中孚"，"孚"之诚信必由"中"出，《彖》明言"刚得中"（指二、五）。六三恰恰离中最远而居下卦之穷极，是诚信将盈而未能守中之地。位不中正，则其志摇摇，发为"鼓罢泣歌"之无常。

以承乘比应言：六三下乘九二之刚。《易》例，柔乘刚为逆、为不顺、为危。六三以柔弱之身骑乘九二阳刚之上，如乘奔马而无衔辔，是为"乘刚"之凶象，故其行多悔。其上则比于六四——三、四同为阴柔，比而不相得，两柔相并，无所倚赖，是所谓"同性相斥"，得不到刚的扶助。再向上，六三与上九为正应（三应上，一阴一阳，应之正者）。这一"应"，便是爻辞"得敌"的来历。

合而观之：六三处下卦兑之上爻。兑为泽、为说（悦）、为口舌；又处上巽（风、入）之下。风行泽上，水波荡漾，正是中孚之象。而六三居此风泽相摩之界，下乘刚、旁比柔、上有远应而中无定守，可谓全卦最动荡之位。其情之"鼓罢泣歌"，非性情乖戾，实乃时位使然。《小象》不归咎于德而归咎于"位"，最得圣人忠厚之旨。

三、"得敌"之"敌"为谁：三应上九解

爻辞"得敌"二字，旧来有两解：一谓敌寇之敌，一谓匹敌之敌。依《尔雅》《说文》之训，敌本"仇""匹"，仇亦"匹"也（《尔雅·释诂》"仇……匹也"），则"敌"重在"两相对待、势均力敌"，不必定是寇仇。

六三之"敌"，当指与其相应之上九。何以言之？

其一，从应位看，三与上正应，一阴一阳，本是配偶之象；然中孚以"信"为主，二、四亲比九五而成内信，三、上各处一卦之极，应而相隔最远，悬隔两端，相向而立，正是"两两相敌（匹）"之形。得此远应，既有相得之喜（故有"歌"），又有相违之忧（故有"泣"）；既欲进而赴之（故"鼓"），又力不能及而退（故"罢"）。一"得敌"而四情皆生，文义贯然。

其二，从兑、巽之象看，下卦兑为口舌、为说，上九居巽之极。六三以悦之口、应于上九之刚亢。上九爻辞别有"翰音登于天"之象（鸡鸣登天，声闻而实不继），是信之过亢而失实者。六三以一柔遥应此亢刚，欲信之而力不逮，欲弃之而情已牵，遂成进退失据、悲喜无常之态。所"得"之"敌"，正此可应而难恃之上九也。

故"得敌"非凶辞，亦非吉辞，而是一种"势均力敌、相持不下"的处境之辞：得一对手、得一相当之偶，从此牵缠纠结，鼓罢泣歌由之而起。

四、四"或"之象：进退悲喜的卦象根据

"或鼓或罢，或泣或歌"八字，若只作情绪描写读，未免浅。先秦两汉易学讲求"观象系辞"，每一情态多有象数可寻。今就确者略陈：

鼓与罢——兑、震之间的进止。 兑为下卦，六三居兑上。鼓为乐、为进，《周礼》军法以鼓进、以金止。中孚下互体含震（二三四爻，需配合言之，姑泛述其意）——震为动、为鼓（《说卦》"震为雷"，雷与鼓同其震动之声），动则鼓而进；及其动极反静，则罢而止。六三正当动静之交，故进则鼓、止则罢。

泣与歌——兑悦与坎忧的对待。 兑为悦、为口，口出而为歌，故有"歌"。中孚中爻互体（三四五）有艮，下亦近坎之意（水泽相涵）；忧惧含悲则为"泣"。泣为水（《说文》"泣，无声出涕"，从水），歌为悦（兑之德）。六三处兑悦之极而临巽风之动，悦极生忧、乐极生悲，故泣歌相寻。

风泽相荡之总象。 大象曰"泽上有风，中孚"。风行水上，文成涟漪，倏起倏灭，正像人心之喜怒哀乐随境而生、随境而灭。六三恰居风泽相接之界，是这"随风成纹、转瞬即改"之象的爻位化身。鼓罢泣歌之无常，即风过水面、纹生纹灭之无常也。

诸象不必字字坐实——圣人系辞，本是举其大端、写其神情。然知其有兑悦、有动止、有忧乐之象在，则四"或"之文非凭空摹状，而是有卦象为之根柢，此汉易"观象"之法所以可贵。

五、汉易象数：互体与纳甲中的六三

汉儒解《易》，于本卦六爻之外，尤重"互体"——即以二三四、三四五之爻交互成卦，于一卦之中别见数卦之象。荀爽、虞翻一系，更以升降、之卦、旁通诸法层层推演。今就中孚之互体，取其确然可言者一述，以见六三之象数根柢。

中孚六爻，自下而上为：初九、九二、六三、六四、九五、上九（巽上兑下，䷼）。取二、三、四爻互体，得震（一阳在下、二阴在上之象，配以中孚二三四之爻位关系，可见动之意）；取三、四、五爻互体，得艮（一阳在上、二阴在下之象，山止之意）。震动而艮止，一卦之中动止并具——这正是"或鼓或罢"进退两态的象数来源。而六三恰是下互（动）之上爻、上互（止）之下爻，身当动止两体相接之枢：欲动则入震而鼓，欲止则入艮而罢。爻辞之"鼓""罢"，于互体之震艮中得其根据，非徒摹写情状而已。

更可注意者，中孚全卦"二阴在内、四阳裹外"，外实而中虚，《彖》"乘木舟虚"取象于此（舟中空虚乃能浮载，故"利涉大川"）。六三正是这"中虚"之一阴。虚则受、则应、则易感于物——故六三感于上九之应而生情，感于动止之交而摇荡。其情之易变，正缘其位之中虚。此又中孚一卦"虚中为信"之义在六三上的曲折体现：虚中本以受物为信，而六三虚中失正，受物过甚，遂为物所役，情随之荡矣。

至于京房八宫纳甲，中孚属艮宫之游魂卦（艮宫一系，自艮而贲、而大畜、而损、而睽、而履、而中孚游魂、而渐归魂）。游魂者，魂气浮游、去而复返、动而不定之象。京氏以游魂卦多主迁变不居、心神不宁之事。中孚为艮宫游魂，本卦之性已含"浮游不定"之机；而六三居一卦动荡之极，正是这"游魂"不定之性最集中的爻位。鼓罢泣歌、悲喜无常，于京房游魂之说亦得一印证。纳甲之具体干支配属，诸家或有小异，此处不强为坐实，唯取"游魂主不定"之大义，以发六三摇荡之象。

凡此互体、虚中、游魂诸说，皆汉易观象之常法。要之，六三之"鼓罢泣歌"，自爻位言则"位不当"，自象数言则居动止之交、当中虚之地、处游魂之卦——内外印证，其情之无常，乃理之必然，非偶然之描摹也。

六、卦气时位：中孚处冬至，六三在阴阳交争之际

以汉代孟喜、京房之卦气言，中孚一卦在十二月卦气体系中地位特殊。汉易以坎、离、震、兑为四正卦，主二十四气；其余六十卦配七十二候，每卦主六日七分。中孚一卦，旧传当冬至之候——冬至者，一阳来复、阴极阳生之大关节也。《易纬·稽览图》之类纬书载卦气直日之说，中孚正值岁终阴阳交代、新故相推之际。

冬至之时，阳气初动于黄泉之下而未出，阴气方盛于上而将退，正是"阴阳相薄"之候。六三以阴柔居此阴阳交争之位，又当下卦之终、将变之时——下极而上、内尽而外，故其情最为摇荡。鼓而进者，应阳气之初动；罢而退者，顺阴气之犹盛；歌者乐阳之复，泣者悲阴之消。一爻而备阴阳消长之四态，正与中孚直冬至、当一阳来复的卦气时义暗合。

又中孚非十二消息卦之一（十二消息为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），而是杂卦之配候者。然其"二阴在中、四阳在外"之象，恰是阳盛阴微、阴困于内之形。六三即此"困于内之阴"中的一爻，欲伸不得、欲安不能，故鼓罢泣歌，写尽阴柔处盛阳之中、进退两难之状。

七、与卦主九五、与全卦之信的关系

中孚之卦主在九五——刚健中正，居尊位而当中，《彖》"刚得中"、爻辞"有孚挛如"，是诚信之主、一卦之纲。九二亦刚得中（下卦之中），与九五同德，"鸣鹤在阴，其子和之"，二五相孚，内信既立。

六三则与这"中孚之信"恰成反照。它既不中不正，又远于卦主九五（三与五非应非比，隔以六四），不能直接受九五之孚信化育；它所应者乃远在卦极、信过而亢的上九。是故六三于"信"一事上最为难处：上无可恃之中德以为依归，下乘九二之刚而不相得，旁比六四之柔而无所助，唯有一远应之上九，又是"势敌"难恃之偶。无所归命，故其心摇摇而情无定，鼓罢泣歌，正是"诚信无所安顿"时的精神写照。

由此可见六三在全卦义理结构中的位置：它是"中孚"之信尚未充盈、尚未得中时的一段曲折。信若得中（如二、五），则定而能化邦；信若失中而骑在两端（如六三），则荡而无主。圣人列此一爻，正所以反衬"中"之可贵——孚必由中，离中则信亦危。

八、马王堆帛书与异文小识

马王堆帛书《周易》中孚卦作"中复"（"孚""复"古音相近、义亦相通，孚有信复、孚乳之义）。帛书爻辞文字与今本时有小异，然此爻"得敌""鼓罢泣歌"之大旨，诸本相承，未见根本歧异。帛书作"中复"之"复"，恰又与卦气"冬至一阳来复"之义相发明——复者，反也、还也，阴极而阳还，正与上文所论中孚直冬至、六三处阴阳交代之际相印证。此可备一说，聊资旁证，不强为定论。

至于《左传》《国语》之筮例，二书载春秋筮事二十余条，所引《周易》卦爻甚富（如《观》之《否》、《明夷》之《谦》、《屯》之《比》等），然中孚六三此爻，遍考二书，未见确切称引之例。依"无确据不强引"之则，此处不敢比附，仅志其阙，以俟博雅。

九、义理人事与现实决策的启示

六三一爻，看似只写一人喜怒无常之态，实则深含处世之大戒，于今人决策进退尤多可省者。

其一，最忌"位不当"而强为。 《小象》归病于"位不当"，意味深长。六三之乱，不在其德之恶，而在其位之不宜——以柔处刚位、以躁处险地、离中失正而强欲有为。推之人事：才不副位、势不及任，而勉强据之、强行为之，必致鼓罢泣歌、进退失据。今人处事，当先审己之位（职分、时势、能力）是否相称。位当则一进一退皆有据，位不当则一举一动皆生悔。识时知位，是六三给后人的第一课。

其二，戒情绪为政、以心役于境。 鼓罢泣歌、四态倏忽，根源在"心随境转"——见利则鼓，遇阻则罢，得则歌，失则泣，全无主宰。中孚之"中"，正是要人立一不动之中、守一诚信之心，使悲喜进退皆有所裁，不为外境所牵。决策之际，最忌喜怒无常、朝令夕改：今日鼓而进，明日罢而退，方泣旋歌，则部属无所适从，事必败。守中持定，喜怒不形于一时之得失，方为成事之本。

其三，"得敌"之处，重在自守而非求胜。 六三所"得"之敌，是势均力敌、相持难下之局。处此局者，逞强相争则两伤，唯有反求诸己、守正自固，方能转危为安。中孚教人以信、以中——纵在相持胶着、得失难测之时，亦当持守诚信、安处其位，不因一时进退而失其常度。能如此，则虽位不当，犹可徐图自全；不能如此，则鼓罢泣歌，终成败局。

其四，知摇荡之必然，而求安顿之归宿。 风过水面，纹生纹灭，本是天地之常。人当其交争变动之际（如六三之处冬至阴阳交代、内外卦变之冲），情绪之摇荡几不可免。圣人不责其摇荡，而指其病根在"无所归命"。故处变之道，在为这摇荡之心寻一安顿之归宿——或归于中正之德，或附于可恃之主，或守于诚信之常。心有所归，则鼓罢泣歌可定于一；心无所归，则终岁悲欢，徒劳无功。

综观六三：它以阴柔之质，居阳刚之位，乘刚、比柔、远应而中无所守，正当风泽相摩、阴阳交代之冲。其"得敌"是相持之局，"鼓罢泣歌"是无主之情，"位不当"是受病之根。圣人借此一爻，反衬"中孚"之"中"何以可贵，又示后人以审位、守中、自固、求安之道。读《易》至此，当于"位不当"三字痛下体认：天下之乱，多起于不当其位而强为之；天下之定，每成于知位守中而有所归。六三之诫，岂独占筮之辞而已哉。