乾卦 · 九五

乾卦六爻皆龙，自初九"潜龙"以迄上九"亢龙"，是一条阳气自下而上、由隐而显、终至盈极的轨迹。九五居此轨迹之将极未极、得位得时之处，乃全卦之枢，亦六龙之冠。爻辞"飞龙在天，利见大人"，文辞至简而气象至大：龙既离渊腾空，奋翼霄汉，正阳德之全盛、君道之大成。下面试从训诂名物、爻位卦象、汉易象数、传记互证以及义理人事数端，层层申说此爻。

一、"飞龙在天"释义

"飞"与龙之升降

龙之为物，在先秦观念中本能潜、能见、能飞、能跃，随时升降而不拘一态。《说文·龙部》云："龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。"许慎此语虽出东汉，然所述正是先秦相传龙之德性——其要在"能登天，能潜渊"之屈伸自如。乾卦六爻以龙取象，初九"潜"、九二"见"、九四"或跃"、九五"飞"、上九"亢"，恰是循此龙德而层层递进。"飞"者，已脱潜见跃之地，凌虚而上，居于天位，是龙德展布之极致而未至于穷者。

帛书《周易》乾卦作"键"卦，九五爻辞与今本同作"飞龙在天，利见大人"（帛书或假借字略异，而文义不殊），可见此爻辞自战国以迄汉初，传本一贯，并无大异。这条异文上的稳定，本身即说明"飞龙在天"一语在易家心目中地位之确定。

"在天"与位之相称

"在天"二字最堪玩味。乾为天，《说卦》"乾为天"；六爻之中，五为天位。《系辞下》论三才之道，谓"《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六"——六爻两两分配天地人，则初二为地，三四为人，五上为天。九五正当天位之尊。龙而"在天"，是龙得其所、物得其位：阳气升腾至此，如日中天，如龙御气，无所凝滞。故"飞龙在天"非但状其飞动之态，更点出其位之高、其时之至。前此九二"见龙在田"，"田"乃地上之位，龙虽出潜而未离地；至九五"在天"，则升至极尊之天位，与九二之"在田"恰成下上呼应。一"田"一"天"，正见龙德自地而天、自下而上的全程。

《文言传》释此爻，更直就"天"字发挥同气相求之理。其辞曰："九五曰'飞龙在天，利见大人'，何谓也？子曰：'同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。'"此一节最为深要。"云从龙"者，龙之飞天，必有云气相从——这是先秦相传龙能兴云致雨的物候观念，《彖传》所谓"云行雨施，品物流形"，正与此相发明。龙飞而云从，圣人作而万物睹，是以自然之象喻人事之理：阳德至盛者，其感召也广，其响应也众。"本乎天者亲上"一句尤切九五——九五本乎天而居天位，是"亲上"之极，故其飞而在天，乃性命之所自正、各从其类之必然，而非偶然侥幸之升。

二、爻位爻象：尊位、中正、卦主

阳居五位，刚健得正

就爻位言，九五有三重之善备于一身。

其一曰得位。阳爻居奇数之位为得位（当位），九五以阳爻（九）居第五位（奇位、阳位），是刚爻处刚位，得位而正。乾本纯阳，六爻皆阳，然论位之正者，则二四为阴位、初三五为阳位；九五阳居阳位，正而不偏。

其二曰居中。五为上卦（外卦）之中爻。《易》重中位，凡居中者多得"中"德之美。九二居下卦之中而辞曰"见龙在田，利见大人"，九五居上卦之中而辞曰"飞龙在天，利见大人"——两爻皆居中，故皆系以"利见大人"，此非偶合，正缘二五同处中位、同秉中德。九五既中且正，是为"中正"，乃六爻吉位之至善者。

其三曰居尊。五为君位、尊位，自古易家所同。九五以刚健中正之德，居至尊之位，德位相称，是为乾道之全盛。前此诸爻或潜或见或惕或跃，皆有所未足、有所戒惧；独九五德盛位尊、时至势顺，故其辞独无戒惧之意，唯见飞腾光显之象。

卦主之爻

六十四卦各有所谓"成卦之主"或"主爻"。乾卦纯阳，统于乾元，而六爻之中能尽乾德之盛、当君天下之位者，莫过九五。故九五实为乾卦之主爻。《彖传》赞乾曰"时乘六龙以御天"，又曰"首出庶物，万国咸宁"；此"御天"之主、"首出"之君，落于六爻，正是九五飞龙。说乾卦者每谓九五为一卦之"君爻"，良有以也。九五之飞而在天，即《彖》所谓"乘六龙以御天"之象——六龙者，六爻之龙也；御天者，统御众阳而临天位也。九五居中履尊，正是这条"御天之龙"的当然之主。

二五相应、同德相孚

爻位之学，又重应与比。初与四应、二与五应、三与上应。九五之应在九二。然乾卦六爻皆阳，二五俱刚，依"刚柔相应"之常例，同性本不相应（无阴阳交感之实）。乾爻独异于此：二五虽同为阳刚，却以"同德"相孚，而非以阴阳相求。何以知之？正缘二五爻辞同文——皆曰"利见大人"。九二之"利见大人"，自下而言，是在下者利于见居上之大人；九五之"利见大人"，自上而言，是在上者得见在下之同德大人。一上一下，同声相应，同气相求，此即《文言》"同声相应，同气相求……则各从其类"之实指。故乾之二五，不以阴阳交而以同德合，是一种特殊的"同类相应"，恰为纯阳之卦所独有的应与之道。

三、汉易象数中的九五

汉代易学长于象数，孟喜之卦气、京房之纳甲八宫、《易纬》之爻辰消息，皆有可资发明九五者。以下择其确而可据者述之，凡涉穿凿或无确证者，宁从略而不敢妄说。

卦气消息：阳之将极

孟喜卦气、十二消息（辟卦）之说，以乾为纯阳之卦，当四月（巳月），为阳气全盛之候。十二消息自复（一阳）、临（二阳）、泰（三阳）、大壮（四阳）、夬（五阳）以至乾（六阳），是阳息阴消、自下而上逐爻生长的过程。若以消息之理推乾之六爻，则六爻自下而上正象阳气节节上升：九五居第五爻，当阳气将盈未盈、几于极盛之位，犹夬卦之去一阴而向纯阳，是阳德鼎盛、光被四表之时。九五"飞龙在天"，正与此阳气大盛之卦气相应——阳升至五，如日丽中天，故为飞腾光显之象；及至上九，则阳极而"亢"，物极必反之机伏焉。九五处此将极未极之间，得盛而未至于穷，此其所以为吉位、为卦主，而上九所以系"有悔"也。

京房纳甲：乾纳壬戌

京房八宫纳甲之法，乾为八宫之首，内卦（下三爻）纳甲，外卦（上三爻）纳壬。其爻支之配，乾卦自初至上依次为子、寅、辰（内卦纳甲，配子寅辰）、午、申、戌（外卦纳壬，配午申戌）。据此，九五一爻纳壬申。以京氏世应之例，乾为本宫卦，世在上爻，应在三爻；九五虽非世应所在，然其纳支为申，于五行属金。乾本为金，五爻又纳金支，是金气得位、刚健之质益彰。纳甲之学，于九五可言者大略如此；至若更繁之占断推衍，非本爻辞义所系，姑置不论。

（按：纳甲爻支之配，汉魏各家传本或有小异，上所述据京氏八宫通行之例。凡传本歧异处，当存而不论，不可执一以为定说。）

互体与上下之象

乾卦纯阳，六爻无杂，故互体所得（二三四爻、三四五爻）仍是乾体（三阳为乾）。九五参与三四五之互，所成者亦乾——是纯阳之中复见纯阳，刚健之上更迭刚健，象阳德之纯而不杂、健而不息。此正合大象传"天行健，君子以自强不息"之旨：天之运行，刚健无间；九五居天位而体纯乾，正是这"健行不息"之德的极致显现。

爻辰之说

郑玄爻辰，以乾坤十二爻配十二辰。乾六爻配子、寅、辰、午、申、戌（六阳辰），九五当申。此与京氏纳甲于九五同得"申"位，可相参证。申于四时为孟秋，于方位为西南偏西，于五行为金。九五得申，金气清刚，亦足为"飞龙"刚健之质之一象。爻辰之学，分歧颇多，上所举者乃其大端可信者，余则不敢强说。

四、十翼与子史之互证

《彖》《象》《文言》三传合观

解九五，当以乾之三传（《彖》《象》《文言》）合观，方见其全。

《彖传》通论一卦，其"大明终始，六位时成，时乘六龙以御天"一语，实为九五张本。"六位时成"者，六爻各以其时而成其位；"时乘六龙以御天"者，因时乘势，驾驭六爻之龙以统御于天。九五居天位而当御天之任，正是这"御天之龙"的主体。又《彖》"首出庶物，万国咸宁"——"首出庶物"者，超然首出于万物之上也；"万国咸宁"者，天下因之而安也。此正九五飞龙在天、君临万邦之象。

小象传释本爻曰："飞龙在天，大人造也。"此"造"字最当深究（详下节）。要之，小象以"大人造"三字，点出九五之飞天，非徒龙之自飞，乃大人有所兴造、有所成就之象——是将自然之龙象，落实为人事之大人之业。

《文言传》于乾尤详，凡四申其义。除前引"同声相应"一节外，《文言》又有总论六爻之语，于九五处云："九五曰'飞龙在天，利见大人'，何谓也？"以下即引"子曰"以释之，已见上文。《文言》他处复有总括之言，谓乾之德"大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也"——"刚健中正"四字，移以状九五，最为切当：刚而能健，健而得中，中而以正，正而至于纯粹精微，此非九五一爻之德而何？又《文言》论圣人之德位相配，所谓"夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶"——此"大人"之至高境界，正是九五"利见大人"之"大人"的最高诠释。九五既居天位，又备大人之德，故能上合天地日月四时鬼神而无所违，此飞龙在天之所以为德位之极也。

"大人造也"之"造"

小象"大人造也"，"造"字训诂，关乎本爻精义。"造"之古义有二支可说：

其一，"造"训为"作"、为"兴"、为"为"。《尔雅·释言》"造，为也"；《说文》"造，就也"，又有成就、造作之义。以此训之，则"大人造也"谓飞龙在天乃大人有所兴作、有所成就——龙之腾天，象大人之德业大成、奋然有为于天下。前此潜、见、惕、跃，皆蓄而未发或发而未尽；至九五而大人之业"造"焉，是积之既厚、发之既盛，遂成其飞天之伟功。

其二，"造"亦可通"诣"、训为"至"、为"进"。《说文》"造，就也"，就者，趋而至之之谓。以此训之，则"大人造也"谓大人进至于此、登造于天位——龙飞至天，正象大人进德修业，登造乎至尊之境。此与《文言》论君子"进德修业，欲及时也"之意可通。

二训各有所长，要之皆指向同一精神：飞龙在天，是大人德业之大成、地位之登极。一言其"作为"之盛，一言其"登进"之至，相反而实相成。读小象者，正不必拘执一训而废其一，惟须把握"大人有所成就、登造于尊位"这一根本之义。

《左传》蔡墨论龙

以乾卦诸爻取龙象，先秦确有以《周易》乾爻论龙之例，载于《左传·昭公二十九年》。是岁，魏献子（魏舒）问于蔡墨（晋太史，亦称史墨）："吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？"蔡墨对以龙非神物、古者实有豢龙御龙之官，进而历举《周易》乾卦诸爻之龙辞为证。据《左传》所载，蔡墨之言遍引乾爻："其在《周易》，乾之姤曰'潜龙勿用'，其同人曰'见龙在田'，其大有曰'飞龙在天'，其夬曰'亢龙有悔'，其坤曰'见群龙无首，吉'。坤之剥曰'龙战于野'。若不朝夕见，谁能物之？"

此节于本爻关系至切。蔡墨引"飞龙在天"，系于"乾之大有"——此乃以乾卦九五一爻变（阳变阴）而成大有卦（䷍）言之：乾九五动，则上卦由乾变离，全卦成火天大有。这正是先秦筮法"某卦之某卦"的标准表达，指本卦某一爻为占的变爻。"乾之大有"即指乾卦九五爻。蔡墨举此爻辞，意在证龙之为物古人确尝亲见、习知其升降之态，故能以龙象系之于爻。由此可证，至迟在春秋之世，"飞龙在天"作为乾九五之专辞，已为太史之官所征引论说，其辞之古、其象之确，于此可见。

更可注意者，蔡墨此论之大旨，在于破"龙为神不可得"之说，而申"龙本实有、因人不豢而不见"之理。这一"龙本可见、惟系于人之能否豢御"的观念，恰可与九五"飞龙在天"互发：龙之飞而在天，固龙德之自然；而人能见龙、能御龙、能法龙之德，则系于人事之修为。九五"利见大人"，正是要人于此飞天之象中，见出可法可则、可遇可亲的"大人"。

与《诗》《书》天命观之参证

"飞龙在天"之君象，又可与《诗》《书》所载之天命君德观相参。《尚书》言君德，每以"克明俊德""光被四表"为称；《诗·大雅》咏文王，有"假哉天命""文王在上，于昭于天"之语——"在上""昭于天"，与"飞龙在天"之居天位、光显于上，意象正相通。先秦之政教观念，以为有大德者乃克居天位、膺天命而临万邦；九五飞龙在天，德位两隆，正是这一观念在《易》象中的凝定。故"飞龙在天，利见大人"，非徒一爻之吉占，实寄寓着先秦以德配天、以德居位的政治理想。

五、九五在全卦六龙时位中的位置

通观乾之六龙，是一条阳气与德业自隐而显、自蓄而发、终至盈极的曲线。初九"潜龙勿用"，阳在最下，德隐于渊，宜潜藏而不宜动；九二"见龙在田"，阳出于地，德见于世，已有"利见大人"之文，是德始彰而位未尊；九三"君子终日乾乾，夕惕若"，居下卦之上、上下之交，重刚不中，故多戒惧惕厉；九四"或跃在渊"，居上卦之下、进退之际，故以"或跃"示其犹豫审度、可上可下之机；九五"飞龙在天"，则升至天位之尊，德盛位极、时至势顺，是六龙之中德位最盛、最为光显者；上九"亢龙有悔"，阳极于上，过亢则悔，是盛极而将反之戒。

可见九五正处这条曲线的"将极未极、盛而未穷"之巅。它上承九二之"见"（同系"利见大人"，遥相呼应），中越九三、九四之"惕"与"跃"（戒惧审度之阶），而至于"飞"之大成；它下别于上九之"亢"——同为高位，九五"飞"而得中，上九"亢"而失中：一字之差，正在"得中"与"过中"之间。九五之所以独擅其盛而无悔，正缘其居中得正、盛而不溢；上九之所以有悔，正缘其过亢失中、盈而将溢。故读九五，当于此"盛而能中、高而不亢"处着眼——这是乾道"保合太和"之精义在九五的具体落实。《彖传》"乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞"，九五正是这"各正性命、保合太和"的极致体现：居至盛之位而不失其正，处至高之地而能保其和，故能"利贞"而无咎悔。

六、义理人事与进退之鉴

德位相配，时势相成

九五之吉，根本在"德位相配"。它告诉人：至高之位，必待至盛之德以居之；无其德而窃其位，则非"飞龙"之祥，而近"亢龙"之悔。《文言》"刚健中正，纯粹精也"，正是为居高位者立德之标准——刚而不暴、健而不息、中而不偏、正而不邪，至于纯粹精微，方足以当天位而无愧。故"飞龙在天"于人事，首在勉人修德以配位：德愈进则位愈安，位愈尊则德愈不可不慎。

其次在"时"。《彖》言"六位时成""时乘六龙以御天"，《文言》言"君子进德修业，欲及时也"——"时"字贯乎乾之始终。九五之飞，非可强求，必待其时之至、其势之成。潜则当潜，见则当见，跃则当跃，飞则当飞；时未至而强飞，是揠苗助长；时已至而不飞，是失机自弃。九五之所以为飞龙，正在其乘时而动、当位而升，时位两得，故能腾跃而无碍。此于今日之进退取舍，最具启发：识时务、待时机、乘时势，而后以盛德当大任，方为"飞龙在天"之道。

"利见大人"的双重指向

"利见大人"一辞，于九五有上下双重指向，最宜并观。

自居上者言：九五既已居天位、成大人，则其所"利见"者，乃在下之同德贤才——飞龙在天而利于见大人，是说居至尊者，正当礼贤下士、亲近同德，求天下之贤以共济其业。九二、九五同系"利见大人"，正象君（五）臣（二）以同德相见、上下交孚。此于为政者之启示，在于：居高位者切不可孤高自恃，而当广延同德、虚己求贤——龙虽飞天，犹必"云从"；君虽居尊，犹必贤辅。云不从则龙之飞也孤，贤不至则君之业也殆。

自在下者言：天下之人，当此飞龙在天之时，亦"利"于见此居天位之大人——大德之君既出，万物咸睹，则有志者正宜趋而见之、附而从之，以成"圣人作而万物睹"之盛。此于处下位、谋进取者之启示，在于：当明主在上之时，正是出而有为、依附明德以行其志之机，不可坐失。

故"利见大人"四字，上勉君之求贤，下勉贤之趋君，君臣同德、上下交孚，正是九五"飞龙在天"所昭示的理想政治格局。

盛而知止：飞与亢之间

九五最深之鉴诫，藏在它与上九的对照里。九五"飞"而吉，上九"亢"而悔——同处高位，吉悔异辙，关键全在"中"之一字。九五得中，故盛而不溢、高而不危；一旦过此而趋于上九之"亢"，则盈不可久、悔吝随之。《文言》释上九"亢龙有悔"曰："亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。"——此正是对九五最沉痛的提醒：飞龙之所以异于亢龙，不在其高，而在其"知进退存亡而不失其正"。

故九五教人于鼎盛之际，尤须存"亢"之戒：当其飞而在天、德位俱隆之时，正不可恃盛而忘危、矜高而失中。盛极之后即是亢极，飞天之上便是穷天。明乎此，则居盛位者自能持盈保泰、知止知足，守其"中"而不蹈其"亢"——这正是乾道"保合太和"留给现实决策的最切要之训。

落于现实决策

合而言之，九五"飞龙在天，利见大人"于今日之启示，约有四端：

其一，德位相配。谋大位者，先修其德；德不足而位过之，祸之府也。无论居一国之要、当一业之首，皆当以"刚健中正"自勉，使德足以胜其位。

其二，乘时而动。审时度势，潜则潜、飞则飞；时未至则蓄力以待（如初九之潜），时已至则奋翼以升（如九五之飞）。识时、待时、乘时，是成"飞龙"之要。

其三，虚己求贤。既登高位，切忌孤高，当广纳同德、亲近贤才——"云从龙"而后龙乃显其飞，贤辅君而后君乃成其业。居上而能下交，方是飞龙之全德。

其四，盛而知止。处鼎盛之时，常存盈满之戒，守中而不蹈亢，持盈而不至溢。知进退、明存亡、识得丧，则虽居至高而无亢悔之患。

凡此四者，皆从"飞龙在天"四字中引申而出，而归本于乾之"刚健中正""保合太和"之大义。九五者，乾德之极致、君道之楷模、进退之准的也。读乾至此，当于飞腾光显之中，识其德位相配之本、乘时求贤之用、盛而知止之戒——则"飞龙在天，利见大人"一爻之微旨，庶几得之矣。