坤卦 · 用六

坤卦六爻纯阴，居《周易》六十四卦之第二，与乾卦相对而为"经卦之祖"。乾有"用九"，坤有"用六"，此二者是六十四卦中独一无二的体例——唯乾、坤两纯卦各设一通爻之辞，其余六十二卦皆无之。前人于此体例之异常，多有玩味。今专就坤之"用六"立论，统观一卦六阴皆动之道，而不复逐爻申说，正合此爻"通爻"之本旨。

"用六"之名义：占法体例与揲蓍之数

欲明"用六"之义，须先明"六"之所自来与"用"之所指。

《系辞上》论大衍之数曰："大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰……乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。"此即揲蓍成卦之法。四营而成易，十有八变而成卦，每一爻之成皆由三变。三变所归之策，约而成四种数：九、八、七、六。其中九为老阳、六为老阴、七为少阳、八为少阴。老阳老阴为"变爻"，少阳少阴为"不变爻"。坤之策百四十有四者，正以坤六爻皆老阴，每爻二十四策（四揲、每揲四策、得六），六爻得百四十有四，故曰"坤之策百四十有四"。是知"六"乃老阴变爻之专名，对乾"九"之老阳变爻而立。

故"用六"非泛指坤之阴爻，乃专指坤卦六爻"皆遇老阴、皆当变"之占。在春秋筮法中，凡一卦数爻俱变，占者别有断法。《左传》《国语》所记筮例，正可与此相参。如《左传》庄公二十二年，陈厉公使周史筮敬仲之生，遇《观》之《否》，乃以一爻变之例，取其所变之爻辞为断。又僖公十五年，秦伯伐晋，卜徒父筮之，遇《蛊》。诸如此类，皆视变爻之多寡而异其法。乾坤纯卦六爻俱为老阳老阴，全卦尽变——乾六阳尽变则成坤，坤六阴尽变则成乾——此乃"全变"之极致。圣人特于乾坤设"用九""用六"，正为此"六爻皆变"之特殊占象立一通断之辞。是故"用六"者，统六阴俱动而言其用，非以一爻一位为限。此即《小象》所谓"用六永贞"之所统。

至于"用"字之训，《说文·用部》："用，可施行也。"段以下不引，但即本书"可施行"之义，则"用六"犹言"施用此六（老阴之数）之道"。乾之"用九"，坤之"用六"，皆谓当其爻数尽为老阳老阴、举卦皆变之时，如何施行其道、如何持守其贞。此正是一种"动中之常"的占断指引。

帛书《周易》之异文与"迵"字之证

马王堆帛书《周易》（《六十四卦》）所存，于坤卦作"川"卦，乾作"键"卦。帛书于乾之"用九"、坤之"用六"，其辞作"迵九""迵六"。"迵"字，《说文·辵部》："迵，迵迭也。"其字从辵，与"通"音义相近，古多通假。帛书作"迵六"，正可证"用六"之"用"，于古或读为"通"，谓此乃贯通一卦六爻之通爻、通断之辞。

这一异文极为关键。它从文字上坐实了前文所论："用六"非局于一爻一位，而是统贯坤之六爻、为全卦皆变者设的"通辞"。帛书"迵"字以"辵"为形，含行、通之意，与坤"行地无疆"之德、与《文言》"地道""承天"之义，皆暗相呼应。今本作"用"，帛书作"迵"，二者一从施行立训、一从贯通立训，相辅相成，共同指向"统论六爻皆动、施行老阴变道"这一核心。学者据帛书以正今本，可知"用六通爻"之说，于先秦古义有据，非后人臆测。

"永贞"二字训诂：长且正而后有终

"用六"之辞，仅"利永贞"三字，而义蕴宏深。

"永"字，《说文·永部》："永，长也。象水巠理之长。《诗》曰：江之永矣。"是"永"训"长"，本象水流绵长之形，引申为时间之久长、德行之恒久。《诗·周南·汉广》"江之永矣，不可方思"，正用其"长"义。"永贞"者，长守其正、恒久其贞之谓。

"贞"字，《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。"其本义为卜问。然《易》之"贞"，于卜问之义外，《彖》《象》《文言》多取"正"义与"固"义。如坤卦《彖传》释卦辞"利牝马之贞"曰"柔顺利贞"，又曰"安贞之吉，应地无疆"——"安贞"即安于其正而固守之。乾《文言》"贞者，事之干也""贞固足以干事"，则以"正""固"释"贞"。故"利永贞"者，谓利于长久地持守正固之道。

合而言之："用六·利永贞"，是说当坤之六阴俱动、举体皆变之时，其所利者在于"永贞"——以长久之正固为用。何以独于六爻皆动之际而言"永贞"？盖动则易迁、变则易乱，纯阴尽变而向阳，最易失其柔顺安静之常。故圣人于此特拈出"永贞"为戒为劝：虽处大动大变之中，仍须长守其正、恒持其固，不以变动而躁、不以将盈而骄。乾"用九"曰"见群龙无首，吉"，戒其勿为物先、勿居众首；坤"用六"曰"利永贞"，劝其常守正固、终成其德。二者一阳一阴，一戒亢一劝恒，相反相成，共明"动而不失其常"之大义。

"以大终也"：《小象》之微旨与坤德之归宿

《小象》释曰："用六永贞，以大终也。"此五字，乃理解"用六"全义之枢纽。

"大终"二字，历来为玩易者所重。何谓"大终"？须从坤德之始终、阴阳之消息两层来看。

其一，就坤德之始终言。坤之为道，主"承""顺""成"。《彖传》曰："至哉坤元，万物资生，乃顺承天。"又曰"坤厚载物，德合无疆"。坤不为始而为终、不为倡而为和。《系辞下》："坤道成女""坤作成物"，又曰"夫坤，其静也翕，其动也辟"。乾主"始"（"大哉乾元，万物资始"），坤主"成"（"乃顺承天""坤作成物"）。"成物"即"终物"——使万物各遂其生、各成其形而归于成就，此即"终"。坤之德，正在于"善其终"。故《小象》以"大终"释"用六永贞"，谓坤以长守正固之道，能成就万物之大终、能善全一事之大终。这与坤之根本职任——载物、成物、终物——丝丝入扣。能"永贞"，则能"大终"；不"永贞"，则功亏一篑而不能有终。"永贞"是因，"大终"是果。

其二，就阴阳消息言。"大终"又含"阴极而反阳，终而复始"之深意。坤为十二消息卦中之纯阴卦，当夏历十月（亥月），阴气极盛，万物收藏。《彖传》言坤德"含弘光大"，又坤卦之后即为《复》（䷗），一阳来复，当十一月（子月，冬至）。《序卦传》虽未直叙乾坤之后即复，然就卦气消息之序，坤之纯阴乃阳气将生之"基"。物极必反，阴极生阳——坤之"终"，正所以为乾之"始"开其端。故坤之"终"非死灭之终，乃孕育新生之终、承先启后之终。此即"大终"之所以为"大"：它不是渺小的、断绝的终结，而是含藏生机、通向再始的宏大终成。一岁之功，至坤而成（"当期之日"，乾坤之策三百六十当一岁）；万物之收，至坤而毕；而新阳之机，亦于此终成之中悄然孕伏。"以大终也"，可谓一语道尽坤元"含弘光大、品物咸亨"之全德。

由此再看"用六"专设之深意：乾六阳尽变为坤，坤六阴尽变为乾。坤之"用六"全变，其象正是"由纯阴而趋纯阳"。当此六阴俱动、向阳而行之际，最当戒惧者，是不可急躁冒进、不可失其柔顺安贞之本性。故曰"利永贞"——在向阳的大转变中，仍以阴道之"永贞"为用，徐徐而成、固守而终，方能成就那含生机、通新始的"大终"。《小象》"大终"之"大"，遥应卦辞"安贞吉"、《彖》"应地无疆"，皆状坤德之广大悠久、有终有成。

《文言》之申说：含章、敬义、与"承天而时行"

坤卦独有《文言传》逐爻申说，今本《文言》虽多就六二"直方大"、六三"含章可贞"、六四"括囊"、六五"黄裳"等爻设问作答，然其通论坤道之语，正可移以释"用六"之"永贞""大终"。

《文言》曰："坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。"此数语，实为"用六·永贞·大终"之最佳注脚。试为剖析——

"坤至柔而动也刚"：坤体至柔，然其动也能刚。"用六"正言坤之"动"（六爻皆老阴、皆变动）。柔而能刚者，非以刚暴为刚，乃以"永贞"之恒守为刚——柔顺中自有不可夺之坚定，此即"动也刚"。

"至静而德方"：坤性至静，而其德方正不阿。"永贞"之"贞"即"正即方"，"德方"正释"贞"。

"后得主而有常"：此直承卦辞"先迷后得主"。坤道不为物先，居后而顺，乃得其主而有常道。"有常"即"永贞"之"永"——恒常而不变其正。

"含万物而化光"：坤含容万物而使之化育光大，此即"成物""终物"之功，正与"大终"相印。

"承天而时行"：坤承乾天之施而依时而行。"时行"者，动静不失其时——当藏则藏，当行则行；六阴当变则变，而变不离其贞。此即"用六"之妙：知时识变，而以永贞贯之。

又《文言》论六三爻"含章可贞"有曰："阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终。"此"无成而代有终"六字，尤可与"用六·大终"互发。坤为地道、妻道、臣道，其要在"弗敢成"——不敢居成功之名、不敢据创始之功，而能"代有终"，代天、代夫、代君以成其终。"无成"者谦退不居，"代有终"者卒能成全其事之终。"用六"之"大终"，正是这"代有终"的极致与总成：坤以一卦之纯阴、以谦退柔顺、以永贞之守，终能"代"乾而成万物之大终。能不居其成（无成），方能成其大终（代有终）；能永守其贞，方能不躁不亢而善其终。《文言》此语，与《小象》"大终"，可谓一义两表，相为表里。

由是观之，《文言》虽未直释"用六"，然其所揭坤道之"柔静、有常、含弘、承天时行、无成代终"诸义，无一不归宿于"利永贞，以大终"。读《文言》而后读"用六"，则"永贞""大终"四字之分量，益觉沉厚。

汉易象数之参证：卦气、纳甲、爻辰与乾坤之"用"

以汉代象数之学观"用六"，于其"通爻""全变""消息"诸义，可得更细之印证。

就卦气消息言。 孟喜以坎、震、离、兑为四正卦主二十四气，复以十二辟卦（消息卦）配十二月。坤为纯阴之辟卦，当建亥之月（夏历十月），阴气极盛。其前为《剥》（䷖，建戌九月，五阴一阳），其后为《复》（䷗，建子十一月，一阳来复，冬至所在）。坤居"剥极"与"复始"之间，正是阴之极、阳之伏。"用六"言六爻皆动，于消息之理，恰象坤极而将转复——阴尽则阳生。《小象》"大终"之含"终而复始"义，于此卦气之序得其确证：坤之大终，正所以启复之初阳。乾"用九"六阳尽变成坤，坤"用六"六阴尽变成乾，乾坤之"用"互为终始，与十二消息"阳极生阴、阴极生阳"之环周，理脉全合。

就纳甲言。 京房八宫纳甲，乾纳甲壬（内卦纳甲、外卦纳壬），坤纳乙癸（内卦纳乙、外卦纳癸）。乾坤分纳十干之首尾枢要，统摄六子之纳。坤为八宫之一宫之首（坤宫），其下统复、临、泰、大壮、夬、需、比七卦（游魂归魂之变）。坤居纯阴而纳乙癸，乙为木之阴、癸为水之阴，于五行皆主收藏、滋育之阴德，与坤"载物""成物"之义相合。"用六"统坤一宫纯阴之体，正与纳甲所示坤纳阴干、主收藏化育之象相发明。

就郑玄爻辰言。 郑玄以乾坤十二爻配十二辰：乾六爻自初九配子，依次为子、寅、辰、午、申、戌（六阳辰）；坤六爻自初六配未，依次为未、巳、卯、丑、亥、酉（六阴辰）。乾配六阳辰、坤配六阴辰，阴阳判然。"用六"统坤之六爻，正统此六阴辰之全。六阴辰者，未、巳、卯、丑、亥、酉，皆地支之阴位，与坤纯阴之体相应。爻辰之法以坤当六阴辰之全，亦可见"用六"之"通"——非局一辰一位，乃通贯六阴辰而为坤之全体大用。（按：爻辰配属，旧说间有出入，此举其较著者以明坤统六阴辰之大略，细目不强求其密。）

就升降言。 荀爽倡"乾升坤降"之说：乾之二五当升，坤之二五当降，阴阳升降以成既济之和。坤为纯阴，其六爻本皆当"降"——阴性下、主静、主顺。然"用六"言坤之全变（六阴俱动而趋阳），则于"降"中有"升"之机：阴极当降，降极则反升（如坤后之复，一阳上升）。"利永贞"者，正戒此升降转关之际，须以永贞固守，使升降不失其序、动静不离其正。荀氏升降之旨，落到"用六"，即是"当变之时仍守其贞、于动之中自有其常"。

诸家象数，门户虽异，然合观之，皆指向同一义理内核：坤为纯阴、当亥而极、统六阴而纳收藏之德；"用六"为其六爻皆动、阴极趋阳之通断；"利永贞"为其守正固本之要；"以大终"为其含生启复、有成有终之归宿。象数与义理，于此浑然一贯。

乾"用九"与坤"用六"之对勘

"用六"之义，对照乾"用九"而益明，二者本是一体两面，圣人特设以明纯卦全变之道。

乾"用九"："见群龙无首，吉。"《小象》："用九，天德不可为首也。" 坤"用六"："利永贞。"《小象》："用六永贞，以大终也。"

试比观之：

其一，皆为"全变之占"。乾六阳尽变则成坤，坤六阴尽变则成乾。"用九""用六"专为此"六爻俱动、举卦皆变"之特殊筮象而设，是六十四卦中唯一的"通爻"之例。其余六十二卦无此体例，正显乾坤为"《易》之门""《易》之缊"（《系辞下》："乾坤其《易》之门邪""乾坤其《易》之缊邪"）的特殊地位。

其二，立辞之向相反相成。乾"用九"戒其"无首"——阳刚至极，最忌为物先、居众首、逞其亢，故曰"天德不可为首"，劝其谦退不居。坤"用六"劝其"永贞"——阴柔将变，最须守其正、固其常、勿失其顺，故曰"以大终"，勉其恒守有成。一者抑阳之亢（勿为首），一者扶阴之常（须永贞）；一者言"吉"在不居，一者言"利"在永守。阳道贵能下、阴道贵能恒，各因其性之所偏而立教。

其三，归宿皆在"善其终始"。乾"用九"之"无首"，非谓无终，乃谓"不为始（首）"而善处群龙之动；其德在于"乾元用九，天下治也"（《文言》），以不居首之德而成天下之治。坤"用六"之"永贞"，归于"大终"，以恒守之德而成万物之终。乾不为首而能统天，坤善其终而能成物——一始一终，一统一成，乾坤合德，而后"《易》"之道备。《系辞》曰："乾坤毁则无以见易。"乾坤之"用九""用六"，正是乾坤合德、终始相生之道的画龙点睛。

由乾坤"用九""用六"之对勘，可知圣人设此二通爻，意在揭示一条贯通全《易》的大法则：阳极当谦退而不居其首，阴极当恒守而善成其终；动而能静、变而有常、终而复始——此即《周易》"生生之谓易"（《系辞上》）的根本精神在乾坤两纯卦上的集中呈现。

义理人事与现实决策之启示

由上述训诂、象数、十翼之考辨，"用六·利永贞，以大终"于人事进退、现实决策，可得数端切实之启示。

其一，处大变之际，贵在守常持正。 "用六"言坤六爻皆动，是处于剧烈变动、全局翻转之时（纯阴趋纯阳）。变局之中，人最易因动而躁、因变而乱、因将盈而骄。爻辞独标"永贞"，正是告诫：愈是身处大变动、大转折，愈须长守正道、固持本心，不因外境之翻覆而失其操守。柔顺者尤当如是——坤至柔，而《文言》言其"动也刚"，这"刚"不是刚愎，而是在变动中坚守正固的定力。现实中凡逢行业巨变、组织重组、时势转关，能以"永贞"自持者，方不致随波逐流、功败垂成。

其二，谦退不居，方能有成。 《文言》"无成而代有终""阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也"，揭示坤道成功之秘在于"不居成功"。"用六"之"大终"，正建立在这种谦退之上：不抢功、不居首、不据创始之名，甘居承顺辅成之位，反能成全大局、善始善终。于团队协作、辅佐之任、收尾之责，此理尤切——真正能"成其终"者，往往是那些不争一时之功、肯做承载收成之事的人。坤"厚德载物"，载物者不自显，而万物赖之以成。

其三，识时知变，动不离贞。 《文言》"承天而时行"，言坤之动静必依时而行。"用六"言变，而以"永贞"贯之，是"变而有度、动而知时"。现实决策中，既要敢于因应时势之变（六阴当变则变），又须使一切变动不脱离根本之正道与长远之利（永贞）。变与常、动与守，并非对立——最高明的变通，是在坚守根本中的灵活，是有原则、有底线、有恒心的应变。

其四，善终乃为大功，且终中藏始。 "以大终"提示：一事之成，不在轰轰烈烈之开端，而在踏踏实实之收成；能善其终者，其功为"大"。且坤之"大终"含"终而复始"之机（坤极生复，阴极生阳），故善终者亦是善始者——把一件事、一个阶段圆满收束，本身就为下一个新生开辟了端绪。于人生规划、事业经营，"重视收官、善作善成"，并在终成之际为新的开始蓄势，正是"大终"二字给予今人最深的提点。

结语

综上，坤之"用六"乃六十四卦中与乾"用九"并立、独一无二的"通爻"之辞，统论坤卦六阴皆老、举体皆变之占断。帛书作"迵六"，从文字上证其为贯通六爻之"通辞"。其辞"利永贞"，以《说文》《尔雅》之训，谓利于长守正固；其《小象》"以大终"，则归宿于坤元"成物、终物、含生启复"之大德——既言坤善其终之职任，又含阴极生阳、终而复始之消息。《文言》"柔静有常、含弘承天、无成代终"之论，《彖》"安贞吉、应地无疆"之辞，与汉易卦气（坤当亥、剥极复始）、纳甲（坤纳乙癸、主收藏）、爻辰（坤统六阴辰）、升降（阴极反升）诸说，皆交相印证，共同指向"动中守常、谦退有成、终而复始"这一核心。而乾"用九"戒亢、坤"用六"劝恒，一始一终、一统一成，乾坤合德，乃见《易》道生生之全。落到人事，则为：处变守正、谦退成功、识时不躁、善终启新——此即"利永贞，以大终"垂示于今人的恒久智慧。