蒙卦 · 九二

蒙之一卦，六爻之中唯二阳，初六、六三、六四、六五、上九皆围二阳而立。九二与上九，一在下体之中，一在上体之极；而六五虚中以应，全卦之吉凶枢机，实系于九二之一爻。卦辞所谓「匪我求童蒙，童蒙求我」，《彖》所谓「初筮告，以刚中也」，皆指此爻而言。盖九二居下卦之中，以阳处阴，刚而能下，既为五阴所归向之实，又为发蒙启昧之主。故读此爻，不可孤就一爻之辞而论，必合卦辞、《彖》、《象》通观，乃见其为一卦之纲。下文先疏字词名物，次明爻位爻象，再考汉易象数之确者，终乃推其义理人事，以归于决策之用。

一、字词训诂与名物

爻辞三句：「包蒙吉，纳妇吉，子克家。」三事并列，各成一占断，而文气一贯。试逐字疏之。

「包」字，《说文·勹部》：「包，象人裹妊，巳在中，象子未成形也。元气起于子，子，人所生也。男左行三十，女右行二十，俱立于巳，为夫妇。裹妊于巳，巳为子，十月而生。」许慎此训，以「包」为裹妊孕育之象，正与下文「纳妇」「克家」之生育、成家相贯。盖「包」之本义为包裹、含容，引申而有包容、兼蓄、孕育之义。九二一阳而下含初六、上承三四五诸阴，是以一阳包众阴之象。「包蒙」者，包容群蒙也。蒙者，幼稚未明、蒙昧待启之谓。卦中五阴皆蒙，九二以刚中之德广包而曲成之，不弃不遗，故曰「包蒙吉」。

「蒙」字，《说文·艸部》：「蒙，王女也。」此为草名（即菟丝、女萝之属），乃「蒙」之本字本义，与卦义无涉。卦名之「蒙」，取其蒙昧、覆冒、幼稚之引申义。《尔雅·释言》：「蒙，覆也。」覆冒则不明，故引申为童稚之未启。《序卦》曰：「物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也。」此明卦名取「物之稚」为义。《杂卦》曰：「蒙杂而著。」蒙之初，万象杂糅未分；及其启而养之，则条理著明。又《大象》「山下出泉」，泉始出山，涓涓未达，蒙之象也，亦取其稚弱待长。合而观之，「蒙」于本卦实兼「覆冒」「稚弱」二义：覆冒故待启，稚弱故待养。九二之「包蒙」，正是于此覆冒稚弱之群阴中，行其包容养正之功。

「纳」字，《说文·糸部》：「纳，丝湿纳纳也。」此为本义，谓丝之沾湿柔润。引申为收纳、纳入、容受。「纳妇」者，娶妇入门也。《诗·大雅·大明》咏文王亲迎太姒，有「文定厥祥，亲迎于渭」之文；古者婚礼，男以昏时往迎女归，谓之「纳」。《仪礼·士昏礼》六礼有「纳采」「纳吉」「纳征」，「纳」字皆取容受、致送之义。是「纳妇」乃以阳下阴、以刚下柔，求合于配偶之象。九二阳刚，上应六五阴柔之君，又下比初六阴柔之始；阳之求阴、刚之下柔，皆「纳妇」之象。

「妇」字，《说文·女部》：「妇，服也。从女持帚洒扫也。」以服事、洒扫释「妇」，明妇之职在内、在顺。《尔雅·释亲》：「子之妻为妇。」又曰：「女子子之夫为婿。」是「妇」对「夫」「舅姑」而言，皆主柔顺奉上之义。九二以阳纳阴，得柔顺之配以成内助，故「纳妇吉」。

「子」字，《说文·子部》：「子，十一月，阳气动，万物滋，人以为偁。」「子」为阳气始动、万物滋生之象，于十二辰为子，于卦气为复，一阳来复之位。又「子」者人之嗣续，对父而言。「克」字，《说文·克部》：「克，肩也。象屋下刻木之形。」徐谓「肩」乃任也、胜也，能任其事谓之克。《尔雅·释诂》：「克，能也。」又「克，胜也。」是「克」兼「能」「胜」「任」三义。「家」字，《说文·宀部》：「家，居也。」宀者屋也，豭者豕也，古者人畜同居，故从宀从豕，引申为家室、家业。「子克家」者，子能任家事、克成其家也。父老子壮，父退而子任其家政，谓之克家。九二以阳刚之才，居下而上承六五之尊，犹子之代父任家。此即《左传》所谓「干父之蛊」（蛊卦初六）之类，子能胜父之业也。

三句之中，「蒙」「妇」「家」三字皆有所主：蒙主群弟子之待启，妇主配偶之内助，家主家业之承任。而「包」「纳」「克」三字，则皆九二一阳之所自出：包以容之，纳以受之，克以任之。一爻而三象具，皆本于九二刚中下应之一德。汉人解《易》，每于一爻之中析出数象，如此爻「包蒙」取师弟之象，「纳妇」取夫妇之象，「子克家」取父子之象，三纲之象毕备，盖以九二一阳能贯三者之伦也。

二、爻位爻象

（一）刚中而不当位

九二处下卦坎之中爻。以爻之奇偶言，二为阴位，九为阳爻，是「阳居阴位」，于「当位」之例为不当位（失正）。然《易》之取义，当位固善，而「得中」尤重。二与五为上下卦之中，中则无过不及，处事得宜。九二虽不当位，而居下卦之中，是「得中」而「不正」。《彖传》释卦辞「初筮告」曰「以刚中也」，正指九二阳刚而得中。可见本卦许九二为发蒙之主，所重在其「刚中」，不在其「当位」。盖蒙之时，群阴蒙昧，非刚不足以决其疑、启其蔽；非中不足以适其度、得其宜。刚而不中则亢，中而不刚则懦，惟刚中乃可任「童蒙求我」之责。此九二所以独膺一卦之重也。

失位而能成大用，于此可见《易》理之活。阳处阴位，刚中含柔，正合「包蒙」之「包」、「纳妇」之「纳」——皆以刚下柔、以阳含阴之象。设使九二居正（如阳居阳位之刚亢），则难有包容纳受之度。惟其刚中而不当位，刚以为体，柔以为用，故能广包群蒙而不遗，曲纳柔妇而不亢。失位于此反成其德，此读《易》者所宜玩味。

（二）承乘比应之势

就比邻言：九二上承六三，下乘（按本卦九二之下唯初六）初六。九二与初六相比，一阳一阴，刚柔相得；初六居蒙之始，最为稚昧，九二切比而包之、纳之，所谓「包蒙」「纳妇」，初六实为其最近之所包所纳。九二上承六三，六三亦阴，《易》例「承」者下奉上，然此爻之重不在承三，而在应五。

就应与言：九二与六五为正应（二五相应，一阴一阳，应之正者）。六五以阴柔居尊位而得上卦之中，是为「童蒙」之主、人君之象；九二以阳刚居下而得下卦之中，是为发蒙之师、贤臣之象。卦辞「匪我求童蒙，童蒙求我」，「我」即九二，「童蒙」即六五。《彖》曰「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」——「志应」者，正谓二五志意相应。六五虚己居中，下求于九二；九二刚中处下，上应于六五。是君求贤而非贤求君，弟子求师而非师求弟子。此一爻而当一卦之主应，故卦辞《彖》辞之精义，悉萃于九二。

由是观之，九二之「吉」，根荄在「应」。下应初六之比而「包蒙」，上应六五之正而「纳妇」「克家」。「纳妇」者，阳下交于阴，犹臣承君之命、夫纳贤助；「子克家」者，居下而代上任事，犹子受父之命而干家。皆以二五刚柔相应、上下相交为之本。《小象》断曰「子克家，刚柔接也」，一语穷其根柢：「刚」谓九二，「柔」谓六五；「接」者交接相承也。刚柔相接，则上下之情通，故能以在下之刚，任在上之家。

（三）卦主与卦气时位

蒙卦二阳四阴，以少为贵，则二阳为一卦之主；而上九亢极在外，处「击蒙」之地，唯九二居中应五，乃为「成卦之主」兼「主卦之主」。所谓成卦之主者，卦之所以为蒙，正以一阳陷于二阴（坎象）、以刚中发群阴之蒙；所谓主卦之主者，一卦之吉凶取决于此爻之刚中下应。故六五之「童蒙吉」，乃因下有九二可求；卦辞之「亨」，《彖》明其「以亨行时中」，「时中」即九二之得中应时。九二之于蒙，犹乾之九五、坤之六二，为全卦精神之所寄。

就上下二体言：蒙卦下坎上艮。坎为水、为险、为陷；艮为山、为止。《彖》曰「山下有险，险而止，蒙」。九二正处下坎之中。坎之中爻一阳陷于二阴之间，《说卦》谓坎「为陷」，又坎中满，其中之阳即九二。一阳居险中而能守中不失，是于至险至蒙之地而秉刚中之德，所以能反客为主，化险为亨。又艮为少男、为止，止于上而不躁动；坎之阳动于下而上应，于是山下之泉，渐流而成川。「果行育德」之君子象（《大象》），其「果行」之刚决，正本九二之刚；其「育德」之涵养，正本九二之包纳。九二一爻，实兼《大象》「果行」「育德」二义之根。

至于卦气时位，汉儒孟喜卦气之说，以六十卦配一岁之候。蒙卦于卦气次第，承屯之后。屯、蒙二卦，《序卦》以为「屯者盈也，物之始生也……物生必蒙」，皆主万物初生稚弱之时。又十二消息卦中，蒙非消息之卦，然其下体坎、上体艮，皆冬春之交、阳气初萌而未达之象（坎正北、冬至一阳生之方；艮东北、岁之终始）。九二之阳，正当此阳气方动而群阴待化之际，故其「包蒙」「育德」，与天时之「养正」相应。《彖》曰「蒙以养正，圣功也」，养正于稚弱方萌之时，犹养阳气于冬春之交，时义深矣。九二之刚中，即此养正之阳；众阴之待启，即此待化之物。明乎卦气，则知「包蒙」非徒人事之包容，亦天道生物、养正于微之象。

三、汉易象数

汉人治《易》，以象数为宗，纳甲、爻辰、卦气、互体诸法并行。今择其于九二有据者述之，无确据者宁从阙，不敢妄系干支以实其辞。

（一）京房八宫纳甲

京房《易传》以八宫纳甲，蒙卦属离宫。离宫八卦次第为：离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人；蒙居离宫第五卦，为「五世卦」。其纳甲之法，下卦坎纳戊，上卦艮纳丙。坎之三爻自初至三纳戊寅、戊辰、戊午（坎一阳居中，纳甲取阳支）。则九二居下坎之中爻，当纳「戊辰」。辰于五行属土，于时为季春。九二纳戊辰土，居坎水之中，土能制水、土在水中如堤防之障川，亦犹九二一阳镇于二阴之间、以刚中之德范围群蒙。土主信、主中央，与九二「得中」之义相发。又辰为水库，季春之月、阳气方盛而水土相养，正合「包蒙」「养正」之时。此纳甲之可言者。至若世应、飞伏、六亲、建候积算之细，京氏体例繁密，今所传《京氏易传》于此爻无专文，故不敢一一坐实，姑举其纳辰之大端而已。

（二）郑玄爻辰

郑玄注《易》，别立爻辰之法，以乾坤十二爻配十二辰、二十八宿，他卦之爻则依其在六位之序而通于乾坤之爻辰。其说今多散佚，惟存于唐人称引者。乾之爻辰，初九子、九二寅、九三辰、九四午、九五申、上九戌；坤之爻辰，初六未、六二酉、六三亥、六四丑、六五卯、上六巳。凡阳爻之位，多依乾之爻辰。九二居第二爻而为阳，依乾九二之例，其爻辰当寅。寅于五行属木，于时为孟春，于方为东北（艮位）。寅木得阳气之先，生发之始，正应「物之稚」「养正」之蒙义。又寅者，《说文》：「寅，髌也。正月，阳气动，去黄泉，欲上出。」阳气欲出而未尽出，犹蒙之欲明而未尽明、泉之欲达而未尽达，九二处此，发蒙之机正在于斯。爻辰寅木之象，与卦义「物生必蒙」「山下出泉」之初生意，若合符契。郑氏爻辰他爻之细，今难尽考，独此九二配寅一节，于义有徵，姑存之以备一说，不敢过为穿凿。

（三）互体之象

汉易重互体，取一卦二至四爻、三至五爻别成二卦，以广其象。蒙卦六爻，自下而上为：初六、九二、六三、六四、六五、上九。取二、三、四爻（九二、六三、六四）互成一卦：下阳上二阴，为震（䷲之下体，一阳二阴，震仰盂）；取三、四、五爻（六三、六四、六五）互成一卦：三阴，为坤。是蒙卦中互震、坤，合之为「地雷复」之象（坤上震下为复）。震为长子、为动、为足；坤为母、为顺、为众。九二正当互震之初爻（震之一阳即九二）。震为长子，「子克家」之「子」，于互震之象有徵——长子主器、能任家事，故曰「子克家」。震又为动、为出，一阳动于二阴之下而上达，犹泉出山、蒙将启，亦犹长子奋起以干家。坤为母、为顺，又为「妇」之象（《说卦》坤为母，引申为妇之顺）——「纳妇」之「妇」，于互坤之象有徵。坤顺承乾，妇顺事夫，柔顺奉上，故曰「纳妇吉」。又坤为众，群阴之众皆坤象，「包蒙」之所包者，即此坤众之群蒙。是「包蒙」「纳妇」「子克家」三象，分别于互坤之众、互坤之母（妇）、互震之长子各有所取；而震之一阳即九二，坤之三阴即所包所纳之群蒙，互体之象，恰与三句爻辞相应。互震、互坤合为「复」，复者一阳来复、阳气始反之卦，《彖》谓复「亨」「利有攸往」，与蒙之「亨」、九二之「吉」同其生机。此互体之可徵者，姑述其象，不敢强为干支之配。

（四）坎象与「包」「纳」之取

就本卦下体坎言：坎为水、为险、为陷，又《说卦》坎「为隐伏」「为矫輮」。九二一阳居坎中，坎中满，阳实而能容；水之为物，善下而能纳百川、能含万象，故九二有「包」「纳」之德。「包蒙」如水之含容、「纳妇」如水之善下。坎又为「中男」，于人伦居子弟之列而能任事，亦通「子克家」之义。坎之险，正群蒙之险昧；九二处险而以刚中济之，所谓「险而止」之中，独此一阳为能止险、出蒙。是坎象一卦之「险」，而九二一爻为出险之枢。象数之与义理，于此交相为证。

四、十翼互证与义理人事

（一）《彖》《象》之互证

九二之义，《彖》《象》两传发之最详，前文已分疏，此更合而申之。《彖》曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。」「我」之为九二、「童蒙」之为六五，传文「志应」「刚中」二语，明示其归。「志应」释二五之相应，「刚中」释九二之德性。又《彖》「蒙亨，以亨行时中也」，「时中」二字，正九二「得中」而「应时」之谓——蒙之时，惟刚中者能行其亨。是《彖》一传，凡四处及九二（童蒙求我、志应、刚中、时中），九二之为卦主，于《彖》最显。

《小象》断九二曰：「子克家，刚柔接也。」象传不释「包蒙」「纳妇」而独释「子克家」，且以「刚柔接」三字尽之，其意深矣。盖「包蒙」「纳妇」「子克家」三事，皆本于刚柔之相接：刚（九二）能下柔（群阴、六五），柔能承刚，则蒙可包、妇可纳、家可克。象传举其最难者「子克家」而明之——子以在下之微，而能任在上之家，非刚柔上下交接相得，何以致此？「接」字尤切：接者，相交、相承、相续也。九二之刚，上接六五之柔，下接初六之柔，刚柔相接而成其用。一「接」字，括尽承乘比应之妙。

（二）卦辞「童蒙求我」与师道、君臣之义

「匪我求童蒙，童蒙求我」，此九二与六五之际，亦古者师道、君臣之大义所寓。《礼记·曲礼》（属先秦礼家言）曰「礼闻来学，不闻往教」，正「童蒙求我」之旨：师不屈道以求弟子，弟子当虚心以求师。九二刚中，守道而不枉；六五虚中，求贤而下问。此非师之骄，乃道之尊；非君之逸，乃贤之重。卦辞继曰「初筮告，再三渎，渎则不告」，《彖》明其「以刚中也」「渎蒙也」——一问而告之者，敬其诚也；再三而渎者，慢其道也，故不告。九二之发蒙，必待六五之诚求，且必以专一不渎为则。此中含一深义：启蒙之道，在受教者之诚与专，不在施教者之多与滥。师道君道，皆贵乎此。

推之君臣之伦：六五人君虚己以求九二之贤，九二贤臣守正以待君之求，君臣以诚相应，则在下之刚可任在上之政，「子克家」之象成焉。古之伊尹、傅说之于商，太公之于周，皆「童蒙求我」而后起任天下之事，下之刚而任上之家者也。九二之义，于君臣相得之道，发之深矣。

（三）「纳妇」与婚姻、内助之义

「纳妇吉」一句，于人事最切夫妇之伦。古者婚姻，所以合二姓之好、上事宗庙、下继后世（《礼记·昏义》语意，礼家旧说），非徒室家之私。九二阳刚而纳柔顺之妇，得内助以成其家，故吉。以卦象言，阳下交阴、刚下接柔，乃「纳妇」之正；阳不亢、刚能下，乃成婚之礼。《诗》咏文王之化，「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」（《大雅·思齐》），由夫妇而家邦，正「纳妇吉」而后「子克家」之序。九二三句，由「包蒙」之广（师弟、群伦）、而「纳妇」之亲（夫妇、内助）、而「克家」之成（父子、家业），自外而内、自疏而亲、自广而成，伦理之序井然，皆系于一阳之刚中能下。

（四）「子克家」与代任、承业之义

「子克家」者，居下任上、以子代父之象。父老而退，子壮而任，家政移于下，而上下相接以成。此于古者宗法、家国之制最有关合。《尚书》《诗》之中，多咏继世守业、嗣子干蛊之事；蛊卦诸爻言「干父之蛊」「干母之蛊」，与「子克家」相表里——皆子能任父之业、补父之过、成家之政。九二以在下之刚中，承六五在上之柔顺，刚柔相接，故能以下任上、以子任家。此象推之治道，则为贤臣任国政而君虚己以听；推之家道，则为冢子任家事而父安享其成。要在「刚柔接」三字：在下者有可任之刚，在上者有能下之柔，上下交而其志同，然后下可任上而无僭、上可委下而不疑。

（五）三象一贯与「包」之大义

细绎三句，「包蒙」居首而最重。何也？「纳妇」「克家」皆一对一之事（一夫一妇、一子一家），而「包蒙」乃一对众之事（一阳包群阴）。九二之德，首在能「包」——包则无所不容，群蒙虽多，曲成不遗。能包而后能纳（纳妇是包之亲者），能包能纳而后能克（克家是包纳之成者）。故三句以「包蒙吉」发端，揭其纲领。《说文》训「包」为裹妊孕育，孕育者，含之于内而成之于外，正九二「养正」之功——群蒙含于刚中之包，而后渐启渐明，如子含于母腹而后生。「蒙以养正，圣功也」，养正之要，端在此「包」。包而非纵，养而有正，刚中为之主，所以为「圣功」。

五、占断与现实决策之启示

合上所论，九二一爻，三占皆「吉」，无悔无咎，于六十四卦三百八十四爻中，为难得之纯吉之爻。其所以吉者，一言以蔽之：刚中而能下，居下而应上，以一阳之实，任群阴之虚。占得此爻，于现实决策，可推数义：

其一，处众人蒙昧待启之局（如新立之业、初创之团、待教之众），当以「包」为先。不弃愚钝，不遗后进，广纳而曲成，如九二之包蒙。包非姑息，乃含容以养其正；为政为教为业，皆贵此度量。

其二，居下位而才足任上事者，不必躁求，当守刚中、待上之诚求而后应。如九二之「童蒙求我」——以道自重，则上必求之；以诚相应，则下可任之。求之不以道、应之不以专（再三渎），则不告、不成。今之贤者处下，宜法此守正待时、应而不渎之节。

其三，凡成大事，必赖刚柔上下之相接。在下者有可任之实才（刚），在上者有能下之虚怀（柔），二者相应相接，则「子克家」之事可成。决策于上下之间者，当求此「刚柔接」之势：上虚己，下尽才，志同而事济。

其四，时位之要在「养正于微」。九二当阳气方萌、群蒙待化之卦气时位，其功在「养正」二字。凡事之初、业之始、教之端，皆当养之以正，扶之以渐，不可求速、不可渎乱。养正于稚弱方萌之际，乃「圣功」之所在，亦长久之道所由立。

总而言之，九二以刚中之德，居成卦主卦之任，下包群蒙、上应虚君，三象一贯于「刚柔相接」，三占同归于一「吉」。其于《易》理，明失位而能中、居下而任上、以刚而能容之道；其于人事，垂师道之尊、君臣之应、夫妇之和、父子之承之则。蒙之所以能「亨」、能「养正」以成「圣功」者，皆此一阳为之枢。读蒙卦者，得九二而全卦之义思过半矣。