讼卦 · 上九

讼之一卦，自天水违行而起，终于上九此一爻。爻辞曰「或锡之鞶带，终朝三褫之」，象曰「以讼受服，亦不足敬也」。一爻之中，赏与夺并陈，荣与辱相寻，朝受暮夺，旦荣夕褫，把「讼终凶」三字写成一幕可触可见的活剧。欲明此爻，先须辨「鞶带」何物、「锡」「褫」何义、「终朝三」何指；继须察上九所居之位、所乘所承之爻、所应之三；再以汉儒卦气纳甲爻辰之法证其象数之所以然；终以十翼与子史互参，落到讼极必败、争胜无荣的人事之理。

鞶带、锡、褫：名物与训诂

先释「鞶带」。鞶，《说文·革部》云：「鞶，大带也。《易》曰：『或锡之鞶带。』男子带鞶，妇人带丝。」许慎径引此爻为证，是汉人读《易》已确以「鞶带」为大带、为革带之名。又《说文》：「带，绅也。男子鞶带，妇人带丝。」绅者，束身之大带垂其余以为饰者也。合而观之，鞶带乃束于腰间、垂绅为饰之革带，非寻常衣物，而是服制中标识身份等差之物。

何以一条腰带足为荣宠之征？此须明先秦服制之意。古者服饰皆有等差，所谓「分」也。《左传·桓公二年》臧哀伯谏纳郜鼎，历数「衮、冕、黻、珽，带、裳、幅、舄，衡、紞、纮、綖，昭其度也」，又云「火、龙、黼、黻，昭其文也」，所言正是车服器用各有度数文章，以昭德、以辨等。带列于其中，是知带本服章之一,系乎尊卑之辨。鞶带尤为束绅之大带，垂绅愈长者位愈尊，故《论语·乡党》记孔子「疾，君视之，东首，加朝服，拖绅」，绅之为重如此。是故「锡之鞶带」者，乃君上赐以命服，使之列于有位、得预朝会之荣典，犹后世之赐章服、加印绶。一带之锡，所锡者非一带而已，乃身份、班秩、尊荣之总名。

次释「锡」。锡即赐，古字通。《尔雅·释诂》：「锡，赐也。」金文锡赐多书作「易」，赏赐之辞习见。爻辞用「锡」，明此服非自取、非己有，而是受之于上：是「或」人（或上、或君）所加之恩命。一「锡」字已暗伏后文，凡受于人者，人亦可夺之；非己德所致，则非己力所守。

再释「褫」。《说文·衣部》：「褫，夺衣也。」段以前许书本训如此，正与「锡」字相对。锡者授衣，褫者夺衣；一授一夺，一与一取，文义针锋相对，结撰极工。帛书《周易》此爻，传本作「終日三緒之」（緒、褫古音相近，盖通假或异文），或作「三拕」之属，要之皆「夺去」「解脱」之义，与今本「褫」字所指无别——夺其所锡之服而去之也。锡之者隆礼以加之，褫之者数辱以夺之；得之以一旦之恩，失之于终朝之间。

末释「终朝三」。「终朝」者，自旦至食时，一朝之内也。《诗·小雅·采绿》「终朝采绿，不盈一匊」，毛传：「自旦及食时为终朝。」是「终朝」乃极短之时段，言其速也。「三」者，非必坐实三次，乃古人言「多」之成数，犹《老子》「九」、《诗》「百」，极言屡夺频褫、再三不已。合「终朝三褫」四字，谓一朝之内屡受褫夺：朝方受服，俄而褫之，旋受旋夺，荣不终日。受之之荣愈隆，则夺之之辱愈烈；命服得之以为贵，三褫失之以为贱。荣辱之相形、得失之相寻，于此一句而尽。

故合爻辞读之：或有以鞶带赐之者，然终朝之间而三夺之。看似先荣后辱，实则有荣即有辱、其荣不足恃。此一爻之骨干，全在「锡」「褫」之相反相成。

上九之位：讼极、亢极、争胜之穷

爻辞既明，当察爻位。上九居讼卦之极。论卦德，讼者「上刚下险，险而健」（彖传），上体乾刚，下体坎险。上九以阳爻而居一卦之最上，又当乾体之终，刚之至、上之极也。凡居上爻者，皆有「亢」「穷」「终」之象：《文言》释乾上九「亢龙有悔」曰「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」，又曰「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也」。讼之上九，正乾之上九所居之位，亦正当此「知进不知退、知得不知丧」之地。乾上九悔在亢，讼上九辱在讼，皆穷上反下、极而必反之理。

就讼一卦言，自初至上，乃一争讼始终之全程。下卦坎为险、为陷，争讼之所由起；上卦乾为健、为刚，争讼之所恃以斗。爻位愈高，则去争讼之初愈远而其讼愈深、其斗愈力。至于上九，则讼之已极、争之已穷者也。彖传曰「讼不可成也」，又曰「讼，终凶」；上九正当此「终」与「不可成」之地。卦辞「终凶」之「终」，落实到爻，即此上九。前五爻或讼或不讼、或吉或惕，犹在争讼之中途，进退尚有可商；独上九处讼之穷，欲罢不能、欲胜无益，故其象最危、其辞最峻。

更以承乘比应观之。上九下乘九五。九五者，讼卦之尊位、卦之主也。爻辞于九五曰「讼元吉」，象曰「以中正也」。九五以阳刚居尊、得中得正，是听讼折狱之大人，即卦辞所谓「利见大人，尚中正也」者。上九以一阳乘此中正之君，是争胜之臣陵驾于折狱之主之上：上九所「讼」者，正诉于九五之前，而其讼又凌乎九五之上。所谓「或锡之鞶带」，正可解为：上九以争讼之力，强从九五（或自其上）取得一命服之赐；然此服非以德受、非以功膺，乃讼而得之。九五中正，岂以讼而真敬之、真予之？故虽锡之于一朝，必夺之于终朝，三褫随之。象曰「以讼受服，亦不足敬也」，一语揭破：服可以讼而暂得，敬不可以讼而强致；无其德而窃其服，服在身而敬不在人，则服终不可守。

再论应与。上九与六三为应（一阴一阳，正应也）。六三者，讼卦中唯一之阴爻，爻辞曰「食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成」。六三柔弱处下，安食旧禄而不敢求成，是「不讼」「无成」之象，故得「终吉」。上九与之为应，本可法六三之安分守柔、食旧无求，则可免于讼。然上九刚亢在上，不能下从六三之柔顺，反穷讼以求胜、强争以取服。应在六三而不能与之同德，于是六三「无成」而吉，上九「受服」而辱：一安于无成而终吉，一矜于强得而三褫，两两对照，最见易象之精微。六三所守者「旧德」，受之于先世、安之于本分，故终吉；上九所得者「锡服」，攘之于争讼、矜之于一时，故旋褫。德与服之辨、守与争之分，于本爻之应象中昭然。

合而言之，上九之辱，位使之然：居讼之极则讼不可成，处乾之亢则知得不知丧，乘九五之中正则其服不足敬，应六三而不能安其无成则强争以取祸。四者交至，故有「终朝三褫」之象。

汉易象数：卦气、纳甲、互体、爻辰之证

以上就义理爻位言之，今更以汉儒象数之法证之，使「锡」「褫」之象有所附丽。象数之说，传本异同、家法各别，凡无确据者，宁泛述其理，不强坐其辞。

其一，论卦气消息之位。讼卦非十二消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），不主一辰之中气。然孟喜卦气以六十卦配候，讼卦在汉易卦气体系中属一时之卦，所主者天地始交而未通、阴阳乖隔之候——其卦象天与水违行，气机相背，本非和合通泰之时。上九处此乖隔之卦之极，又当乾体纯刚之尽，是「健极而险未消」之地：以纯刚之健，临于争讼之穷，气已亢而势已逆，故其爻多凶。卦气虽不必逐爻坐实，而「违行」之大象、「健极」之爻位，已足明上九处时之失。

其二，论纳甲。京房八宫，讼卦属离宫游魂卦（离宫之序为离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人，讼居游魂之位）。「游魂」者，魂气浮游、去而复反、不得安居之象。讼之为卦本主争而不安，列于游魂，于义甚合：上九居游魂之卦之上爻，魂浮于外、势穷于上，正应「终朝三褫」之去而不留、得而复失。其纳甲，乾体三爻自下而上纳壬戌、壬申、壬午（外卦乾纳壬，上爻当配壬戌土），坎体纳戊（戊寅、戊辰、戊午自下而上）。上九所纳为壬戌，戌为土、为乾金之库墓。以土纳于乾金之上爻，库墓之象也：墓库者收藏闭敛之地，物入墓则隐没不彰。上九纳戌墓，故其所「受之服」终归于墓藏褫夺、不可久居——荣华入墓，旋得旋失，象与辞通。然纳甲诸家配属间有异同，此姑就乾外卦纳壬、上爻配戌之通例言其大概，不敢执一以为定论。

其三，论互体。讼卦上乾下坎，取其互体：二三四爻互为离（坎中之上画与乾下之二画，得离☲），三四五爻互为巽（☴）。离为火、为目、为明、为戈兵甲胄之属，《说卦》曰「离为甲胄，为戈兵」；巽为绳直、为进退、为不果。以互离之「甲胄、戈兵」言，正合争讼斗胜、被服执兵之象——「锡之鞶带」之「带」「服」，与离之「甲胄」同为被于身之服物；而争讼之事，亦兵戈之事，故讼有互离戈兵之象，潜伏其中。以互巽之「进退、不果」言，则上九虽得服而不能安，进退无定、得而复失，正巽「不果」之象。又巽为绳，鞶带者束腰之绳革也，与巽「绳直」之象亦遥相印合：带之为物在互巽，夺之之机在互离之戈兵，得之褫之，皆于互体中见其端绪。互体之说取其确者，离巽二象于本爻之「服」「带」「争」「夺」皆有可印之处，故详陈之。

其四，论爻辰。郑玄爻辰之法，乾六爻自初至上配子、寅、辰、午、申、戌（阳爻顺布六辰之阳），坤六爻配未、巳、卯、丑、亥、酉。讼卦上九当乾之上爻，依乾爻辰当配戌。戌于十二辰为金墓、为火库，于时为九月，万物收成入藏、阳气将尽之候。上九配戌，正与前论纳甲之戌墓相发明：物当戌位，则盛极而敛、华尽而藏。命服荣宠之得于上九，犹草木之华于将谢之时，纵有一时之被服，旋归收敛褫夺。爻辰之说家法亦异，此就乾上爻配戌之常例言之，与纳甲之戌墓两相符会，足证「终朝三褫」之非偶然，而有象数之必然在焉。

诸法虽各为一家，要其归趣则一：上九处游魂之卦、纯乾之极、戌墓之位、互离戈兵互巽不果之中，凡象皆指向「得而旋失、荣而即辱、争而无成」。象数与义理，至此而合。

十翼与子史之互证

象既明，当以十翼及子史之文互参，使其理益固。

先以小象证之。象曰「以讼受服，亦不足敬也」。此十一字，是全爻之断语，亦是十翼对讼卦终局之总评。「以讼受服」四字，明上九之服来历不正：非以德、非以功、非以让，而以「讼」。「亦不足敬」者，谓如此而得之服，纵被于身，亦不能取敬于人。服者，所以致敬也；今以争得之，则服在而敬亡，服愈隆而辱愈彰。象传不曰「凶」而曰「不足敬」，尤见其旨之深：凶者祸之及身，犹有形迹可言；「不足敬」者辱之入心，虽不及祸而尊严已丧。以讼求胜者，纵胜亦不荣，此象传之微意，亦本爻之归宿。

次以彖传证之。彖曰「讼不可成也」「终凶，讼不可成也」。「不可成」三字，正落在上九。讼之为道，争胜者未必真胜，得理者未必能安；强成之于一时，必败之于终局。上九「或锡之鞶带」，似讼有所成、争有所得矣；然「终朝三褫」，则成者复败、得者复失，正所谓「讼不可成」。彖以「不可成」断一卦，爻以「三褫之」证一爻，纲举目张，若合符契。又彖曰「利见大人，尚中正也」，大人即九五，中正即九五之德。上九不知就九五之中正以求平，反凌九五之上以求胜，是背「利见大人」之教而行之，宜其受服而旋褫、求荣而得辱。

再以大象证之。大象曰「天与水违行，讼；君子以作事谋始」。「谋始」者，谋之于事之初也。讼之所以兴，皆由作事之初不审、不谋、不慎，致两情乖背、终成争讼。君子观天水违行之象，知争端起于始之不谋，故防之于未然、慎之于将萌。上九处讼之终，正是「不谋其始」而酿成「三褫」之恶果者：使其始能谋、能让、能安于六三之「食旧德」「无成」，则讼端不起，何至受服而旋夺？上九之辱，乃「不谋始」之极致报应。大象立教于始，上九垂戒于终；一为防患之方，一为不戒之鉴。读上九而思大象，则知讼之可畏，不在终之凶，而在始之不谨。

复以系辞之通义证之。《系辞》曰「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」，又曰「危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣」。上九争讼以求服，正「无交而求」「危以动」之类：无德交于人而强求其服，临危而妄动以争其胜，故「莫之与」而「伤之者至」——三褫之辱，即「伤之者至」之实象。系辞所言修身处世之常道，于上九一爻得其反面之证：背之者辱，循之者安。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载诸占，未见有明引讼卦上九此爻以断事者；前贤所传讼卦之筮，亦无确凿可坐实于此一爻之文。既无十分把握，则宁从阙，不敢以他卦之例强附本爻，亦不敢虚构史事以实之。然子史之中，论服制之重、争讼之戒者甚多，可以旁证爻义。如前引《左传·桓公二年》臧哀伯之谏，备言车服器用「昭其度」「昭其文」「昭其数」，明服章所以辨等威、定民志；服者德之表也，无其德而冒其服，则「灭德立违」，正与「以讼受服，亦不足敬」同一机杼。又《论语》记孔子「拖绅」之敬、君子佩服之重，皆可见服非苟得之物，必以德称之而后安。上九以讼得服而无其德，故服不称德、敬不随服，终朝三褫，理所必至。子史之文，与本爻之旨相为表里。

义理人事与决策之鉴

层层考之，上九之义至此而显，可以推之人事矣。

其一，争胜无荣，讼极必辱。上九居讼之穷，竭力争胜，似有所得——「或锡之鞶带」，一旦之荣可谓盛矣。然荣不旋踵，「终朝三褫」。此非偶然之失，乃「以讼受服」之必然。凡以争夺取之者，必以争夺失之；以势力得之者，必以势力夺之。得之之道即失之之道，受之之由即褫之之因。世之矜于一时之胜、夸于强求之得者，当以上九为鉴：所争愈力，所失愈速；所受之荣愈隆，所招之辱愈深。

其二，服称其德则安，无德冒服则危。象传「以讼受服，亦不足敬」，揭出一恒理：外在之荣名爵位，必以内在之德实承之，而后可久、可敬。德为本，服为末；德为实，服为名。本立则末安，实至则名归。无其德而窃其位、无其功而冒其荣，则如上九之服，虽被于身而敬不在人，虽得于朝而夺在暮。今之求名位者，亦当先问己德足以居之否：德不副而强据之，是自取「三褫」之辱也。

其三，谋始为上，慎终次之。大象「作事谋始」，是讼卦立教之纲。上九之祸，根在不谋其始：始不谋让，故终成讼；始不审分，故终受褫。凡争端之起，必有其始之不慎；防讼之道，不在讼起之后争胜负，而在讼起之先杜其端。就决策言之：凡缔约、共事、合谋之初，宜审其分、定其约、明其责，使各得其所、各安其分，则后无可争之隙。谋之于始者逸，争之于终者劳；防之于未形者吉，斗之于已成者凶。上九「三褫」之辱，正「不谋始」之代价。

其四，知止知退，及亢则危。上九即乾之亢位，《文言》所谓「知进而不知退，知得而不知丧」者。讼至上九，已无可讼、无可争，犹欲争之、欲胜之，是不知止、不知退之极。当此之时，唯有止讼、退争、安分，乃可全身远辱。盖物极必反，讼极必败，亢极必悔。明者见几而退于争讼未穷之先，下者执迷而争于三褫已临之后。处事临局，能知「讼不可成」、能法六三之「无成」而安、能守大象「谋始」之诫者，斯无上九之辱矣。

综观此爻：以「鞶带」之锡写争胜之荣，以「三褫」之夺写讼终之辱，一荣一辱、一锡一褫之间，尽「讼终凶」「讼不可成」之理。位居讼极乾亢，乘九五之中正而不敬，应六三之安分而不从，纳戌墓而旋藏，互离巽而不果——象数义理，无不归于「以讼受服，亦不足敬」一断。其垂教于人者，曰争胜无荣，曰冒服必辱，曰谋始为先，曰知止全身。讼之一卦，戒争息讼；上九一爻，则以朝荣暮辱之至切之象，为天下争胜者下一痛箴。读《易》至此，可以废然知返、戢心息争矣。