泰卦 · 六五

泰卦六五一爻，于全卦六爻之中最为耐人寻味。它以一桩具体的婚姻史事入辞——"帝乙归妹"——而又系以"以祉元吉"的至善之断。一爻之内，史事、礼制、爻象、消息四者交织，遂使此爻成为通观古经"以事明象"笔法的绝佳样本。下面分数端疏之。

一、"帝乙归妹"：名物训诂与史事考索

先须辨"帝乙"为谁。"帝乙"乃殷商王名。《史记·殷本纪》叙殷世系，于"武乙"之后历"太丁"（文丁），而后"帝乙"，"帝乙"之后即"帝辛"，帝辛者纣也。故帝乙为殷之倒数第二王，纣之父。卜辞与《尚书》皆见殷王以"帝"系名之例，"帝乙""帝辛"是其著者。古经撰作者取此近世王名入辞，正可见《周易》古经成于殷周之际、去帝乙之世不远，故能举其婚事为筮辞之喻。

"归妹"二字，须分训。"归"，《说文·止部》："归，女嫁也。从止、从妇省，𠂤声。"是"归"之本义即专指女子出嫁，故《诗·周南·桃夭》"之子于归，宜其室家"，《诗·邶风·燕燕》"之子于归，远送于野"，"归"皆谓嫁。归本谓女适人之家，自女家言之曰"归"，明嫁出而不复返，此即"归"何以从"止"从"妇"之故。"妹"，《说文·女部》："妹，女弟也。"《尔雅·释亲》："男子先生为兄，后生为弟；女子谓兄之妻为嫂，弟之妻为妇……女子同出，谓先生为姒，后生为娣。"是"妹"为同辈而年幼之女弟。然则"归妹"者，嫁其女弟也。

合而言之，"帝乙归妹"谓殷王帝乙以其女弟（或泛言宗女、王姬）下嫁。下嫁于谁？古经不明言。然《诗·大雅·大明》咏文王之兴有云："挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。"又云："大邦有子，俔天之妹，文定厥祥，亲迎于渭，造舟为梁，不显其光。"《大明》所咏，乃殷之女嫁周为文王之配（一说太任，一说太姒，咏者侧重殷女下嫁于周一事甚明）。古经"帝乙归妹"之喻，正与此殷女嫁周、殷周联姻之大事相印证。以殷之大邦、天子之尊，而下嫁其女于方国之周，此即"小往大来"之一具体写照——尊者俯就卑者，上者下交下者，而成两家之好、两国之通。本爻置此史事于六五君位，其取义之精，可谓密合卦旨。

须申明者：本爻"帝乙归妹"亦见于归妹卦六五爻辞，文同而境异。归妹一卦专论婚嫁之道，其六五"帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良"，重在论嫁时服饰之尚质不尚文；而泰卦六五则系以"以祉元吉"，重在论君上下交、屈尊礼下之福。同一史事，两卦各取一义，足见古经撰者用典之熟、措意之活。此处单论泰之六五，不旁及归妹之文，谨守本爻。

二、"以祉元吉"：祉、元吉之诂与断占之重

"祉"，《说文·示部》："祉，福也。从示，止声。"凡从"示"之字多与神祇祭祀、福祚相关，"祉"即福也。《诗·小雅·六月》"既多受祉"，《诗·商颂·烈祖》"既多受祉"，"祉"皆谓福。"以祉"者，"以"训"用"或训"而"，谓由此（归妹下嫁之举）而得福、用此而致福也。婚姻者，《礼》所谓"合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世"（《礼记·昏义》），故联姻而得福，于礼于事皆顺。

"元吉"，古经断占之最高语。"元"，《说文·一部》："元，始也。"又为大、为首、为善之长。《周易》乾之《文言》释"元"曰："元者，善之长也……君子体仁足以长人。"是"元"兼"大"与"善之至"二义。"元吉"连文，谓大善之吉、至善而吉，非寻常之吉可比。通观古经，凡言"元吉"者，必其事合于中正、利于久远、福被广远者。本爻既曰"以祉"，又曰"元吉"，福、吉叠言，断辞之重，全卦六爻无出其右。何以六五独膺此至善之断？此须就爻位爻象求之。

三、爻位爻象：柔中居尊，下应九二，屈贵下贱

六五处上卦坤之中位，又当全卦第五之尊位。第五为君位，自《周易》通例言之，五多功、多誉，居中得尊。然六五以阴爻居阳位，就"当位"而论，乃属不当位（阴居阳）。古经与十翼于此并不以"不当位"为咎，反多许其美，关键在一"中"字。

《小象传》释本爻曰："以祉元吉，中以行愿也。"一语点睛，全在"中"字。六五居上卦之中，是为"得中"。易学之通义：当位未必尽善，得中乃为至贵；"中"者，无过无不及，行事不偏。六五虽以柔居尊，然其德中，故能不矜其贵、不恃其尊，而下交于贤。"行愿"者，遂其心之所愿也——其所愿为何？愿在下交、愿在求贤、愿在与下相通。以柔中之君，虚己以求阳刚之佐，此正泰道"上下交而其志同"之实现于君身者。

再观应与之象。《周易》六爻，初与四应、二与五应、三与上应；阴阳相得为"有应"，同性相斥为"无应"。六五在上，九二在下，五阴二阳，一柔一刚，正相为应，且皆居中（二居下卦之中，五居上卦之中），是为"中正相应"（就得中而言，二五皆中）。九二，《周易》本爻辞曰"包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行"，其《象》曰"包荒得尚于中行，以光大也"，是九二乃刚中而能容、能行、得尚于中道之贤臣。六五柔中之君，下应九二刚中之臣，君虚而臣实，君柔而臣刚，柔上而刚下，恰成君臣交泰、上下相济之局。

以"帝乙归妹"喻之，则其象益明：帝乙者，至尊之君象，犹六五居尊；归妹下嫁，犹六五之屈尊下应九二。尊者下嫁卑者、上者下求下者，正是"小往大来"在君臣、夫妇之伦上的具体落实。婚姻以阴阳相配为本，六五阴而九二阳，二五相应而成配偶之象，故古经特借"归妹"婚事为六五写照，象与事两相符契，非偶然取譬。柔中之君能自屈其尊以下应刚贤，则上下之志通、二姓之好合，福之所由生、吉之所由臻，"以祉元吉"之断遂于此立。

四、消息卦气：泰为正月之卦，三阳方盛

欲透解六五之吉，须置之于汉易卦气、十二消息之大背景中。

汉孟喜倡卦气之说，以坎、离、震、兑为四正卦主二十四气之四时，复以十二辟卦（消息卦）配十二月，以候阴阳之消长。十二消息者：复（一阳生，十一月）、临（二阳，十二月）、泰（三阳，正月）、大壮（四阳，二月）、夬（五阳，三月）、乾（纯阳，四月）；姤（一阴生，五月）、遁（二阴，六月）、否（三阴，七月）、观（四阴，八月）、剥（五阴，九月）、坤（纯阴，十月）。泰卦三阳在下、三阴在上，正当正月（寅月），为阳气方长、阴气方退之时。卦辞"小往大来"者，"小"谓阴，"大"谓阳；阴往而阳来，正合泰当正月、阳长阴消之消息。《彖传》所谓"内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消"，正是消息卦气之义的精确表述。

于此卦气之中观六五：六五处外卦坤体，本属"将往之阴"（阴消之列）。然其位居君尊，又下应内卦之阳。是其身虽在阴消之位，而其志在迎阳长之机。当此天地交通、阳气上升、万物萌动之正月，六五以柔中之君，不固守阴位之私，而俯顺阳来之大势，下交九二之刚，所谓"顺天而应人"。阴而能顺阳、柔而能应刚、退而能成交，此六五之所以独得"元吉"也。若易其位于否卦（三阴在上、三阳在下，阴长阳消，天地不交），则上下不通、君臣相隔，虽有尊位亦无以致福。泰、否相反，吉凶判然，正可反观六五之吉，全系于"交"之一字、"顺"之一德。

汉易又有卦变升降之说（荀爽诸家言乾坤升降尤详），其大要谓乾坤交而成泰否诸卦：乾之阳上升、坤之阴下降则成否（天地不交）；坤之阴上、乾之阳下，阳得下交、阴得上行而能相济，则成泰（天地交）。就泰而言，正取阳下、阴上而两相交感之象。六五居坤体之中，本阴也，而其"愿"在下行以就阳；下与九二之阳相应，则阴阳交、上下通。此升降交感之理，正与"帝乙归妹"尊者下嫁、阴阳相配之事相发明。凡此象数诸说，虽家法有别，要其归趣，皆不离"交""顺""中"三义，与《彖》《象》之旨一也。

五、互体之象：归妹在中

汉易重互体，谓六爻之中，二三四爻、三四五爻可各成一卦，以广取象。泰卦自下而上为乾下坤上（初九、九二、九三、六四、六五、上六）。取二三四爻（九二、九三、六四），下二阳上一阴，成兑（☱，兑上缺）；取三四五爻（九三、六四、六五），下一阳上二阴，成震（☳，震仰盂）。下互兑、上互震，合之则上震下兑，正是归妹之卦体（震上兑下为归妹䷵）。

此一互体之象，极可玩味：泰卦之中，互出"归妹"一卦。而本爻爻辞恰曰"帝乙归妹"，辞与互体之象若合符节。震为长男、为动；兑为少女、为说（悦）；男动于上、女悦于下，男求女从，正婚配之象。互体既显归妹，则六五"归妹"之辞非徒借史事为譬，亦自卦象内部有其根据——泰中本自含婚媾相交之象。古经撰者于六五系"帝乙归妹"，下应九二而成配偶，中含互体而成归妹，象、辞、事三者相互印证，可见其取象之密、立辞之有本。互体之说，于此爻可谓得一确证。

（按：互体取象，家法或有出入，此就泰卦二三四、三四五两互体言之，所得兑震、上震下兑之归妹，于象明白可验，故敢据以为说。至若纳甲爻辰之配，京房以泰为坤宫三世卦，纳甲自有其例，然其于本爻吉义之阐发，远不若消息、互体、应与三者之切要，故此从略，不强为铺陈，以免穿凿。）

六、十翼互证与子史旁参

《彖传》释泰曰："则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。"此"上下交""其志同"二语，实为六五之最佳注脚。六五君也，九二臣也，一在上一在下；柔君下应、刚臣上承，则"上下交"；君欲求贤、臣愿效忠，志同道合，则"其志同"。泰之所以为泰，端在此"交"与"同"；而此"交"与"同"，于六爻之中，莫显于二五之相应、莫著于六五之屈尊下交。可以说，六五正是《彖传》"上下交而其志同"一句的爻位化身。

《大象传》曰："天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。""后"者君也（《尔雅·释诂》："后，君也"），"财"读为"裁"，裁成也。大象以为：君观天地交泰之象，当裁成天地之道、辅相天地之宜，以左右（佐助）其民。此正以君道言泰，而六五即居此"后"位。六五柔中之君，能下交贤臣、顺承阳长，则上承天地交泰之运，下成辅相左右之功，"以祉元吉"之福，不独被于一身，亦泽及于民。大象之"后"与六五之君位，正相印合。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考所传，未见有正举泰卦六五以断事者；既无确据，则不敢牵附，宁付阙如，以存其信。然《左传》《国语》凡言阴阳、言上下、言君臣交泰之理者甚多，其精神与泰旨相通，可为旁证，而不必坐实于一爻一筮。至若"帝乙归妹"所系之殷周联姻，则有《诗·大雅·大明》"挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周"、"大邦有子，俔天之妹"诸句为之实证，殷女下嫁、大邦屈尊之事，确为先周史实之大者，足与本爻互相发明。此即以《诗》证《易》、以史明爻之一例。

又《礼记·昏义》言婚姻之重曰："昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。"夫帝乙以王姬下嫁，正"合二姓之好"；殷周由此结亲，则两国之政交、两族之情通。以一婚而通两邦，以阴阳之配而成上下之交，此"以祉"之所以为福、"元吉"之所以为大。古经以婚事喻君道，《礼》以婚义重人伦，二者相为表里，皆见先王于"交通"一义之深致意焉。

七、本爻在全卦时位中的分际

泰之六爻，自有其进退升降之序。初九"拔茅茹，以其汇，征吉"，阳之始动而连类俱进；九二"包荒……得尚于中行"，刚中能容而为治泰之干；九三"无平不陂，无往不复……艰贞无咎"，居下卦之极而戒以泰中知否、盛时虑衰；六四"翩翩，不富以其邻，不戒以孚"，阴爻下交而虚己从阳；六五"帝乙归妹，以祉元吉"，柔中居尊而屈贵下应，臻于至善；上六"城复于隍……其命乱也"，泰极而否、盛极而衰。统观之，泰之六爻是一条由阳长而盛极、由交通而将复的消长曲线。六五正当此曲线之将极未极、至盛而犹能下交之关捩。

何以独六五得"元吉"而上六遂"复隍"？盖六五虽居尊位之高，而能以柔守中、以贵下贱，不矜不亢，故能保泰致福；上六则居一卦之极，泰道已穷，物极必反，骄盈失交，故"城复于隍"。一爻之差，吉凶天壤，其枢机全在"中"之一字、"交"之一念。六五守中而下交，则福；上六失中而绝交，则乱。古经以六五之"元吉"与上六之"复隍"前后相形，最见"持盈保泰、贵在守中下交"之微旨。此亦本爻置于第五而非第六、系以至善之断的深意所在。

八、义理之归与现实决策之启

综上，泰卦六五之大义，可约为三端。

其一，"柔中下交"为致福之本。六五以阴柔之质居至尊之位，本可恃尊自矜；然其德在"中"，其行在"交"。屈万乘之贵以下应刚贤，犹帝乙以王姬下嫁方国，尊者俯就、上者下求，于是上下之志通、二姓之好合，福祉由生而臻于"元吉"。《小象》"中以行愿"四字，揭出全部关键：居高而不失中，处尊而能遂下交之愿，此致福之本也。

其二，"以小成大、以屈致通"为泰道之妙。卦辞"小往大来"，于六五见其至。表面看，归妹下嫁是"往"、是"屈"、是"舍"（舍尊就卑、损上益下）；究其实，则因此"往"而得"来"、因此"屈"而致"通"、因此"舍"而成"大来"之吉。损一时之尊，成长久之好；下一阶之身，通上下之志。此中辩证，正古经"小往大来，吉亨"四字之精蕴，而六五一爻则以最具体的婚姻史事，将这一抽象卦理坐实于人伦君道之间。

其三，"持盈保泰、守中虑否"为处盛之道。六五居泰之盛、尊之极，而能不骄不盈、虚己下交，故得"元吉"；与上六之泰极而"城复于隍"对看，益见盛时尤须守中、通时尤须念塞。当其极盛，正当戒慎。

落到现实决策，六五一爻可为三诫。一曰居高者当善下：身处上位、握有资源者，若能放下身段、主动下交、虚心求贤纳谏，使上下之情通、内外之志同，则事业可成、福祉可致——管理之道、领导之术，未有不通此理而能久者。强者主动让渡、向下兼容，往往换来更大的协同与回报，此即"小往大来"于今日组织之验。二曰联合者当重诚好：无论邦交、商盟、合伙、嫁娶，凡"合二姓之好"之事，贵在以诚相结、以利相通、以志相同；帝乙归妹之所以"元吉"，不在嫁妆之厚，而在以一婚而通两邦、化干戈为玉帛。结盟之要，在通志而非在炫力。三曰当盛者当虑衰：六五虽极盛而系"元吉"，然紧承其后即是上六"城复于隍"。处于巅峰、握于大权之时，正是当存忧患、守中道、防骄盈、虑反复之际。盛极而能下交、能守中者保其泰；盛极而骄盈失交者趋于否。知此，则六五之"元吉"非可坐享之福，而是"以柔中下交易之、以守中虑否保之"的修为所得。读《易》至此，可不慎欤。