大有卦 · 六五

大有一卦，六爻之中唯六五一阴。火在天上，离明丽乎乾健之上，五爻居乾之尊位而以柔处之，遂为全卦之主。读《彖传》"柔得尊位，大中而上下应之，曰大有"一语，便知此卦立名之所系，正在此爻。卦以一柔统五刚，以虚受实，以谦御盛，故爻辞虽仅"厥孚交如，威如；吉"九字，而一卦之精神、君人之大用，皆萃于其中。下文即由字词训诂入手，递及爻位爻象、汉易象数，旁证以十翼子史，终落于人事进退之义。

一、字词训诂：孚、交、威三字之本义

爻辞曰"厥孚交如，威如"。"厥"者，其也。《尔雅·释言》："厥，其也。"《书·无逸》"自时厥后"、《诗·大雅·文王》"无念尔祖，聿修厥德"，皆以"厥"为指示之词，犹言"那"、"其"。此处"厥孚"即"其孚"，指六五之诚信。古经多用"厥"字，如《诗》《书》习见，正是先秦语词，置于爻辞之首，已见此爻立言之古朴。

"孚"为《周易》之大字，全经用"孚"凡四十余处，而其义最关性命。《说文·爪部》："孚，卵孚也。从爪从子。"段所未及，本字即谓鸟以爪抱卵，至期而雏出。卵之必孚、期之不爽，故引申为"信"。《尔雅·释诂》："孚，信也。"《诗·大雅·下武》"成王之孚，下土之式"，毛传："孚，信也。"是"孚"训"信"，先秦已然。然"孚"之为信，非徒口舌之约，乃如伏卵之必应、如四时之不忒，是一种内在自然、不待勉强而万物归之的诚。马王堆帛书《周易》此卦"孚"多作"复"，二字古音相通（並母、幽部），帛书以"复"为"孚"，正可反证"孚"含往复相应、感而遂通之义——抱卵者覆之，覆而后孚，信之与复，声义相贯。故六五之"孚"，不是孤立的一点诚意，而是一种能"发"、能"交"、能感召上下的活的德性，此即小象所谓"信以发志"之所本。

"交"字尤须细辨。《说文·交部》："交，交胫也。象交形。"本谓两胫相交之形，引申为交错、交接、交往、交相。"交如"之"如"，乃形容之辞，犹"……的样子"，《诗》中"垂带悸兮""赫如渥赭"之"如"同例。"厥孚交如"者，谓其诚信交相孚应、上下相接之貌。一个"交"字，把六五之孚从一身之德推为一种关系：不是君独信于上，亦不是民独信于下，而是君民、上下交相以诚，往来浃洽。《彖传》"上下应之"四字，恰为"交如"作注脚——五以柔中之诚下接群刚，群刚以刚健之实上奉柔君，故曰"交"。

"威如"之"威"，《说文·女部》："威，姑也。从女从戌。《汉律》曰：妇告威姑。"此为"威"之本字本义，谓夫之母（姑）。然经传通用之"威"，多取威严、威仪之义，与"畏"相通。《尔雅·释言》："威，则也。"《诗·周颂·我将》"畏天之威"、《大雅·常武》"既敬既戒，惠此南国"之类，皆以"威"为可敬可畏之严。"威如"即威严庄重之貌。要紧处在于：此"威"承"孚交"而来，是诚信浃洽之后自然生出的威重，而非以刑罚势力强加之威。小象"易而无备"正点破此中机括，详见后文。

合而观之，"厥孚交如，威如"三层递进：先有内蕴之孚（信），次而孚之外发为上下之交（感通），交之既洽则尊严自立为威（威重），层层由内及外、由己及人，而以一"吉"字总收。九字之中，备君德之始终，文约而义赡。

二、爻位爻象：一柔居尊，大中而上下应

六五之为卦主，非偶然也，全在其"位"与其"象"。

先论其位。五为君位，居上卦之中，于一卦六爻为至尊之地。《系辞》言爻位之贵贱，"二与四同功而异位""三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也"。五多功者，以其得位居尊、近天子之位故也。今六五以阴柔之质居此至尊之位，是为"柔得尊位"。以常理论，阴柔居尊本有不胜其任之虞，然《彖传》偏许之以"元亨"，何也？关键在一"中"字。

六五居上卦之中，《彖传》特标"大中"二字。"中"者，不偏不倚、无过不及。六五虽柔，而处中得中，故其柔不流于弱，其虚不堕于空，乃是一种"中正之虚"——惟其虚中，故能受；惟其得中，故能持。离为中虚之卦（☲，二阴在外、一阴居中，外实而中虚），六五正当离之中爻，虚中之象愈显。虚中而居尊，则不自满、不自用，能容纳众刚、信任群贤，此正大有之所以能"有"——非以一己之力据有天下，乃以虚己之诚招来天下。古之圣王，正以此虚中之德而王。

再论其象之承乘比应。六五之下为九四，之上为上九，五以一阴而上承下乘皆刚。乘九四之刚而九四不为患者，以五居尊、四在臣位，臣奉君也；承上九之刚而上九下应者，以上九为"自天祐之"之贤，居亢而能下交于五也。于应，五本应二，九二刚中，与六五一柔一刚、一虚一实，中正相应（二居下卦之中，五居上卦之中，二五皆得中），是为正应。然大有之妙，不止于五与二之专应，而在五与上下五刚之"群应"。《彖传》不曰"二应之"而曰"上下应之"，正谓六五以柔中之孚，普应初、二、三、四、上五阳——五阳如众星之拱北辰，六五如北辰之居其所而众星共之。《论语·为政》"为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之"，移以喻大有六五，最为切当：北辰不动而能为枢，正以其虚中无为、以德服众。六五之"厥孚交如"，即北辰之德也。

故六五之吉，根柢在于"以柔御刚、以虚受实、以中孚众"。它不与群刚争能，而群刚之能皆为我用；它不以势力慑下，而上下自归其诚。此即"大有"之真义——所"有"者非货财土地之占有，乃人心诚信之归往。

三、卦气时位：大有在十二消息中的位置与离明乾健之合

就十二消息（辟卦）言，大有非十二消息卦之一，然其卦体可于消息之序中定其时位。大有下乾上离。乾为纯阳，离为外阳中阴（一阴丽于二阳之中）。以孟喜卦气、京房之说推之，大有一卦五阳一阴，阳盛之极而一阴方丽乎其上，正当阳气隆盛、文明大启之时——犹夏令之际，乾健之阳已极，而离日丽天，万物蕃庑，故曰"大有"。一阴居五，非阴之消阳，乃阴之文阳：离之一阴丽于乾天之上，如日之丽天、如文之饰质，故《彖传》曰"其德刚健而文明"。刚健者乾，文明者离；五阳为质而一阴为文，质有其健、文有其明，文质相济，此大有之所以亨。

六五正是这"一阴文五阳"之主爻。它不是来消阳、抑阳的阴，而是来统阳、文阳、和阳的阴。明乎此，则知六五之柔，乃"调和之柔""文饰之柔""统摄之柔"，与一般阴爻之孤弱者迥异。《彖传》"应乎天而时行"一语，"天"指乾，"时行"指离明之顺时——六五以柔中之德，上承离明、下应乾健，使刚健者不至于亢、文明者不至于浮，应天顺时，从容而王，此其所以"元亨"而六五独"吉"也。

四、汉易象数：纳甲、互体与离明之取象

汉人言《易》，重象数，今依其确者，略陈三端，以发爻义。

其一，纳甲。京房八宫，大有属乾宫，为乾宫归魂卦（乾宫之序：乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有，大有居第八为归魂）。归魂者，游魂之后、返本归元之卦，有反求诸己、归于其本之象。大有以一柔归乎乾体之中而为五阳之主，正合"归魂"返本之义——盛大之极而归于柔中之一诚，不以多为有，而以诚为有，此归魂之深意。就纳甲言，外卦离纳己，离中爻（六五之位）配己未土。己为阴干，未为阴支，土居中央，主信。《白虎通·情性》《五行》之说，土主信、其德为诚。六五纳己未而属土主信，恰与爻辞"厥孚"之"孚（信）"相印证——纳甲之土德，正爻辞之孚德也。象数与辞义于此密合，可见汉人纳甲之取象，非徒附会。

其二，互体。大有六爻，二三四互兑（☱），三四五互乾（☰）。互乾者，三、四、五皆阳，纯刚之象，正见六五虽以柔居其上，而其下所统、所乘者乃一片乾刚之质——柔君而临刚臣，故其孚必"交"、其德必"威"，否则无以驭刚。互兑者，兑为悦、为口、为信之孚（《说卦》兑为口舌，引申为言信、为孚说）；兑之上画为阴，下二画为阳，亦有外柔内刚、以悦行信之象。六五之"孚交"，下有互兑之悦以通其情，故能上下浃洽、交相孚应。互体所取，亦助成"孚交"之义。

其三，本卦之象。离为火、为日、为明、为目。火在天上，日丽中天，无所不照，故《大象》曰"火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命"。六五正当离明之中，以日之明照临天下：明则能别善恶，故"遏恶扬善"；明而处中，则不察察为明，而以诚信感物，故其明终归于"孚"。离又为甲胄、为戈兵（《说卦》"离为甲胄，为戈兵"），此正"威如"之象所自出——离明之中藏有甲兵之威，然六五不轻用其威，惟以诚信先之，威藏而不露，及其诚孚既立，威自显焉。象之与辞，又一合也。

五、小象精义："信以发志"与"易而无备"

小象传释此爻，最见深意，曰："厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。"两句须分疏。

"信以发志"者，释"厥孚交如"。"发"，开发、感发、兴起。"志"，心之所之，谓人之意向、群下之心志。六五以一身之诚信，感发上下之心志，使群刚各效其志、各尽其忠，而上下之志相通相应，此之谓"交"。盖诚于中者必形于外，己诚而后能动人之诚。《中庸》虽稍晚，然"诚者，物之终始，不诚无物""唯天下至诚为能化"之理，正可与"信以发志"相发明。六五不以智术驭下、不以号令迫下，惟以一片真诚开发众心，众心既发，则不令而从、不交而自交，所谓"上下应之"者，端赖此"信以发志"四字。此是君德之根本工夫——感人者莫先乎诚。

"易而无备"者，释"威如之吉"，尤为千古疑义之所聚，亦本爻最精微之旨。"易"，平易、坦易，谓六五待下以诚、坦易无私，胸中洞然，无所隐曲。"无备"者，无防备、无猜防——惟其诚信浃洽、上下一心，故君不必设防于臣，臣亦不必畏君之察。一片坦诚相与，故曰"易而无备"。然则坦易无防，岂不近于弛慢、无以立威乎？小象偏曰此正"威如之吉"之所由，何也？此中有大义焉：

威之立有二途。一者以势：多设防禁、严刑峻罚、深自隐秘以使人莫测，此以猜防立威，威立而情塞，民畏而不亲，其威易摧。二者以诚：坦易无私、推诚布信，使人自感其诚而生敬，敬之既深则畏之自至，此以诚信立威，威立而情通，民敬而亦亲，其威愈久而愈固。六五之威，乃后者也。惟其"易而无备"，纯以至诚相与，全无防猜之迹，故其威不在威吓而在感格——人感其诚之至、信之笃，反生不敢欺、不忍负之心，于是威自生焉。故"易而无备"非威之损，正威之所以成。试观先秦明王：周公吐哺，坦怀以待天下之士，而天下归心，其威重岂在甲兵？此"易而无备"之威也。反之，若处尊位而深自防闭、多设机阱，下虽畏之于一时，终必离之于异日，威之所立，适足以速其危。故小象以"易而无备"四字，揭破"以诚立威"之极则，可谓一部《易》中论威之最高义谛。

进言之，"易而无备"亦须以六五之"中"为根。惟其得中，故坦易而不至于疏，无备而不至于纵；中以裁之，则诚信有节、坦易有度，威严遂得自然流出而不溢为骄、不堕为弛。失中之坦易，则为姑息；得中之坦易，乃为大信。此六五吉之所以为吉。

六、与卦主之关系及全卦六爻之时位

六五既为卦主，则全卦诸爻之义，皆当以六五为枢而后明。一卦之中，五阳皆为六五之所"有"、之所统：诸刚之健，皆资六五之柔中以为统纪；六五之虚，亦待诸刚之实以为辅翼。柔非诸刚不能成其大，刚非柔中不能归于一。故大有之"有"，乃君臣交孚、刚柔相济之"共有"，非一人独擅之"私有"。

以本爻自处之时位言：六五居上卦之中，已过下乾之健而入离明之中，是事业既盛、文明既著之时；又下乾三阳方进而上九亢极在前，六五正当承前启后、由健入明、当盈守谦之关捩。当此之时，若恃盛而骄、矜能而自用，则盛极而衰，转为骄盈之凶；惟六五以柔中之孚处之，虚己以纳众、推诚以服人，使盛大之业不至于亢满，故能保其"元亨"而独获"吉"。盈而能谦、盛而能虚，此六五时位之要义。所谓"满招损，谦受益"（《书·大禹谟》），六五正以谦虚之德而受大有之益。

至于上九，"自天祐之，吉无不利"，居大有之极而能下交于五、奉柔以为主，故得天祐。此正足以反证六五之德：上九之所以吉，正以其上承六五之孚而不自亢；六五之所以为主，正以其能使居极之刚亦归心向己。卦主之德，于此益彰。

七、《左传》《国语》及子史之旁证

大有之爻，先秦筮例所引者，传世文献中本爻未见明确专引，此处不敢虚构。然《彖传》"柔得尊位，大中而上下应之"之义理，与先秦论治之精神多所暗合，可旁证以子史而不害其实。

《论语·为政》"为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之"，以无为虚中之德统摄群动，正大有六五"一柔统五刚、上下应之"之写照。《诗·大雅·文王》"仪刑文王，万邦作孚"，言文王立信而万邦归诚，与"厥孚交如"之以诚信感召上下，旨趣相通。《尚书·周书》屡言"敬德""明德""保民"，而《大禹谟》"满招损，谦受益，时乃天道"一语，尤为六五当盈守谦、虚中获吉之确诂。《老子》"圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多"，以不私积为大有，更与归魂大有"不以多为有、以诚为有"之深意冥契——虽老氏与《易》家法各殊，而虚己受物、以谦致大之理则一。凡此皆可与六五爻义互相发明，非谓诸书直释此爻，乃取其义理之相贯者以为旁证耳。

八、义理与人事：以诚立威的领导之道

由训诂、爻象、象数、十翼与子史层层推勘，六五一爻之大义已可总挈，而其于人事决策之启示，亦灼然可见。

其一，居高位者当以虚受实。六五以一柔居至尊而能"有"天下之五刚，凭的不是才力的压倒，而是虚中的容纳。今之居上位、领大局者，每以为权重者当事事自能、处处自决，殊不知"大有"之道，正在自处于虚——虚则能纳谏、能任贤、能聚众力为己用。一人之能终有限，惟虚己以受众实，乃能成其大。强自用者，五刚不服而离；虚能容者，五刚效命而归。

其二，立信为统众之本。"信以发志"四字，是一切领导之第一义。诚信不立，则号令虽严而人心不附，组织虽密而众志不一。六五不以术驭人、不以威迫人，惟以一片真诚开发众心，使上下之志相通而后政成。故凡欲聚人成事者，当先问己之诚信足以感人否——诚至则志发，志发则众应，众应则事无不济。此本立而道生之序，不可倒置。

其三，威生于诚，不生于猜。"易而无备"是本爻最足针砭世俗之处。世人多以为威严须靠防范、保密、深沉莫测以立，六五独示以坦易无防、推诚相与之威。真正的权威，不在使人畏其势，而在使人敬其诚、不忍负其信。坦诚相待而下不忍欺，此威之最坚者；多方设防而下惟畏势，此威之最脆者。处大有之盛者，尤当戒猜防之私、葆坦易之诚，则威自立而业自固。然坦易须以"中"裁之，诚而有节、易而有度，方不流于姑息，此又不可不辨。

其四，盛极当以谦守。六五处事业极盛之位而以柔中自处，示人以盈而能谦、盛而思虚之戒。凡居顺境、当鼎盛者，最易骄盈自满，而骄盈正盛衰之机。能于大有之时持守谦虚、推诚下士、不矜不伐，则盛可长保；反是，则满招损而亢致悔。六五之独吉于满卦之中，正为后世居盛者立一守成之极则。

综观全爻：内蕴诚信（孚），外发为上下交孚（交），交孚既洽而尊严自立（威），层层由诚而出，故终之以"吉"。一柔居尊而统五刚，虚中以受、以诚而王、坦易立威、当盈守谦——此即大有六五之全德，亦《周易》示人以"以柔致大、以诚成威"之至教。九字爻辞，一部君道，读《易》至此，当掩卷而三复焉。