大有卦 · 上九

大有一卦，离上乾下，火在天上，光照无外，其象为日丽中天而万物毕见。卦至上九，已是全卦之极、六爻之终。一卦六爻，凡言"亢"言"穷"者多在上爻，乾之上九"亢龙有悔"，坤之上六"龙战于野"，皆以处极而生变、盈满而招损为戒。独大有上九不言悔、不言厉，反以"自天佑之，吉无不利"作结，为《周易》三百八十四爻中辞气最为圆满吉庆者之一。一卦之终而得至吉，于六十四卦之中实属罕觏，此中消息，最堪玩味，亦最见易道之精微。下文即就字词、爻象、汉易象数、十翼互证及义理人事数端，层层剖析此爻何以独得天佑。

一、爻辞训诂："自天佑之"与"吉无不利"

爻辞八字，可分两句。"自天佑之"言其所以吉之由，"吉无不利"言其吉之验。

先释"佑"字。"佑"之本字当作"祐"。《说文·示部》："祐，助也。从示右声。"段以前之古训，《尔雅·释诂》亦云："祐，助也。"凡从"示"之字，多与神祇祭祀相关，"祐"之助，乃神灵之助、上天之助，非人力之助。是故"自天佑之"者，谓此助来自上天，乃天所降之福助。又"右"亦训助，《说文·口部》："右，助也。"《诗·大雅·大明》"保右命尔"、《诗·小雅·六月》"以佐天子"之类，"右"与"佑""祐"古多通用。帛书《周易》此爻作"自天右之"，正用"右"之本字，可证"佑""右"一也，其义皆为佑助。

次释"自"字。"自"，从也、由也。《尔雅·释诂》："自，由也。"《说文》训"自"为"鼻也"，乃象形本义，而"自从"之"自"为引申假借。"自天"者，由天而来、从天而下也。爻辞特著一"自"字，正欲点明这一佑助的来源、来路——它不是凡庸之福、不是人事经营之所得，而是直接来自最高者"天"的眷顾。这一字之安排，与全句乃至全爻的意旨关系极大，详见下文系辞之论。

再释"吉无不利"。"吉"者善也，《说文·口部》："吉，善也。从士口。"凡占得吉，谓所谋者善、所行者顺。"无不利"则较"利"更进一层。卦爻辞中言"利"者多有所限，或"利见大人"，或"利涉大川"，或"利贞"，皆就某一端、某一事而言其利。至于"无不利"，则无所不利、有利无害、举凡所行皆得其宜，是"利"之至、占之极美者。《周易》言"无不利"者，每见于一事将成、时位俱得之际。上九以一爻之辞而兼"吉"与"无不利"，又冠以"自天佑之"，可谓福庆叠至、辞无余蕴。

合而言之，"自天佑之，吉无不利"者：上天助之，故无往不善、无所不利。八字之中，先标其因（天佑），后验其果（吉、无不利），因果俱足，圆满无缺。

二、爻位爻象：处极非亢，何以反吉

依《周易》通例，上爻居一卦之穷、之极、之外。乾上九"亢龙有悔"，《文言》释之曰："亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。"又曰："贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。"是处极之常理，本当多凶咎、多悔吝。大有上九亦处一卦之极，何独反吉？此须从大有一卦的特殊结构说起。

大有卦之卦主，在六五一爻。《彖传》明言："大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。"六五以一阴柔之爻，独居至尊之五位，为全卦唯一之阴，统御上下五阳，故曰"柔得尊位"。"大中"者，居上卦之中，得中道也。"上下应之"者，上下诸阳皆归向、应承此一柔中之主。一阴而能有众阳，所有者大，故名"大有"。明乎此，则全卦的运行逻辑乃以六五为枢轴：诸阳之吉凶，视其与六五之关系而定。

上九与六五的关系，正是理解此爻的关键。上九阳爻，居六五之上，二爻相比相接。依爻位之例，上九在五之上为"乘"，六五在九之下为"承"。然论其情实，上九乃一卦之终极、已无可进之地的阳刚之爻，居于柔中之君的上方，恰处"宾师""上贤"之位——它高出君位而不与君争权，处君之上而能下应于君。这正是上九之吉的第一重根由：它虽居至高，却不"亢"。

何以不亢？乾之上九所以"亢"而有悔，在于"知进而不知退"，刚极而无所归向，孤亢于上而下无所应（乾上九与九三敌应，皆阳不相得）。大有上九则不然。其下有柔中之六五为君，上九以刚明之质，俯就而归心于此柔中之主，是"刚而能下""高而能屈"。《彖传》所谓"上下应之"，上九正是这"上"之一应。它不与六五争尊位之实，反以其刚健文明之德，辅成六五"大有"之业。处极而不取盈满之祸，居高而能归向于中，此其所以转亢为吉、化险为夷者也。

复次，论上卦之德。大有上卦为离。《说卦》："离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。""离为火""为日"。火在天上，离丽乎乾，其象为日丽中天，光明洞彻。上九居离体之上极，正当光明炽盛之顶。光明者，能照、能见、能辨善恶。《大象传》云："火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。"上九处此光明之极，正是"遏恶扬善"既已周备、"顺天休命"水到渠成之时。光明既极，则照临无私、善恶毕显，无幽不烛，无远不届，此又上九所以"无不利"的象数根据。

更须辨者，上九虽与六五相比而下应，然就纯粹的"正应"之例言，上九之正应在九三，二者皆阳，本为"敌应"而不相得。然大有之妙，不在上九与三之应否，而在上九与五之相比、相承。盖此卦以六五一柔为主，全卦六爻的归向唯系于此一阴；上九近君而比之、承顺之，其"应乎天而时行"之义，远胜于与下卦同性之三爻的虚应。汉易家论比应，本不专主正应一端，凡阴阳相比、刚柔相得者，皆可言"应"言"得"。上九与六五，一刚一柔、一上一下、相比相接而刚下于柔，正是"刚柔相得"之至。此爻象之吉，根荄在此。

三、卦气消息与时位：盛大之极而能终

论时位，须及卦气消息之学。汉儒孟喜传卦气，以六十四卦配四时节候，又有十二消息卦专主阴阳之进退盈虚。十二消息者，复、临、泰、大壮、夬、乾为阳息（阳长阴消），姤、遁、否、观、剥、坤为阴消（阴长阳消）。大有非十二消息卦之一，故不专主一月之候；然其卦五阳一阴，阳盛而阴微，于阴阳消息之大势中，正属阳德盛长、几于纯阳之象——以爻画论，去纯乾仅一阴之差（六五一爻为阴）。是大有者，盛大丰隆、阳刚文明之卦，其"大有"之名，本即就此阳多阴少、所有者众而言。

阳盛之卦，最忌者盈满。盈则招损，满则致溢，《易》之大戒也。乾上九"亢"，夬上六"无号，终有凶"，皆阳盛至极、过中失节之失。大有阳盛，上九又居其极，本亦在"盈满招损"之险中。然此爻独吉者，正缘其虽极而不溢、虽盛而能下。它以离明之德处盛大之终，照临善恶而"遏恶扬善"，归心柔中而"顺天休命"，是于盈满之地能持谦顺之道。盛极而能守，丰隆而不骄，故天佑之、吉无不利。此正合《易》"满招损，谦受益"之恒理，与《尚书·大禹谟》所载之古训若合符节。

再以卦序观之。《序卦传》曰："与人同者物必归焉，故受之以大有。"大有承同人而来。同人者，与人和同；和同既洽，则物来归之，归之者众，斯为大有。又曰："有大者不可以盈，故受之以谦。"大有之后继以谦卦。此一序次，深寓垂诫：盛大丰有，最易生盈满之心，故圣人特以"谦"承"大有"，明示有大者必不可以盈、不可以骄。上九处大有之极，正当"将盈未盈""由有大而趋于谦"的转捩之地。它若知盈满之戒、守谦顺之道，便可承天之佑而获终吉；若恃盛逞强、骄盈自满，则大有之吉立转为盈溢之凶。爻辞独许以"吉无不利"，正是预许此爻能守谦顺、能顺天休命，故天报之以佑助。卦序与爻辞，于此互发其义，最为深切。

四、汉易象数：纳甲、互体与离体之象

汉代象数易学，于纳甲、爻辰、互体、卦气诸法，各有家数。今就有把握者，略陈其与上九相关者数端，无确据者宁从略，不敢强为附会。

其一，论互体。一卦六爻，二三四爻、三四五爻可各成一卦，谓之互体（亦称互卦）。大有卦下乾上离，自下数之，二三四爻为乾（三阳），三四五爻则为兑（下二阳上一阴，正兑卦之象）。是大有中含乾、兑二互体。《说卦》："兑，说也""兑为泽""为口舌"。互兑之象，于上九言之，可助成其"和说""文明"之义：上九处离明之上，下临互兑之说，光明而和悦，照临而不肃杀，故能"遏恶扬善"而万民归心。互体之取象，本以辅成本卦之德，此处兑说济离明，正见大有上九光明和畅、上下交孚之象。

其二，论上九所居之离体。离为火、为日、为电、为明（《说卦》）。上九居离之上极，是日丽中天而臻于至明之位。日中则照临万物、无所不烛；然日中则昃，盛极将衰，此亦《易》理之常。上九所以不蹈"日昃"之凶而反得"自天佑"者，仍在其能下应柔中、顺天休命：明而不耀、照而不灼，以其光明成"遏恶扬善"之功，不以其盛极启骄盈陵物之祸。离明之德，至此而臻于极善。

其三，略及纳甲。京房八宫纳甲之法，乾纳甲壬、离纳己。大有为乾宫之归魂卦（乾宫世序：乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，大有居第八为归魂）。"归魂"者，游魂之后、返归本宫之谓，有终而复始、游极而归根之意。大有既为乾宫归魂，则全卦有"归"之义存焉——盛大游极而知所归返。此与上九"高而能下、极而能归"之象，隐然相通。归魂之卦，主返本归根；上九处其终极，正当归返之地，故能不亢不溢，承天之佑。至若逐爻纳甲干支之细，无十分确据者，今不强为铺陈，以免失之穿凿。

诸象合观：离明照临于上，互兑和说于中，乾刚归根于本，上九以阳刚文明之质，处盛大归返之极，下应柔中之君，故象数无往而不吉。

五、《系辞》之论：本爻之圣证

大有上九一爻，在《易传》中获得了一处极为难得的、来自《系辞传》的直接征引与申说。《系辞传》于阐"易简""崇德广业"诸义之际，特举此爻之辞而释之曰：

"《易》曰：'自天佑之，吉无不利。'子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以'自天佑之，吉无不利'也。"

此一段，乃孔门（《系辞》托之"子曰"）对本爻最权威、最透辟之诠解，亦是先秦解此爻之第一义，治大有上九者不可不以此为准的。其说有三层：

第一层，正名"佑"义。"佑者，助也"，与《说文》《尔雅》之训正同，开宗明义点出此爻之主脑在一"助"字——天助、人助。

第二层，剖判"助"之所以来。"天之所助者，顺也；人之所助者，信也。"天之所以助人，因其"顺"；人之所以助人，因其"信"。顺者，顺天理、顺时势、顺乎自然之分；信者，诚信不欺、言行相符。此即上文卦序所谓"顺天休命"之"顺"——上九处大有之极而能顺天道、守时义、不逞盈满，故"天之所助"。而其"信"，则见于上九对六五之归心诚应，刚下于柔、不贰其心，故能得"人之所助"。

第三层，归本于"履信思顺""尚贤"。"履信思乎顺"者，所行皆信、所思皆顺，信与顺二德兼备。"又以尚贤也"者，更能尊尚贤者。此"尚贤"，正切上九之爻象：上九居六五之上，而以刚明之德归向柔中之君，是"以贤辅君""高而下贤"；又六五柔中为主，能得众阳归心，亦"上之尊贤、贤之归上"之象。上九尊尚六五之中德，六五倚重上九之刚明，君贤相得、上下交孚，故曰"尚贤"。履信、思顺、尚贤三者俱备，所以天佑之而吉无不利。

《系辞》此释，将本爻之吉，从单纯的占断升华为德行的必然：非天无故而佑人，乃人能"履信""思顺""尚贤"，自致天佑。这是先秦易学"善易者由德"的精义所在。读大有上九，若舍此一段，则不得其根本。后世种种敷衍，皆不及此"子曰"之亲切著明。我辈解此爻，自当一以《系辞》为归。

六、小象传之意："大有上吉，自天佑也"

《小象传》释上九曰："大有上吉，自天佑也。""上"指上九之爻位，"上吉"谓上九之所以得吉。象传以"自天佑"三字直释爻辞，看似简略，实则点出全爻吉之总根：上九之吉，非由人为巧取，乃"自天佑"——天所佑助，故吉。

须辨者，象传不曰"上九吉"而曰"大有上吉"，特冠"大有"二字。此非赘文。盖上九之吉，必系于"大有"全卦之德而后可。离此"大有"之时、之卦、之柔中之主、之光明文明，则上九不过一处极之阳爻，安得独吉？正因身处"大有"之盛、"柔得尊位、上下应之"之局，上九又能履信思顺、归心尚贤，乃克承天之佑而为"上吉"。象传以"大有上吉"四字，已暗将此爻之吉与全卦之德绾合为一，可谓言简意赅。

合《彖》《象》《系辞》三传观之：《彖传》立全卦"柔得尊位、上下应之、应乎天而时行"之大体；《小象》点上九"自天佑"之总根；《系辞》"子曰"则深掘其"顺""信""尚贤"之内里。三传层层相承、相互发明，而其归趣一也——上九之至吉，源于一个"德"字：顺天之德、诚信之德、谦下尚贤之德。

七、义理人事与现实决策

剥落象数训诂，回到人事，大有上九给出的，是一套关于"盛极之时如何自处"的古老智慧，于今日个人与事业的决策，仍有切实的镜鉴。

其一，盛极之地，最忌盈满，贵在能"顺"、能"下"。上九处一卦之极、盛大之终，依常理本当如乾之"亢龙"而有悔。其所以转吉者，唯在不恃其盛、不据其极，而能下应柔中、顺天休命。移于人事：一个人、一项事业到了声势最隆、所有者最大的时候，恰恰是最危险的关口——盈满招损、月盈则亏。此时若能戒骄戒盈，居高而能屈下，处盛而守谦顺，便可由"亢"转"吉"；反之恃盛逞强、知进忘退，则盛极之日即衰败之始。《序卦》以"谦"承"大有"，正是此意。

其二，"天助自助"，福非天降，乃德所招。《系辞》"子曰"已揭破天机："天之所助者，顺也；人之所助者，信也。"所谓"自天佑之"，绝非守株待兔、坐待天恩；那"自"字之下，深藏着"履信""思顺""尚贤"的全部功夫。唯其行事诚信、应时顺理、谦下尊贤，才"自"然招致天人之助。这与近世所谓"天助自助者"之理，遥相契合。对今日的决策者而言，与其求神问卜、侥幸天幸，不如反求诸己：所行是否守信？所谋是否顺势合时？待人是否谦下而能尊贤用能？三者既备，吉无不利乃水到渠成之事。

其三，"尚贤"二字，于领导与用人之道尤为切要。上九身居至高，而能尊尚柔中之君、归心而辅之；六五虚己居中，而能延揽上九之刚明、倚之为助。这是一幅君贤相得、上下交孚的理想图景。其要诀，一在居上者能"下贤"——不以位高而自尊，能屈己以求贤、用贤；一在求成者能"附中"——不以才高而独行，能归心于中正之主、合众力以成大业。无论身处高位抑或辅佐之任，能行此"尚贤""归中"之道者，皆可得人助而成其大。

其四，"光明"与"遏恶扬善"的担当。上九居离明之极，《大象》责以"遏恶扬善，顺天休命"。处盛大光明之世，居众望所归之地，便负有明辨善恶、抑恶扬善的责任。这一光明，不是用来炫耀凌物的，而是用来照临公道、彰善瘅恶的。盛而能明、明而能正，以其所有之大、所处之高，行扬善去恶、顺天应人之事，这才是"大有"之德的真正归宿，也是上九"无不利"的德性底色。

综上，大有上九以一卦之终、盛大之极，独得"自天佑之，吉无不利"之至吉。其吉不在偶然，不在天幸，而在它处极而不亢、居盛而能谦、刚而能下、明而能正，履信、思顺、尚贤三德兼备，故上下应之、天人助之。《系辞》"子曰"一段，已将此爻从一句占辞点化为一篇修德致福的箴言。读《易》至此，当知所谓"自天佑之"者，其枢机全在"自"——天佑非自外至，乃自德而招。盛大丰隆之际，能守此一"顺"、一"信"、一"谦下尚贤"之道，则虽处极而不危，虽盈满而不损，斯诚《易》道垂诫后人之至深至切者也。