谦卦 · 初六

谦卦居《周易》上经之第十五，承大有而来。《序卦》曰：“有大者不可以盈，故受之以谦。”大有者，富有之盛；盈极必损，故继之以谦。谦之为卦，艮下坤上，山本高峻而退处地中，以至高之体而屈居至卑之位，此即“谦”之象。卦辞“亨，君子有终”，已为全卦立其大纲：谦者必亨，而其亨非一时之亨，乃“有终”之亨。初六居此谦卦之始，以柔处下，又当全卦之最卑，可谓“谦之谦”，故爻辞特以叠字“谦谦”状之。此一爻乃全卦谦德之根荄，下文当层层剖之。

一、“谦”字之训与卦义之源

先论“谦”字。《说文·言部》：“谦，敬也。从言，兼声。”许慎以“敬”训“谦”，盖谦之实质在内心之恭敬，而发于辞气之逊让，故从“言”。又《说文·心部》有“慊”字，《尔雅·释诂》《释言》中“谦”“歉”“慊”每相通借，皆有不自满、有所不足之意。谦之本义，既是言辞之卑约，亦是心志之不盈。马王堆帛书《周易》此卦作“嗛”，从口兼声。“嗛”字《说文·口部》训为“口有所衔也”，引申则有含而不露、收敛不张之义。帛书作“嗛”而今本作“谦”，二字同声通假，而“嗛”之“含敛”一义，正可与“谦”之“卑约”相发明：谦者，含其美而不外耀，敛其盈而不自矜也。

再论卦象。艮为山，坤为地，山在地中，是高者自处于卑下。《大象传》曰：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。”“裒”，《说文·衣部》本作“襃”，又有聚、取之训；《尔雅·释诂》：“裒，聚也。”一说“裒”读为“掊”，减损之义。无论训“聚”训“减”，其旨归一：损有余以补不足，使多寡得其平。山之高峻而甘处地下，正如君子之多才多财而不自多，反以己之有余益人之不足，此即“称物平施”——权衡轻重，使施予均平。《大象》以“平施”释谦，已点出谦德之社会面向：谦非徒一身之退让，乃推及于物、调剂盈虚之大道。此意于初六“谦谦”之自牧，可谓由本及末、由内及外之纲领。

二、谦之亨道：天地鬼神人之四证

《彖传》释谦卦之所以“亨”，铺陈尤备，最可为初六立其理据，故须详引而析之：“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”

此一段，先言天地之“交”，次言天地鬼神人之“好谦恶盈”，层次井然。“天道下济而光明”，谓天阳之气下交于地而成化育，日月星辰垂象而明；“地道卑而上行”，谓地阴之气上升以应天。一下一上，正是艮（少阳之体而居下）与坤（纯阴而居上）相交之象，亦即天地氤氲、阴阳和会之大本。继而以“亏盈益谦”“变盈流谦”“害盈福谦”“恶盈好谦”四语，分举天、地、鬼神、人四者，无不损盈而益谦。

此“恶盈好谦”之理，实先秦两汉一贯之天人观。《尚书·大禹谟》载益之戒禹曰：“满招损，谦受益，时乃天道。”此语与《彖传》“天道亏盈而益谦”如出一辙，可证“谦受益”乃三代相传之古训，非《易》家一时之私言。《老子》亦云“天之道，损有余而补不足”，又云“弱之胜强，柔之胜刚”，其立意与谦卦“变盈流谦”相通。《史记·乐书》《淮南子》屡言“月满则亏，物盛则衰”，《淮南子·道应》《人间》诸篇更反复申明持盈保泰、功成身退之旨。是知谦卦之“恶盈好谦”，乃天道、地道、鬼神、人事共由之公理，而非空言。初六居谦卦之初、全卦之最下，正是此“好谦”之道最先、最纯之体现：尚未涉事，先以谦自处，故能上承天地鬼神人之所福。

三、初六之爻位、爻象与卦气时位

今专就初六论其位象。

其一，论当位与否。初六以阴爻（六）居初位。初为阳位，六为阴爻，是阴居阳位，依严格之爻位说本属“不当位”。然谦卦之德，专取卑退，阴本柔顺卑下之德，处下卦之初而又居全卦之底，柔之又柔、下之又下，正与谦义浑然相合。故就一卦之主旨言，初六虽于位“不当”，而于德最“当”——其不当者位之常例，其当者谦之时义。《易》之贵在时，谦之时尚卑，则以柔居下者最得其时。此所谓“柔得位”之说虽不施于初，然“柔处至卑”之实，恰为谦德之极致。

其二，论承乘比应。初六之上为六二，二亦阴爻，初承二而二乘初，皆阴，无刚柔相得之嫌，亦无乘刚之逆。初六与六四相应之位：初应四，然四亦阴爻，阴阴不相应，是无正应。无应者，常人以为孤；然于谦之道，无应正所以见其不藉外援、专务自牧。盖谦谦君子之卑下，非为求应于人、邀宠于上，乃出于内在之德，故虽无应而其谦自足。此与小象“卑以自牧”之“自”字，针缕相合——谦之根在“自”，不在“他”。

其三，论与卦主之关系。谦卦六爻，惟九三一阳，五阴宗之，故九三为成卦之主。《彖》所谓“君子有终”，正应九三爻辞“劳谦君子，有终，吉”。九三以一阳而居下卦之上、众阴之中，劳而能谦，为一卦谦德之所聚。初六居九三之下二位，遥承此阳。一阳为众阴所归，而初六以最卑之阴，在下而仰承劳谦之主，是初六之“谦谦”，乃全卦谦德自下而起、积渐而上之发端。九三之“劳谦”是谦德之成，初六之“谦谦”是谦德之始；始于卑下之自牧，终于劳而不伐之有终，一卦之脉络在此。

其四，论卦气时位。以汉易卦气、十二消息之法观之，谦卦非十二辟卦（消息卦）之一。十二消息者，复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤，以一岁之阴阳进退配十二月。谦卦五阴一阳，与剥（五阴一阳，阳在上）、复（一阳在下）同为“一阳五阴”之类，而谦之一阳独在第三爻，既非自下生长之复，亦非将尽于上之剥，乃一阳陷于群阴之中、退处下体之上而能自守者。孟喜卦气以六十卦值一岁之日（四正卦坎离震兑主二分二至不在其中），谦卦亦在其列，然其确切值日，今传孟氏遗说残缺，难以一一坐实，姑不强为之配，以免穿凿。要之，初六处谦卦之初爻，于一卦之“时”为谦德萌动之初；于阴阳之象为众阴之最下；其位虽卑，其势方兴，故爻辞许之以“吉”，而无一字之戒，此为六爻中独得无咎无戒之一爻，最足见“谦之又谦”者天人共福。

四、汉易象数：互体、纳甲、爻辰之可言者

汉人解《易》，重象数。今就谦卦初六，择其确而可言者述之，凡无把握者宁从略。

先言互体。谦卦六爻，自下而上为：初六、六二、九三、六四、六五、上六。取二至四爻（六二、九三、六四）互成一体，其象一阳在下、二阴在上……依八卦之画，下一画阳、中上二画阴，为坎之象（坎☵中实，然此处阳在下）——按汉儒互体之常法，二三四爻得坎，三四五爻（九三、六四、六五）一阳在下、二阴在上亦近坎类；学者于谦之互体多取坎、震之属。坎为水、为险、为大川，此象于初六爻辞“用涉大川”最为切要：本卦下艮上坤，本无水象，而爻辞乃言“涉大川”，正赖互体之坎水以为依据。坎为水、为江河，故可“涉”；谦德既具，则虽履险涉川而获吉。汉易“互体生象”之法，于此一爻得一明证：辞中之“大川”非凭空设喻，乃卦中互坎之水所成之象。

次言纳甲。京房八宫纳甲之法，谦卦属兑宫（兑宫一世为困，二世萃，三世咸，四世蹇，五世谦……）——谦为兑宫之五世卦。其内卦艮纳丙，外卦坤纳癸（坤六爻纳乙、癸之干，初至上配未、巳、卯、丑、亥、酉之支）。京氏配六亲、世应、飞伏，体例繁密，今传《京氏易传》于谦卦有其辞，然纳甲干支之逐爻细目，传本互有异同，凡不能十分坐实者，不敢妄断。要其大略：谦居兑宫五世，五世卦者，变及第五爻而成，其卦德已远本宫而趋于游归之地，故谦之一卦于八宫之中，正当由盛返约、敛华就实之位。此与谦德“裒多益寡”之损盈就谦，理趣暗合。初六为兑宫五世卦之初爻，处一卦纳甲之始，配内卦艮体丙火之干、辰位之最下，象在卑微之地而蓄退藏之德。

再言爻辰。郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰（乾初九子、九二寅、九三辰、九四午、九五申、上九戌；坤初六未、六二酉、六三亥、六四丑、六五卯、上六巳），他卦之爻则依其阴阳本于乾坤而推。谦卦初六为阴爻，依坤之爻辰，初六当配“未”。未于十二辰属六月之交、四时之中，于五行为土之库。初六居谦而值未土，土性敦厚卑下、含藏而能载物，正合谦德之“卑以自牧、厚下安人”。爻辰之配，虽系汉人推衍之一家，然其以“未土”之卑厚配初六之谦下，象与义两相照映，亦可为一助。凡此互体、纳甲、爻辰诸法，皆当以“取其确者”为度，象数之用在以象证义，不在以数惑人，谦卦初六之大旨终归于“谦谦”二字，象数特其羽翼耳。

五、爻辞精解：“谦谦君子，用涉大川，吉”

（一）“谦谦”之叠字

爻辞首言“谦谦君子”。《周易》爻辞用叠字者，如乾之“乾乾”（九三“君子终日乾乾”）、震之“震震”、夬之“夬夬”（九四），叠字皆所以极言其义之至。“乾乾”者，刚健之至而不息；“谦谦”者，卑退之至而不已。一叠则义加，故“谦谦”非寻常之谦，乃谦而又谦、卑而益卑。何以初六独得此叠言？正缘其位。初六居全卦之最下，下无可下，卑无可卑，是谦德所能至之极地。处此极卑之位而能安之、乐之，不以卑为屈、不以下为辱，斯之谓“谦谦”。故《彖》言“谦尊而光，卑而不可逾”——谦者愈自卑，而其德愈不可逾越，初六之“谦谦”正是“卑而不可逾”之实证：卑至于初，则无人能更卑于其下，亦无人能逾越其上，此卑下之极，反成不可摇撼之基。

“君子”二字亦不可轻看。谦卦卦辞言“君子有终”，《大象》言“君子以裒多益寡”，九三言“劳谦君子”，至初六又言“谦谦君子”。一卦之中四称君子，足见谦德乃君子立身之要，非小人所能与。盖谦须有可谦之实而后能谦：腹有诗书、身怀其德，而能敛抑不露，方为真谦；若本无所有而徒为卑辞，乃谄非谦。故“谦谦”必属之“君子”——惟君子有德可藏，故其谦为含章之谦、为有本之谦。帛书作“嗛”，“口有所衔”，正状此“有德而含之不露”之态：衔之于内而不吐于外，君子之谦谦也。

（二）“用涉大川”之象与义

“用涉大川”一语，于《周易》凡数见，如需卦、同人、蛊、益、涣诸卦皆有“利涉大川”，独谦初六作“用涉大川”。“利”者，言其宜涉、涉之有利；“用”者，言其可用以涉、即以此谦德而行涉川之事。一“用”字，化静为动，谓君子当用其谦谦之德以涉险济难。

“大川”之象，前已言之，乃出于卦中互坎之水。坎为大川、为江河之险。涉川者，古人行旅、征伐、迁徙之大事，凡渡大水皆履危蹈险。《诗·邶风·匏有苦叶》咏“济盈不濡轨”“深则厉，浅则揭”，《卫风·河广》言“谁谓河广，一苇杭之”，皆见古人视涉川为艰危而须审慎之事。何以谦谦之德可以涉大川而吉？其理有三。

其一，以柔顺济险。坎险之中，恃刚强者易折，惟谦卑柔顺者能因势利导、随曲就直，如水之就下而终能赴海。初六以柔居下，本无凌人之刚，正合涉险之道：谦则不与险争，不与险争则险不能害。《老子》“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，可与此互发——以谦谦之柔涉坎水之险，柔以制刚，故吉。

其二，以卑下避祸。涉川之危，半在外境之险，半在己心之骄。骄者轻进，轻进则覆；谦者慎守，慎守则全。初六谦谦自牧，临大川而不矜其能、不逞其勇，战战兢兢，如临深渊、如履薄冰（《诗·小雅·小旻》语），故能涉险而不溺。此即谦德所以致吉之实功：非谦能平大川之险，乃谦能去人心之险，人心之险既去，则外险不足为患。

其三，以谦德得众而协于天。前引《彖》言天地鬼神人皆“好谦福谦”，谦谦君子既为四者所福，则涉川虽险而有天人之助。《尚书》“谦受益”，益者得助也；得天地鬼神人之助以涉川，安得不吉？且初六上承九三劳谦之主，下基坤土之厚，外得众阴之与，内积自牧之德，以此渡川，犹众擎而举、顺流而下，故曰“吉”。

要之，“用涉大川，吉”者，非谓谦者好为冒险，乃谓人当大险大难之际，惟谦德足以济之。平居能谦，则临难能安；自牧于无事之日，则可涉险于有事之时。谦之为用，正于“涉大川”之危处见其大。

六、小象“卑以自牧”发微

小象传释此爻曰：“谦谦君子，卑以自牧也。”一语而尽初六之神。

“卑”者，自处于下也。“牧”者，《说文·攴部》：“牧，养牛人也。”本谓牧养牛羊，引申为治、为养。古多以“牧”言治民，如《尚书》称州长为“牧”，《诗·小雅》“尔牧来思”；又引申为存养、修治己身。“自牧”者，自养、自治、自我修治之谓。合而言之，“卑以自牧”即“以卑下之道自养其德、自治其身”。

此“自”字最重，已见前文。谦谦之卑，不是迫于外势之屈，不是有求于人之谄，乃君子自家用功、向内修养之事。世之卑下者，或为势所迫，或为利所驱，皆非真谦；惟自觉其当卑、自安于卑、自养于卑者，方是“自牧”之谦。故小象不曰“卑以下人”，而曰“卑以自牧”——下人犹是对他而言，自牧则纯是为己之学。《论语》言“古之学者为己”，谦之自牧，正“为己”之实功：藏其美、敛其盈、损其有余，日日于卑下处涵养，使德愈厚而气愈和。

且“牧”有畜养、滋长之义，则“自牧”非徒压抑收敛而已，更含培育生长之意。如牧养牛羊，使之蕃息；君子之自牧，亦使其德于卑约之中日有滋长。山藏地中而其高自在，德敛于内而其大自足。初六之卑，非自卑自小、自暴自弃，乃于至卑之地厚自培壅，俟其德盛而后动，故继之以“用涉大川”之大用。先“卑以自牧”，后“用涉大川”，一养一用，体用相成：无平日卑下之自牧，则无临难涉川之大用；自牧愈深，则涉川愈吉。此小象与爻辞相为表里之精义。

七、初六在全卦之位次与谦德进阶

谦卦六爻，自初至上，可视为谦德由养而用、由微而著之一历程，而初六实为其根。试约略言之，以见初六之时位。

初六“谦谦”，处至卑而自牧，是谦之未发、藏养于内者，故许以“吉”而无戒；六二“鸣谦”，谦德已积于中而发于声闻，居中得正，故亦“贞吉”；九三“劳谦”，乃一卦之主，有功而能谦，谦德之极成，故“有终，吉”，《彖》之“君子有终”系焉。三爻之后，谦之用渐广，吉中或有所节。初六居此六爻之最先，正当谦德“蓄而未发”之地，犹草木之根，深藏厚培，未见枝叶而生意已具。故六爻之中，惟初六之“吉”最为纯粹无杂——既无应援之累，亦无功业之矜，纯以一己之卑下自牧而获吉，可谓谦之至纯、谦之本色。学谦者欲识谦之真，当于初六之“谦谦”“自牧”入手，此乃全卦之第一义，亦是谦德之第一步。

以阴阳消息观之，谦五阴一阳，阳气深藏于下体之上（九三），众阴拥之而不使外泄，颇有“阳潜于内、敛而不张”之象。初六为五阴之最下，是阴德至顺至卑之爻，承九三之阳于其上，托坤土之厚于其下，象君子敛其阳德、退处卑位，以柔顺之姿厚培其本根。此正是“谦谦”二字之卦气消息背景：当其阳藏阴敛之时，惟卑下自牧者得其正，故初六虽不当位而独获吉，时位使然也。

八、谦谦之德于现实决策之启示

由先秦两汉之古义，可推及今人立身处事、临事决断之道，此亦《易》“开物成务”之旨。

其一，谦是“持盈”之要术。《尚书》“满招损，谦受益”，《老子》“持而盈之，不如其已”，《淮南子》屡言“盛极必衰”。今人于事业方盛、名位方隆之际，最易生骄盈之心；而谦卦昭示：天地鬼神人皆恶盈而好谦，盈者必损，谦者受益。故当顺境之时，尤须效初六之“谦谦自牧”，自损其有余，自抑其骄气，方能保泰持盈、有始有终。所谓“君子有终”，正在能于盛处守谦。

其二，谦是“涉险”之资本。“用涉大川，吉”一语，最切于今人之处理危机、决断大事。当大险大难、利害交关之际，逞强者每败于刚愎，惟虚怀谦下者能广纳众议、因势利导、临危不乱。谦则能听人之言，谦则不与势争，谦则人乐助之、天且福之。故凡欲渡难关、成大事者，当以谦谦之德为舟楫：先去其心之险（骄、躁、矜、伐），则外境之险不足惧。此即“以谦涉川”之现代义。

其三，谦贵在“自牧”，非徒在“示人”。小象“卑以自牧”，提醒今人：真正的谦不是做给人看的姿态，不是博取声誉的手段，而是日常向内的自我修养。若以谦为术、以卑求名，则是伪谦、是谄，终必败露。惟有把谦化为自家“为己之学”，于无人处亦能自抑自养、损盈益谦，方是谦之真功。如此涵养既久，则临事自然从容，遇险自然得吉——德立于平日之自牧，福见于临难之涉川。

其四，谦含“平施”之责。《大象》“裒多益寡，称物平施”，更将谦推及于人我之间、贫富之际。居上位、握资源者，当法山之处地中，损己之有余以益人之不足，使施予均平。谦不止于自处之卑，更当成济物之公。初六虽居卑下，而其谦谦自牧之德一旦充积而上达，终将由“自牧”而“牧人”、由“卑己”而“平物”，此谦德由内圣而外王之必至之势。今之居要位者，能以谦德调剂盈虚、平施于众，则一身之谦遂为天下之福，此谦卦立教之极致，而初六“谦谦”实其滥觞。

综观初六一爻：以柔居下，处全卦之最卑，叠言“谦谦”以极其卑退之至；卦中互坎为水，故许以“用涉大川”，明谦德足以济险；断之以“吉”而无一字之戒，独冠六爻；小象“卑以自牧”，点出谦之根在向内自养之“自”。其在卦气，为五阴最下、阳藏阴敛之地；其在象数，配未土之卑厚、居兑宫五世敛实之位、托互坎之水以成涉川之象——凡此皆环绕“谦谦自牧”一义而展开。故初六者，谦德之根荄、君子立身之始基也。能识此爻，则知谦非懦、卑非屈，乃天地鬼神人共福之大道，持盈涉险、内圣外王，胥由此出矣。