谦卦：山藏进地里，为什么六爻没有一个凶字

1. 有大者不可以盈：谦卦为什么接在大有后面

《序卦》说：「有大者不可以盈，故受之以谦。」大有是「火在天上」，日光普照，所有的东西都摊在光底下，是一个人拥有得最多的时候。拥有得多，接下来最容易犯的毛病就是「盈」，满了，溢出来了。所以大有之后紧跟着谦。这个次序不是随手排的，它把一件最寻常的人事经验放进了卦序里：人在最富、最有功、最被人看着的时候，最需要往下退一步。

「谦」这个字，在先秦典籍里用得并不多。《论语》《孟子》里没有它，说到这层意思的时候，用的是别的词：「让」「不伐」「不矜」「卑」「恭」。《左传》襄公十三年有一段「君子曰」，把这个意思说得最完整：

让，礼之主也。范宣子让，其下皆让。……世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。

治世和乱世的分别，在这段话里被归结到一个字上：让，或者不让。在上位的人推崇能人而把位置让给下面的人，在下位的人尽力做事而侍奉上面的人，这是治世。在上位的人夸耀自己的功劳压着下面的人，在下位的人吹嘘自己的本事顶撞上面的人，这是乱世。谦卦要讲的，就是前面这一种「让」的德性，只是它把这件事放到了卦象和爻位里去讲，讲得比《左传》更细。

《杂卦》对谦只说了三个字：「谦轻而豫怠也。」谦与豫是一对，六爻上下翻转。豫是安乐，安乐容易怠惰；谦是把自己看轻，看轻自己就不会把自己摆得太重。「轻」在这里不是轻浮，而是不自重、不自大，把自己的分量往低处放。一个人能「轻」自己，才能「重」别人，这是谦的起点。

2. 地中有山：把最高的东西放进最低的地方

谦卦艮下坤上。艮是山，坤是地。山本来是地上最高的东西，现在却在地的下面。《象传》说得很平静：「地中有山，谦。」

六十四卦里山与地相配的卦有两个，另一个是剥，坤下艮上，「山附于地」，山在地上，是眼睛看到的样子。谦把它倒过来，把山放进地里。这个画面和明夷的「明入地中」是一路的：明夷是光明进入地下，谦是高山进入地下。都不是消灭，而是藏。山还是那么高，只是它的高度现在被地包着，从外面看只是一片平地。

这个象的用意，《老子》讲得最透。「江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。」江海比所有的溪谷都低，所以所有的水都往它那里流。低不是弱，低是聚。老子还说：「贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。」高的东西一定要有低的东西托着，山如果没有地就立不住。王侯自称「孤」「寡」「不谷」，是把自己放到低处去说话。地中有山，山的高度并没有减少半分，只是它把自己的根基放到了地的下面。

《象传》接着说君子从这个象里学什么：「君子以裒多益寡，称物平施。」裒是取、是减，把多的地方取出一些来，补给少的地方，再把物按它们的分量称一称，公平地分配出去。这句话有意思的地方在于，它不是讲君子怎么修养自己，而是讲君子怎么对待外物。山在地中，高的地方削平了填到低的地方去，这是一个「平」的象。《老子》第七十七章正好可以拿来对读：「天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。」天道是拉弓，高了压下来，低了抬上去。人道恰恰相反，把不足的人身上的东西抠出来去供奉有余的人。谦卦的「裒多益寡」，是要君子照天道做，不照人道做。

《论语·季氏》有一句常被人拿来说的话：「不患寡而患不均，不患贫而患不安。」孔子不担心东西少，担心分得不平。谦卦的「称物平施」，说的是同一件事。一个人自己的谦，最后要落到分配上，落到让多的人少拿一点、少的人多得一点。所以谦卦的谦，不只是一个人低头的姿态，它有一个向外的动作：平。

3. 天道亏盈而益谦：彖传的一层层推论

谦卦《彖传》是六十四卦《彖传》里推论最层层递进的一篇：

谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

先解释「亨」。天的道是往下走，「下济」，它的光明恰恰因为下济才照到万物；地的道是卑下的，却「上行」，地气上升与天相交。这里的「下济」和「上行」，是对艮下坤上这个卦体的一个解释：天往下、地往上，两边才碰得到。这和泰卦「天地交」的意思相通，只是谦卦讲的重心不在「交」，而在「下」：往下走的东西，反而通。

然后是四个排比句，把「盈」和「谦」放在天、地、鬼神、人四个层面上分别看。天道「亏盈而益谦」，月亮圆了就开始缺，日头到正午就开始偏西。《丰·彖》说：「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」两处《彖传》讲的是一个道理。地道「变盈而流谦」，水往低处流，高的地方被冲刷，低的地方被填满，地形总在把满的削掉、把缺的补上。鬼神「害盈而福谦」，这一句要放在先秦人对鬼神的理解里读。《左传》僖公五年宫之奇谏虞公，说：「鬼神非人实亲，惟德是依。」鬼神不是谁的亲戚，它只依附有德的人。虞公以为自己祭品丰洁鬼神就会保佑他，宫之奇说不是这样，「神所冯依，将在德矣」。所以「鬼神害盈而福谦」不是说鬼神有什么脾气，而是说鬼神的赏罚跟着德走，德的一个基本形态就是不盈。最后一句「人道恶盈而好谦」，是从人的常情说：人厌恶自满的人，喜欢谦下的人。这一句最平常，也最难做到，因为每个人都厌恶别人的盈，却很少察觉自己的盈。

四句话放在一起，是从最远的天说到最近的人，一层一层把「盈必损、谦必益」这个道理坐实。先秦文献里有一个故事，几乎就是这四句话的注脚。《荀子·宥坐》记孔子在鲁桓公庙里看到一件「欹器」：

孔子问于守庙者曰：「此为何器？」守庙者曰：「此盖为宥坐之器。」孔子曰：「吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。」孔子顾谓弟子曰：「注水焉。」弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：「吁！恶有满而不覆者哉！」

欹器空的时候是歪的，水灌到一半就正了，灌满就翻。孔子叹的那一句「恶有满而不覆者哉」，哪里有满了而不翻倒的呢，就是「天道亏盈」。子路接着问：「敢问持满有道乎？」怎样才能把满的状态保持住？孔子答：「聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。」再聪明的人用愚来守，再大的功用让来守，再大的勇用怯来守，再富用谦来守。「挹而损之」，就是从满的器皿里舀出一些来。这与谦卦「裒多益寡」的「裒」是同一个动作，与大有之后受之以谦是同一个次序。

4. 谦尊而光，卑而不可逾：低下去的人为什么反而不可欺

《彖传》最后一句是「谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也」。这句话回答了一个必然会被问到的问题：一个人总是把自己放低，会不会就真的被人看低、被人踩过去了？

《彖传》的回答是：不会。谦的人处在尊位，他的光反而更亮；处在卑位，别人也逾越不了他。「不可逾」这三个字要紧。谦不是软弱，谦的人身上有一条别人过不去的线。山在地中，从外面看是平地，可你往下挖，挖到的是山。

《系辞下》有一段把九个卦连起来讲德行的话，谦排在第二：「履，德之基也；谦，德之柄也。」履是德的根基，谦是德的柄。柄是拿在手里的那一段，一把刀、一柄斧，没有柄就使不上力。《系辞》接着又说：「履和而至，谦尊而光」，「履以和行，谦以制礼」。谦被用来「制礼」，制定和节制礼。为什么是谦来制礼？《礼记·曲礼上》说：「夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？」礼的根本动作就是把自己放低、把对方抬高，哪怕对一个挑担子做小买卖的人，也要有所尊敬，何况对富贵的人。礼从谦里生出来，所以谦是制礼的东西。而礼一旦成立，它就有了一个不可逾越的分寸。这就是「卑而不可逾」：谦的人自卑，但他所守的礼是别人不能逾越的。

孔子讲君子的性格，有几句话都是在谦与不可逾之间找那个平衡点。《论语·子路》：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」《卫灵公》：「君子矜而不争，群而不党。」泰是舒展，骄是自大；矜是庄重自持，争是与人较量。君子舒展而不自大，庄重而不与人争。这个「矜而不争」，就是「卑而不可逾」的另一种说法：他不跟你争，但他也不让你越过他。《诗·大雅·抑》说「温温恭人，维德之基」，温和恭谨的人，是德的根基。可《抑》这首诗整篇是卫武公自警之辞，语气极严厉，「相在尔室，尚不愧于屋漏」，一个人独处在屋子里也不能有愧。温恭在外，严厉在内，这就是谦卦艮下坤上的性格：外卦坤，顺；内卦艮，止。表面柔顺，里面有一个止住不动的东西。

5. 君子有终：靡不有初，鲜克有终

谦卦卦辞只有六个字：「谦，亨，君子有终。」

「有终」是这一卦的关键词，《彖传》末尾也落在「君子之终也」上，九三爻辞再说一遍「君子有终」。一卦之中三次说到终，别的卦少见。为什么谦这么在意「终」？

《诗·大雅·荡》里有一句：「靡不有初，鲜克有终。」没有人是没有开头的，很少有人能坚持到结尾。这句话可以拿来解释很多事，但拿来解释谦最合适。谦这种德性最大的特点是：开头容易，坚持到底极难。一个人刚刚起步、没有什么资本的时候，谦是自然的，因为没什么好骄傲的。等到他有了功，有了位，有了名声，还能不能谦，才是真正的考验。大有之后才受之以谦，正是这个意思：谦是给已经「有大」的人准备的。《左传》襄公二十五年说「慎始而敬终，终以不困」，《老子》说「慎终如始，则无败事」，说的都是从头谦到尾这件事的难处。

《论语·泰伯》里孔子说了一句很重的话：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」一个人就算有周公那样的才能，只要骄傲和吝啬，其余的就不用看了。才能越大，骄的破坏力越大。这就是为什么谦要说「有终」：只有一直谦到最后的人，他前面积累的才、功、位才保得住。《系辞上》解九三爻时说「谦也者，致恭以存其位者也」，谦是用恭敬来保存自己的位置，「存其位」三个字，就是「有终」的具体内容。

谦卦六爻的断辞里，没有一个凶字，没有悔、吝、咎。初六吉，六二贞吉，九三吉，六四无不利，六五无不利，上六利用行师。六十四卦中六爻断辞如此干净的，只有这一卦。这不是说谦的人做什么都顺，而是说谦这种德性，放在六个不同的位置上，都能找到一条走得通的路。卦辞说「亨」，通，六爻是这个「亨」的六种具体形态。下面按爻来看。

6. 初六，谦谦君子：一个人还什么都不是的时候

初六：「谦谦君子，用涉大川，吉。」《象》曰：「谦谦君子，卑以自牧也。」

初爻在最下面，阴爻居阳位，是谦卦里位置最低、力量最弱的一爻。可正是这一爻，爻辞用了一个叠字「谦谦」，谦上加谦。一个本来就处于卑位的人，还要再谦，这是什么意思？

《象传》说是「卑以自牧」。牧是放牧，是养。用卑下来养自己。这个「自牧」很值得咀嚼：谦在初六这里不是对外的姿态，而是对内的修养。一个人处在最下面，没有人需要他去让，他的谦只能用在自己身上，用来管束和涵养自己。《论语·泰伯》里曾子说：「以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。」自己有能力，却向没有能力的人请教；自己知道得多，却向知道得少的人请教；有像没有，充实像空虚，被人冒犯了也不计较。曾子说他有一个朋友曾经这样做过，后人多认为指颜渊。这就是「谦谦」，是「卑以自牧」的样子。

爻辞接着说「用涉大川，吉」。涉大川是《易》里表示冒险做大事的常用话，有些卦说「利涉大川」，有些说「不利涉大川」。谦卦初六一个最弱的阴爻，居然说「用涉大川」。这一句要和「谦谦」连起来读：一个真正谦下、把自己管束得很严的人，是可以去做大事、过大河的。因为他不轻敌，不自满，每一步都小心，所以危险的事反而做得成。《诗·小雅·小旻》说「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，那种时刻警惕的心，正是渡大川最需要的。反过来，一个自以为是的人过河，往往在河中间翻船。

7. 六二，鸣谦：谦到什么程度别人会听到

六二：「鸣谦，贞吉。」《象》曰：「鸣谦贞吉，中心得也。」

「鸣」是发出声音，是被人听见。六二的谦已经不是初六那种藏在自己身上的东西，它有了声音，传出去了。《易》里说「鸣」的爻不止这一处。豫卦初六「鸣豫，凶」，一个人的安乐得意发出声来，是凶。中孚九二「鸣鹤在阴，其子和之」，鹤在阴暗处鸣叫，它的小鹤在远处应和，是诚信自然感通。谦六二的「鸣谦」在这两者之间：同样是发出声音，豫的声音是炫耀，凶；谦的声音是谦德自然流露出来被人知道，贞吉。

关键在《象传》那三个字：「中心得也。」六二居下卦之中，阴爻得阴位，正而且中。它的谦是从心里发出来的，「中心」得之，所以它的「鸣」不是做出来给人看的。一个人的谦如果是装的，它一「鸣」就露馅，因为声音和心不合。《孟子·离娄下》说：「声闻过情，君子耻之。」名声超过实情，君子以为耻。六二的鸣谦所以贞吉，正在于声与情相符，它的谦名和它的谦德是一样大的。这个爻的告诫其实很清楚：谦可以被人知道，但只能是别人自己知道的，不能是你让别人知道的。前者是鸣谦，后者就成了鸣豫。

8. 九三，劳谦：一卦之中唯一的阳爻

九三：「劳谦，君子有终，吉。」《象》曰：「劳谦君子，万民服也。」

九三是谦卦六爻中唯一的阳爻，五个阴爻围着它。它在下卦之上，不居中，可它是这一卦的主爻，卦辞「君子有终」四个字，原封不动地落在它身上。艮是山，九三是艮的上画，正是山顶；山在地中，山顶埋在坤地之下。所以九三是一个有功、有实力、有地位却把自己放在下面的人。「劳」是有功劳，「劳谦」是有功劳而谦。

《系辞上》里孔子专门解释了这一爻，是六十四卦三百八十四爻中很少有的待遇：

劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

「劳而不伐」，有功劳而不夸耀；「有功而不德」，有功绩而不自以为有恩于人。孔子说这是「厚之至」，厚道到了极点。「语以其功下人者也」，这是在说一个有功的人把自己放在别人下面。「德言盛，礼言恭」，德要说到盛大，礼要说到恭敬，两者并不冲突，德越盛，礼越恭。最后一句是全段的结论：谦，是用恭敬来保存自己的位置。「存其位」三个字点破了一件事：有功的人最容易失位，因为功高了，上面的人不安，旁边的人嫉妒，失位往往从这里开始。谦是他保住位置的办法。

先秦文献里最切合「劳谦」的一段记载，是《左传》成公二年鞌之战后晋军回国的情形。晋国大败齐国，是一场大胜。晋军回来，范文子士燮最后一个进城。他的父亲范武子问他：你不知道我在盼你回来吗？士燮回答：「师有功，国人喜以逆之，先入，必属耳目焉，是代帅受名也，故不敢。」军队打了胜仗，国人高高兴兴地迎接，我要是先进城，大家的眼睛就都在我身上，那是替主帅领了名声，所以不敢。武子说：「吾知免矣。」我知道我们家可以免祸了。接下来三个将领依次见晋景公：

郤伯见，公曰：「子之力也夫！」对曰：「君之训也，二三子之力也，臣何力之有焉？」范叔见，劳之如郤伯。对曰：「庚所命也，克之制也，燮何力之有焉？」栾伯见，公亦如之。对曰：「燮之诏也，士用命也，书何力之有焉？」

主帅郤克说，是君上的教训、诸位的力量，我有什么功劳？士燮说，是韩厥的号令、郤克的调度，我有什么功劳？栾书说，是士燮的指点、士卒的用命，我有什么功劳？三个人把功劳一个推给一个，最后推到士卒身上。这就是「劳而不伐」，就是「语以其功下人」。而范武子那一句「吾知免矣」，正是孔子说的「存其位」。一场大胜，最容易招祸的时刻，被三次推让化解掉了。

反面的例子也在同一场战争的年代。《国语·周语下》记鄢陵之战后晋国的郤至向周王室的单襄公夸耀自己的战功，说自己「三逐楚君之卒」。单襄公听完，对人说：「人有言曰：兵在其颈。其郤至之谓乎！」刀已经架在他脖子上了。单襄公的道理是：「夫人性，陵上者也，不可盖也。求盖人，其抑下滋甚，故圣人贵让。」人的本性总是要凌驾于人之上的，压不住；你想盖过别人，别人就越要把你压下去，所以圣人贵让。郤至「佻天之功以为己力」，把天给的功劳偷来当自己的本事。不久郤氏灭族。同样是有功，士燮一门以让得免，郤至以伐招祸，一正一反，把「劳谦」与「劳而伐」的下场摆在一起了。

《论语·雍也》里还有一个小得多的例子，孔子专门记下来：「孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。」鲁国军队败退，孟之反在最后面殿后，这是最危险的位置，进城门的时候，他抽了一鞭马，说：不是我敢在后面，是马跑不动。他把一件勇敢的事说成一件不得已的事。孔子记这一笔，不是因为孟之反的功大，而是因为这一鞭子抽得漂亮。

《象传》说九三「万民服也」。五个阴爻都归向这一个阳爻，是一卦的形势。人为什么服他？不是因为他有功，有功的人多得很；是因为他有功而不伐。《老子》说：「不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。」不自我夸耀，功劳才真正是他的。九三的功劳因为他不说，所以万民替他说。

9. 六四，撝谦：紧挨着有功之人的那个位置

六四：「无不利，撝谦。」《象》曰：「无不利撝谦，不违则也。」

「撝」通挥，是挥动、发扬、散布的意思。六四的谦是要「撝」出去的，发挥出去的。为什么这一爻的谦特别需要「发挥」？

看六四的位置。它在上卦坤的最下面，阴爻居阴位，得正。它上面是六五，君位；下面紧挨着九三，那个有大功、万民归服的臣。六四夹在君和功臣之间，这是一个很微妙的位置。功臣在下面声望极高，君在上面，六四在中间，稍有不慎，或者被上面疑心与功臣结党，或者被下面的功臣的光压得看不见。这个位置上的人，谦不能只是心里谦，得表现出来，得让上下都看得见他的谦，所以叫「撝谦」。

《象传》说这样做是「不违则」，不违背法则。这里的「则」是分寸、是礼。六四对上要恭顺，对下要礼让九三，两头都不能失分寸。谦卦的谦到六四这里，从一种德性变成了一种行事的法度：在什么位置，向什么人，谦到什么程度，都有一个「则」。《系辞》说「谦以制礼」，六四正是谦落实为礼的那一爻。「无不利」放在爻辞前面而不是后面，是一个提醒：这个位置本来容易有不利，只有撝谦，才能无不利。

10. 六五，不富以其邻，利用侵伐：谦卦里为什么出现了打仗

六五：「不富以其邻，利用侵伐，无不利。」《象》曰：「利用侵伐，征不服也。」

读到六五，很多人会觉得意外。前面几爻讲的都是让、恭、不伐，怎么到了君位，忽然说起「侵伐」来了？谦卦是不是在这里换了主意？

先看「不富以其邻」。这一句在《易》里出现过三次，措辞略异。小畜九五「有孚挛如，富以其邻」，泰六四「翩翩不富，以其邻」，谦六五「不富以其邻」。「以其邻」是带着邻居、和邻近的人一道。「富以其邻」是用财富来让邻人跟从，「不富以其邻」是不靠财富就让邻人跟从。六五是君位，又是阴爻，柔中。它不以财力笼络人，不以势位压人，而人自然与它相亲。这是谦德在君位上的表现：它的号召力不来自它拥有多少，而来自它把自己放得多低。《左传》宣公十二年记楚庄王围郑，郑襄公「肉袒牵羊以逆」，说了一番极其卑下的话。楚庄王的左右都劝他不要答应，庄王说：「其君能下人，必能信用其民矣，庸可几乎？」一个国君能把自己放到别人下面，一定能取信于他的百姓，这样的国家是能轻易图谋的吗？楚庄王于是退兵三十里。郑襄公以谦保国，楚庄王以谦服人，两边都是「不富以其邻」。

然后是「利用侵伐」。这一句要放在「不富以其邻」后面读，不能单独拿出来。一个谦下的君主，能用德让邻人归附，可是总有归附不了的，总有把你的谦当作软弱的，「不服」。对不服的人怎么办？《象传》说得很干脆：「征不服也。」征讨不服的人。谦不是无条件的退让。《彖传》说「卑而不可逾」，六五就是这句话的着落处：卑，是「不富以其邻」；不可逾，是「利用侵伐」。谦的人有一条线，越过这条线的人，他是要打的。

先秦人对「谦而能战」这件事并不觉得矛盾。《论语·季氏》孔子说：「远人不服，则修文德以来之。」这是第一步，先修德。《孟子·公孙丑上》说：「以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。」这是六五「不富以其邻」的道理。可先秦人同时也承认，有些人是德来不了的。武王伐纣，《尚书·牧誓》说「今予发惟恭行天之罚」，一个「恭」字，把征伐放进了谦的框架里：不是我要打你，是我恭敬地执行天的惩罚。这就是「利用侵伐」的口吻。谦卦的六五不是一个只会低头的君主，他低头是因为他不必抬头也能让人服，可对不服的，他有天罚在手。

「无不利」再出现一次。六四撝谦无不利，六五侵伐无不利。一个是极柔，一个是用兵，同样无不利。这说明谦卦的「利」不系于柔或刚，而系于当位、当时、合则。

11. 上六，鸣谦，志未得：谦到了尽头以后

上六：「鸣谦，利用行师，征邑国。」《象》曰：「鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。」

上六又是「鸣谦」，和六二一样的两个字，可《象传》的解释完全不同。六二的鸣谦是「中心得也」，上六的鸣谦是「志未得也」。同样是谦德发出声音、被人知道，一个是心里已经得到了，一个是志向还没有实现。差别在哪里？

在位置。六二在下卦之中，柔顺中正，它的谦有着落，所以心里安稳。上六在一卦的最上面，谦到了极处，可它已经没有再往上走的路了，处在卦的末端，与下面的九三相应，可隔得太远。它的谦名远播，可它想做的事没有做成，「志未得」。这一爻的味道，是一个以谦闻名的人，到了晚年，或者到了事情的末尾，发现自己的名声很大而实际的作为有限。这不是失败，可也算不上圆满。

爻辞给它的出路是「利用行师，征邑国」。行师是出兵，「邑国」是自己的封邑、自己的国。这一句和六五的「利用侵伐」看起来相似，实际有差别。六五征的是「不服」的外人，上六征的是「邑国」，是自己管辖范围之内的地方。上六的力量到不了外面，它能做的，是整顿自己的内部。一个谦到了极处而志未得的人，不必向外去争什么了，回头把自己的地方治好，把自己范围之内不服的东西压下去，这是它能做的最实在的事。《象传》说「可用行师」，用的是「可」字，不是「利」字，语气是允许，不是鼓励。谦卦讲到最后一爻，谦德本身没有变坏，可谦德能做到的事情，是有边界的。

回头看整卦，会发现一件事：谦卦从初到上，谦的方向一直在变。初六的谦向内，「自牧」；六二的谦有了声音，「鸣」；九三的谦是有功者的谦，「劳」；六四的谦是位置上的分寸，「撝」；六五的谦带着不可逾的界线，「侵伐」；上六的谦是余响，声在而志未得，回头治内。六个位置，谦的形态各不相同，可没有一个位置上谦是错的。这就是卦辞那个「亨」字的分量：谦在任何一个位置上都走得通。

《序卦》说：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」拥有得多而又能谦，接下来必然安乐。谦之后是豫。可《杂卦》紧接着提醒：「谦轻而豫怠也。」谦带来的安乐，本身又是新的危险。一个人靠谦得来的东西，能不能守住，还是要看他能不能在豫的时候仍然谦。这又回到了「君子有终」。谦卦真正难的地方，从来不是低头，而是一直低着头，低到最后。